वैदिक ज्योतिषात पंचम भाव: पूर्व पुण्य, बुद्धी, आणि पुत्र भाव प्रत्यक्षात कशावर अधिकार गाजवतो

वैदिक ज्योतिषात पंचम भावाचा नेमका अर्थ काय

एक जोडपे समोर बसते, फाइल उघडते, संततीबद्दल विचारते, आणि ज्योतिष्याची नजर पंचमाकडे जाते. मग वाचन रुंदावते, कारण पंचम एकाच वेळी आणखी चार पाच गोष्टी वाहतो, आणि त्यातली एक विचारलेल्या प्रश्नापेक्षा जुनी आणि जड आहे.

बृहत् पराशर होरा शास्त्र प्रत्येक भाव कशावर अधिकार गाजवतो हे आपल्या अकराव्या अध्यायात मांडते, आणि पंचमाची नोंद यंत्र आणि मंत्र यांपासून सुरू होते, मग विद्या आणि ज्ञान, मग पुत्र, मग राजपद म्हणजे अधिकार, आणि पदच्युती. मंत्र संततीच्या आधी येतात. बहुतेक आधुनिक संक्षेप हा क्रम उलटा करतात, आणि तसे करताना काहीतरी खरे हरवते.

या भावाला अनेक संस्कृत नावे आहेत आणि प्रत्येक नाव त्याच्यात शिरण्याचे एक दार आहे. पुत्र भाव, म्हणजे संततीचा भाव, हे लोकप्रिय नाव. बुद्धि स्थान म्हणजे विवेक करणाऱ्या मनाचे आसन, मंत्र स्थान म्हणजे पवित्र सूत्रांचा आणि माणूस एकांतात ज्या देवतेची उपासना करतो तिचा भाव. आणि पूर्व पुण्य स्थान, म्हणजे मागील जन्मांतून पुढे आणलेल्या पुण्याचा भाव, हे तेच नाव आहे ज्याला परंपरा बाकी सगळ्यांचे मूळ मानते.

शास्त्रीय ग्रंथ पंचम भावाला पूर्व पुण्य का म्हणतात

पूर्व पुण्य म्हणजे या जन्माआधी जमवलेले पुण्य. वैदिक ज्योतिष हे अशा विश्वदृष्टीतून येते ज्यात कुंडली म्हणजे यादृच्छिक चिठ्ठी नसून एक ताळेबंद आहे, आणि पंचम ही आत आणलेले काय होते ते नोंदवणारी ओळ आहे.

पंचम हा तीन त्रिकोणांपैकी एक आहे, प्रथम आणि नवमासोबत. त्या राशी कोणतेही ग्रह धारण करत असोत, पराशर त्रिकोणेशांना शुभ मानतात, आणि ग्रहाचे स्थान त्याच्या नैसर्गिक स्वभावावरून ठरते या नेहमीच्या नियमाला ही एक सूट आहे, आणि भाष्यकार तिचे स्पष्टीकरण या भावांना धर्मस्थाने म्हणून देतात. नवम हा भाग्य आहे, म्हणजे पिता, गुरू आणि दैव यांच्यामार्फत बाहेरून येणारे सौभाग्य. पंचम म्हणजे जे बहाल केले गेले ते नव्हे तर जे कमावले गेले ते.

या चौकटीमुळे हा भाव परस्परसंबंध नसलेली वाटणारी फळे का देतो ते समजते. संतती, अचानक होणारे लाभ, मंत्र मुळे धरतो की नाही, अभ्यासाची सहजता, श्रोत्यांना आवडणे. यांतले काहीही केवळ प्रयत्नाने घडवता येत नाही; प्रत्येक अंशतः उधारीवर येते. आणि म्हणूनच दुर्बळ पंचम हा निवाडा नाही. परंपरा इथे दान, मंत्र आणि सेवा नेमक्या याच कारणासाठी सांगते, कारण पुण्य केवळ पूर्वीच नव्हे तर आताही कमावता येते असे मानले जाते.

पंचमाची बुद्धिमत्ता आणि तृतीयाचे कौशल्य एकच आहेत का

पंचम म्हणजे बुद्धी. तृतीय म्हणजे पराक्रम, ज्याच्या अखत्यारीत हात, धैर्य, आणि एखादी गोष्ट नीट जमेपर्यंत ती पुन्हा पुन्हा करण्याची तयारी येते. तृतीय भावाची बुद्धिमत्ता कृतिपर असते: गिटार वाजवणाऱ्याची बोटे, अख्खी यंत्रणा कार्यरत स्मरणात धरून ठेवणारा अभियंता, ज्याला संहिता तोंडपाठ आहे असा विक्रेता. ती सरावाने सुधारते आणि ती शिकवता येते.

पंचम भावाची बुद्धिमत्ता विवेकपर असते. पायऱ्या मांडून होण्याआधीच तिला प्रश्नाचा आकार दिसतो, तर्क पोहोचण्याआधी येणारी ती चमक. संस्कृत बुद्धीला मनस् पासून वेगळे ठेवते, म्हणजे चतुर्थ भावाच्या ग्रहण करणाऱ्या आणि भावना करणाऱ्या मनापासून, आणि नुसत्या माहितीपासूनही. बुद्धी निर्णय घेते.

कुंडल्या ही फूट स्वच्छपणे दाखवतात. बलवान तृतीय आणि दुर्बळ पंचम असा माणूस आपल्या कलेत उत्कृष्ट असतो पण क्वचितच काही नवे निर्माण करतो. बलवान पंचम आणि दुर्बळ तृतीय असा माणूस ज्याच्या कल्पना त्याच्या अंमलबजावणीच्या पुढे धावतात असा असतो. प्रतिभावंतांकडे दोन्ही असते, आणि ते इंटरनेट सुचवते त्यापेक्षा खूप दुर्मीळ आहे.

मंत्रसाधना पंचम भावातून का वाचली जाते

पंचम जे जे वाहतो त्यातला उपासना हा भाग सर्वात जास्त वेळा वगळला जातो, आणि शास्त्रीय यादीत तोच पहिला येतो. इथे दोन प्रश्न वाचले जातात. एक म्हणजे इष्ट देवता, म्हणजे माणसाला व्यक्तिशः ज्या देवतेची ओढ वाटते ती, जी कुलदेवता किंवा जवळच्या देवळातली देवता असायलाच हवी असे नाही. दुसरा म्हणजे मंत्र सिद्धी, म्हणजे साधना मुळे धरते का आणि जप साठत जातो की नुसताच विखरून जातो.

जैमिनी परंपरा हे अधिक सूक्ष्म करते. आत्मकारक, म्हणजे कुंडलीत सर्वाधिक अंश असलेला ग्रह, नवांशात कुठे आहे ते पाहिले जाते, आणि ती रास राशी कुंडलीवर परत आणून वाचली जाते, तिला कारकांश म्हणतात. कारकांशापासून बारावा इष्ट देवतेसाठी वाचला जातो, आणि त्याच्यापासून पंचम मंत्र आणि विद्येसाठी. तपशिलांबाबत संप्रदाय वेगळे पडतात, पण त्यांत गुंतलेले भाव मात्र सर्वत्र तेच राहतात.

सामान्य कुंडली वाचनात प्रश्न अधिक साधे असतात: पंचमाचा स्वामी कोण, त्यात कोण बसले आहेत, त्याच्यावर कोणाची दृष्टी आहे. तिथला गुरू विष्णू आणि गुरुरूपांकडे झुकतो, आणि लांबी व रचना असलेल्या मंत्रांकडे. केतू गणेश आणि शिवाकडे झुकतो, दिसणारे फळ नसलेल्या साधनेकडे, आणि न शिकवताच ध्यानाकडे वळणाऱ्या माणसांकडे. चंद्र हा भाव देवीकडे वळवतो. ही श्लोकांतून आलेली नसून व्यवहारातून आलेली संगती आहे, आणि ती सैलपणेच धरावी. खालचा तर्क मात्र पक्का आहे: मंत्र म्हणजे पंचम भाव ज्या खात्याची नोंद ठेवतो त्याच खात्यात केलेली ठेव.

पंचम भाव जुगार आणि शेअर बाजारातले लाभ सांगतो का

हे पंचम भावाचे सर्वाधिक फुगवून विकले जाणारे वाचन आहे आणि ते स्पष्टपणे हाताळायला हवे. सट्टा इथे बसतो याला एक समर्थनीय कारण आहे. तो श्रमाने कमावलेला लाभ नाही, त्यामुळे तो कामावर नव्हे तर उधारीच्या शिल्लकेवर ओढला जातो. पारंपरिक व्यवहार लॉटरी, पैज आणि बाजार पंचमात ठेवतो, आणि तो एकादशासोबत वाचला जातो जिथे उत्पन्न प्रत्यक्षात हाती येते.

दोन प्रामाणिक मर्यादा. पहिली ग्रांथिक आहे: हे वाचन शास्त्रीय भावाध्यायांपेक्षा नंतरच्या व्यवहारात आणि आधुनिक ज्योतिष लेखनात कितीतरी अधिक ठळक आहे, आणि ते भावाध्याय मंत्र, विद्या, संतती आणि पद यांत गुंतलेले आहेत. बाजारातल्या परताव्यासाठी अध्याय आणि श्लोक देणारा माणूस ग्रंथात नसलेले काहीतरी उद्धृत करतो आहे.

दुसरी मर्यादा अधिक महत्त्वाची आहे. बलवान पंचम, सुस्थित स्वामी आणि आधार देणारी दशा असलेला माणूस असा असतो ज्याला जोखीम कधी कधी फळली आहे. त्याने जोखीम घ्यायला हवी असे त्याचे वर्णन होत नाही. ज्योतिष्यांना सट्ट्यातून वाचलेले भेटतात आणि जे येणे थांबवतात ते जवळजवळ कधीच भेटत नाहीत. या वाचनाचा खरा उपयोग उलट्या दिशेने आहे: पीडित पंचम, त्यात राहू, हा भाव उजळवणारी दशा चालू, आणि तोट्यांना दुर्दैव म्हणायला लागलेला माणूस. व्यसनाबद्दल ज्योतिष काही उपयोगाचे सांगते अशा मोजक्या जागांपैकी ती एक आहे.

पंचम भाव संततीबद्दल काय सांगतो

हा भाव जे आहे त्याचा परिणाम म्हणून संतती पंचमात बसते, त्याची व्याख्या म्हणून नाही. पंचम पुढे आणलेल्या पुण्याची नोंद ठेवतो, आणि त्या पुण्याची सर्वात पूर्ण अभिव्यक्ती म्हणजे मूल, कारण दुसरा एक जीव त्याच पुण्याच्या बळावर येतो असे मानले जाते. पराशर पंचमाला पुत्र भाव नावाचा स्वतंत्र अध्याय देतात, आणि परंपरा या विषयासाठी एक अख्खा विभाजन चक्र देते, म्हणजे सप्तांश. गुरू हा नैसर्गिक पुत्रकारक आहे, आणि जैमिनीच्या चर कारक पद्धतीत स्वतःचा पुत्रकारक आहे, म्हणजे पाचव्या क्रमांकाचे सर्वाधिक अंश असलेला ग्रह. हे दोन प्रमाणग्रंथ एकाच पद्धतीने मोजत नाहीत, आणि दोघांपैकी कोणाचाही दाखला देण्याआधी हे माहीत असणे उपयोगाचे आहे: जैमिनी सूत्रांत सात कारक आहेत, आत्म, अमात्य, भ्रातृ, मातृ, पुत्र, ज्ञाति आणि दार, त्यामुळे पुत्र पाचवा येतो, तर पराशरांच्या स्वतःच्या आठांच्या यादीत पितृ कारक घातलेला असतो आणि पुत्र सहावा येतो.

हा लेख इथवरच नेतो, कारण दुसरे दोन लेख हा विषय नीट पुढे नेतात. संतान योग आणि संततीतील विलंब हा लेख कुंडली संततीच्या वरदानाबद्दल काय दावा करते आणि ते दावे कुठे थांबतात हे मांडतो, आणि मला मूल कधी होईल हा लेख सप्तांश आणि वेळ यांविषयी आहे.

एक मुद्दा मात्र त्या दोन्हींपेक्षा इथेच बसतो. दुर्बळ पंचम ही शिक्षा नाही आणि निदानही नाही, आणि त्याविषयीचे शास्त्रीय साहित्य त्याच्या इंटरनेटवरच्या संक्षेपांपेक्षा कितीतरी अधिक काळजीपूर्वक आहे. पंचम विद्यार्थी, शिष्य, सर्जनशील काम, आणि माणूस ज्यांना जन्म दिलेला नाही अशी वाढवलेली मुलेही देतो, आणि कुंडलीत यांपैकी प्रत्येक गोष्ट तोच भाव उजळवते.

पंचम भावाचे प्रेम आणि सप्तम भावाचा विवाह यांत काय फरक आहे

पंचम म्हणजे प्रणय. सप्तम म्हणजे करार.

प्रेमप्रकरणातले जे जे खेळ आहे, आकर्षण आहे, निवडले जाणे आहे, कशाचेही औपचारिक होण्याआधीचा दुसऱ्याच्या सहवासाचा आनंद आहे, ते सगळे पंचमाचे आहे. सर्जनशीलता आणि खेळ यांच्यासोबत तो ही भूमी वाटून घेतो याला कारण आहे: शास्त्रीय अर्थाने प्रणय म्हणजे लीला, म्हणजे खेळ. सप्तम म्हणजे सामाजिक आणि कायदेशीर वास्तव असलेले बंधन, म्हणजे स्थापन झालेले घर आणि मनःस्थिती ओसरल्यावरही टिकणारे कर्तव्य.

म्हणूनच एका बाबतीत उत्कृष्ट आणि दुसऱ्या बाबतीत कमजोर अशी जोडपी असतात. बलवान पंचम आणि कठीण सप्तम असेल तर दीर्घ आणि रसरशीत प्रणय घडतात जे टिकाऊ विवाहात रूपांतरित होताना अडखळतात. याच्या उलट स्थितीत स्थिर आणि कर्तव्यनिष्ठ विवाह घडतात ज्यांतला प्रणय शांत झालेला असतो, आणि परंपरा त्याला लहान अडचण मानते. शास्त्रीय विवाह वाचन सप्तम, नवांश, आणि कारक म्हणून शुक्र किंवा गुरू यांना वजन देते; पंचमाला ते जवळजवळ वजनच देत नाही, आणि सामाजिक रचना म्हणून ठरवून केलेला विवाह हेच त्याचे कारण आहे. आज कुंडली वाचताना दोन्ही भाव वेगवेगळे घ्या आणि त्यांची सरासरी काढायला नकार द्या.

उच्च शिक्षणासाठी कोणता भाव जबाबदार असतो

शिक्षण तीन भावांत विभागलेले आहे आणि ती विभागणी नेमकी आहे. चतुर्थ म्हणजे शालेय शिक्षण, म्हणजे अवलंबून असतानाच घरात आणि संस्थेत जे मिळते ते. पंचम म्हणजे बुद्धी, म्हणजे शिकण्याची क्षमता आणि विषयाची आवड. नवम म्हणजे उच्च विद्या: विद्यापीठ, गुरू, पदवीनंतरचे संशोधन, आणि माणसाला औपचारिकपणे ज्या परंपरेत प्रवेश दिला जातो ती.

म्हणजे मन हे काम करू शकते का हे पंचम सांगतो आणि ते काम जिथे होते त्या खोलीत माणसाला आत घेतले जाईल का हे नवम सांगतो. तेजस्वी पंचम आणि अडलेला नवम ही ओळखीची आणि वेदनादायी कुंडली आहे, म्हणजे क्षमता आहे पण प्रवेश नाही, म्हणजे जो संशोधन करू शकला असता आणि ज्याला संधीच मिळाली नाही असा माणूस. सामान्य पंचम आणि बलवान नवम म्हणजे प्रत्येक संधी हातात मिळालेला विद्यार्थी, ज्याला विषय कठीण का वाटतो हा प्रश्न पडतच राहतो. शिकण्याच्या विश्लेषक अर्ध्या भागाचा कारक बुध आहे आणि शहाणपणाच्या अर्ध्या भागाचा गुरू, त्यामुळे हे दोघे पंचम आणि नवमाच्या संदर्भात कुठे बसले आहेत हे एकट्या कोणत्याही भावापेक्षा जास्त सांगते.

तुमचा पंचमेश कुठे बसला आहे आणि त्याचा अर्थ काय

पराशर प्रत्येक भावाचा स्वामी बाराही भावांत असल्याच्या फळांना एक अध्याय देतात, आणि पंचमेशाचा भाग या भावासाठी सर्वात उपयोगी उतारा आहे. थोडक्यात, आणि व्यवहार जिथे शास्त्रीय फळ सौम्य करतो तिथे सौम्य करून:

• प्रथम: बुद्धिमत्ता हीच ओळख बनते. निर्मितीपेक्षा मनासाठी ओळखला जाणारा माणूस.
• द्वितीय: बुद्धी वाणी आणि धनाकडे वळते. शिक्षक, वक्ते, आपल्या ज्ञानातून कमावणारी माणसे.
• तृतीय: कल्पनेची गाठ कौशल्याशी पडते. लेखक आणि कलावंत, म्हणजे तृतीय भावाच्या हातांतली पंचम भावाची दृष्टी.
• चतुर्थ: घरातला अभ्यास, अंतर्मुख मन, माता आणि जमिनीशी जोडलेले शिक्षण.
• पंचम: स्वयंपूर्ण, त्याचे पुण्य मध्यस्थांशिवाय उपलब्ध.
• षष्ठ: वाचने सावध होतात. अडथळ्यांतून मिळणारे शिक्षण, आणि जुन्या ग्रंथांत संततीबाबतचा ताण.
• सप्तम: मन भागीदारीतून काम करते. कल्पनांवर उभे राहिलेले व्यवसाय, अभ्यासातून भेटलेले जोडीदार.
• अष्टम: संशोधन, गूढविद्येचा अभ्यास, वारसा, आणि खंडित होऊन वर्षांनी पुन्हा सुरू केलेले शिक्षण.
• नवम: दोन त्रिकोणेश एकमेकांच्या संबंधात, म्हणजे कोणत्याही कुंडलीतल्या सर्वात भाग्यशाली रचनांपैकी एक.
• दशम: बुद्धिमत्ता हेच करिअर बनते, आणि हे वाचन अनुकूल आणि असामान्यरीत्या शब्दशः आहे.
• एकादश: पुण्याचे रूपांतर उत्पन्न आणि ओळखींत होते, बरेचदा मोठ्या मुलामार्फत.
• द्वादश: परदेशातला अभ्यास, एकांत, स्वतःसाठीच केलेली साधना. ग्रंथ खर्च वाचतात; व्यवहार विकाऊ नसलेले मन वाचतो.

पंचमाचा आरंभबिंदू, त्याचा स्वामी आणि त्या स्वामीची स्थिती एवढ्यावरच हे काम होते, आणि मोफत कुंडली हे तिन्ही काढून देते.

पंचम भावातले ग्रह काय दर्शवतात

सारावली आणि फलदीपिका दोन्ही ग्रहांचे फळ भावागणिक मांडतात, आणि दोन्हींत पंचम नीट व्यापलेला आहे.

गुरू हा पुत्रकारक आहे, आणि पंचमात त्याचे वाचन विद्या, मनाची सरळपणा आणि संतती यांवरचा आशीर्वाद असे होते. त्याच्यासोबत एक जुनी अडचण जोडलेली आहे: परंपरेतला एक नियम असे मानतो की कारक स्वतःच्याच भावात उभा राहिला तर तो त्या भावाला हानी पोहोचवतो, आणि म्हणून काही ज्योतिषी इथल्या गुरूचे वाचन संततीतल्या विलंबाचे कारण असे करतात. प्रत्येक संप्रदाय हा नियम मान्य करत नाही आणि तो सातत्याने खरा ठरतही नाही. सप्तांश आणि पंचमेश तपासण्याचे ते कारण आहे, स्वतःच काढलेला निष्कर्ष नाही.

सूर्य मनाला अधिकार देतो आणि मान्यतेची भूक देतो, आणि तो शासन तसेच जिथे निर्णयक्षमता जाहीरपणे वापरली जाते अशा पदांना अनुकूल आहे. जुने ग्रंथ इथे कमी संतती वाचतात, आणि कोणत्याही एकाच संकेताबाबत जी सावधगिरी लागते ती इथेही लागते. चंद्र कल्पनाशक्ती देतो, मुलांशी जवळचे नाते देतो, आणि ज्याचा आत्मविश्वास चढउतार करतो असे मन देतो.

मंगळ बुद्धी धारदार करतो आणि राग लवकर आणतो: स्पर्धात्मक अभ्यास, अभियांत्रिकी आणि वैद्यक, आणि जोखमीची खरी आवड. बुध इथे घरच्यासारखा असतो, आणि तो लेखक, विश्लेषक, आणि विषय नुसता चांगला येण्यापेक्षा परीक्षेत चांगले करणारी माणसे देतो. शुक्र प्रणय, कला, संगीत आणि शिकण्यातला आनंद देतो.

शनि हा भाव रिकामा न करता त्याचा वेग कमी करतो. अभ्यास गंभीर, उशिरा सुरू होणारा आणि सखोल होतो, आणि संतती उशिरा येते, किंवा तिच्याशी नाते उबदार होण्याआधी औपचारिक असते. कोणत्याही कुंडली संग्रहातले सर्वात शिस्तबद्ध अभ्यासक इथला शनि घडवतो, आणि या भावाच्या प्रत्येक विषयात तो संयम मागतो.

राहू पंचम जे जे देऊ शकतो त्या प्रत्येक दिशेने अपारंपरिक असतो: असामान्य शिक्षण, असामान्य सर्जनशील काम, अपारंपरिक साधना, आणि लक्ष ठेवण्याजोगी सट्ट्याची भूक. दत्तक घेण्याच्या प्रकरणांतही अभ्यासक त्याच्याकडे पाहतात, तरी ती व्यवहारातून आलेली संगती आहे, श्लोकांचे सांगणे नाही. केतू हा भाव आतल्या दिशेने वळवतो, त्याच्या फळांपासून अलिप्तता देतो, आणि बरेचदा गुरूशिवाय सुरू होणारी साधना देतो.

तुमच्या दशेत पंचम भाव कधी कार्यरत होतो

भाव स्वतःहून काही करत नाही. विंशोत्तरी दशा त्याच्यावर दिवा लावेपर्यंत पंचम पूर्ण वर्णन झालेला पण निष्क्रिय बसून राहतो:

• पंचमेशाची महादशा किंवा अंतर्दशा.
• पंचमात बसलेल्या कोणत्याही ग्रहाची महादशा किंवा अंतर्दशा.
• नैसर्गिक कारक असलेल्या गुरूची दशा, जी पंचमाशी थेट संबंध नसतानाही या भावाचे विषय उंचावते.
• ज्यांचे स्वामी पंचमावर किंवा त्याच्या स्वामीवर दृष्टी टाकतात अशा अंतर्दशा.

याशिवाय, जन्मचंद्रापासून किंवा लग्नापासून पंचमातून जाणारे गुरूचे गोचर या भावाची चांगली फळे दाखवते आणि शनीचे गोचर त्याची संथ फळे दाखवते. पंचम भावाच्या सर्वात बलवान घटना, म्हणजे मूल, पूर्ण झालेली पदवी, अखेर स्थिरावलेली साधना, तेव्हा घडतात जेव्हा दशेची अट आणि गोचराची अट एकाच वेळी जुळून येतात. कोणत्याही तारखेची चालू महादशा आणि अंतर्दशा दशा कॅल्क्युलेटर दाखवतो.

स्वतःचा पंचम भाव कसा वाचावा

क्रमाने: पंचमाच्या आरंभबिंदूवरची रास, त्याचा स्वामी ज्या भावात आहे तो, तिथे बसलेला कोणताही ग्रह, गुरू आणि शनीच्या दृष्टी, आणि चालू दशा. अडचण कधीच ती नसते. अडचण असते वजन करण्याची. कुंडली तुमच्या हातात बलवान पंचमेश आणि पीडित पंचम भाव देईल, किंवा उत्तम गुरू आणि अडचणीत असलेल्या ग्रहाच्या स्वामित्वाखालचा पंचम देईल, आणि यांतले कोणते आघाडीवर आहे हे कळणे म्हणजेच वाचन आणि छापील कागद यांतला फरक. ज्याच्या कुंडलीतले संकेत परस्परविरोधी आहेत, किंवा कुठेतरी वाचलेल्या गोष्टीमुळे ज्याच्या मनात संततीविषयी भीती बसली आहे, त्याने प्रश्न थेट विचारावा. आचार्यांना विचारा मोफत आहे, तुमच्याच भाषेत उत्तर देते, आणि तुमचा प्रत्यक्षात जो पंचम भाव आहे तोच वाचते.

या भावाबद्दल शेवटी सांगण्यासारखी गोष्ट त्याचे नावच सांगून टाकते. पूर्व पुण्य ही शिल्लक आहे, आणि शिल्लकीत भर घालता येते. परंपरा इथे ज्या उपाययोजना सांगते त्या शोभेच्या नाहीत: मंत्र, मोबदला न घेता शिकवणे, माणसांना अन्न देणे, आपली नसलेल्या मुलांची काळजी घेणे. यांतली प्रत्येक गोष्ट हा भाव ज्या खात्याचे माप घेतो त्यात काहीतरी परत टाकते. कुंडली प्रारंभीचा आकडा नोंदवते. शेवटी त्या खात्यात काय उरते हा वेगळा प्रश्न आहे, आणि तो जन्मतःच ठरलेला नसतो हे ग्रंथ स्पष्ट सांगतात.

स्रोत

• Brihat Parashara Hora Shastra, chapter 11 (the significations of the twelve bhavas; the 5th at 11.6), chapter 16 (Putra Bhava), chapter 24 (the bhava lords through the twelve houses), chapter 7 (the Saptamsha), 32.13-17 (the eight chara karakas) and 32.22-24 (Jupiter as putrakaraka), 33.63-74 (the ishta devata from the 12th from Karakamsa), and 34.2-7 (the lords of the trikonas as auspicious)
• Phaladeepika by Mantreswara, Adhyaya VIII (the results of the planets in the twelve bhavas)
• Saravali by Kalyana Varma, sections on the planets in the bhavas
• Jaimini Sutras 1.1.13-18, on the order of the chara karakas from Atmakaraka to Darakaraka