ದೇವಿಯ ನಕ್ಷೆ: ಅವಳ ದೇಹದ ತುಣುಕುಗಳು ಬಿದ್ದ ಐವತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳಗಳ ಯಾತ್ರೆ

ಮರುಭೂಮಿಯ ಹಿಂಗ್ಲಾಜ್

ಹಿಂಗ್ಲಾಜಿಗೆ ಹೋಗುವ ರಸ್ತೆ ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನದ ಮರುಭೂಮಿಯ ಮೂಲಕ ಇನ್ನೂರು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ಒಣಗಿದ ಹಿಂಗೋಲ್ ನದಿಪಾತ್ರಗಳನ್ನು, ಯಾತ್ರಿಕರು ಗುಹೆಗೆ ತಲುಪುವ ಕೊನೆಯ ಮುಂಜಾನೆ ಏರುವ ಮಣ್ಣಿನ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಶಂಕುವನ್ನು ಹಾದು. ಗುಹೆ ಚಿಕ್ಕದು. ಒಳಗೆ ಒಂದು ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆಂಪು ಕಾವಿ ಪಟ್ಟು ಮತ್ತು ಒಂದು ಸಮತಟ್ಟು ಕಲ್ಲು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪೂಜಾರಿಯಿಲ್ಲ. ಗುಡಿಯನ್ನು ದಾಖಲಾಗಿರುವಷ್ಟು ಕಾಲ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಮರುಭೂಮಿ ಹಳ್ಳಿಗಳ ಸ್ಥಳೀಯ ಜಿಕ್ರಿ ಮತ್ತು ಸುನ್ನಿ ಕುಟುಂಬಗಳು ನೋಡಿಕೊಂಡಿವೆ.

ಹಿಂದೂ ಯಾತ್ರಿಕರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷ ಈ ಮುಸ್ಲಿಂ ದೇಶದ ಮೂಲಕ ಗುಹೆಯ ಕಲ್ಲನ್ನು ಮುಟ್ಟಲು ನಡೆದು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಮುಸ್ಲಿಂ ರಕ್ಷಕರು ಸಹ ಅಷ್ಟೇ ಕಾಲ ಅವರಿಗೆ ಊಟ ಕೊಟ್ಟು, ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿ, ಮುಂದಿನ ನೀರಿನ ಬಾವಿಯತ್ತ ತೋರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಾರ್ಷಿಕ ಯಾತ್ರೆಯ ಹೆಸರು ಹಿಂಗ್ಲಾಜ್ ಯಾತ್ರೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಬಲೂಚಿ ಉಪಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಳಗಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ನಾನಿ, ಅಜ್ಜಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಸತಿಯ ಮೊದಲ ತುಣುಕು ಬಿದ್ದದ್ದು ಇಲ್ಲಿಯೇ. ಪಠ್ಯಗಳು ಅದು ಬ್ರಹ್ಮರಂಧ್ರ, ತಲೆಯ ಮುಡಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಅದು ಬಿದ್ದ ದೇಶ ಆಗ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಆಧುನಿಕ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಹಿಂದೂ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ದೇವಿಯ ದೇಹದ ಪಶ್ಚಿಮ ಅಂಚು.

ಅವಳು ಇನ್ನೂ ಅಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ.

ದೇಹ ಚೂರಾದದ್ದು ಏಕೆ

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಚೌಕಟ್ಟು ಕಥೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ. ಪ್ರಜಾಪತಿ ದಕ್ಷನ ಮಗಳು ಸತಿ ತಂದೆಯ ಇಚ್ಛೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಶಿವನನ್ನು ಮದುವೆಯಾದಳು. ದಕ್ಷ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಯಜ್ಞ ನಡೆಸಿ ತನ್ನ ಅಳಿಯನನ್ನು ಗಮನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಸತಿ ಆದರೂ ಹೋದಳು. ಇಡೀ ಸಭೆಯ ಮುಂದೆ ತಂದೆ ಪತಿಯನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದಾಗ, ಅವಳು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶರೀರದಿಂದ ಆಂತರಿಕ ಬೆಂಕಿ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಿ ಯಜ್ಞ-ಜ್ವಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟು ಭಸ್ಮವಾದಳು.

ಶಿವ ಬೂದಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳ ಶರೀರವನ್ನು ಕಂಡು ಕೆಳಗಿಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗದಂತೆ ಮಾಡಲು ಆರಂಭಿಸುವ ತಾಂಡವ ಆಡಿದನು. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಲು ವಿಷ್ಣು ತನ್ನ ಚಕ್ರದಿಂದ ಶಿವನ ತೋಳುಗಳಿಂದ ಅವಳ ದೇಹವನ್ನು ತುಂಡು ತುಂಡಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿದನು. ಪ್ರತಿ ತುಣುಕು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿತ್ತು. ಪ್ರತಿ ತುಣುಕು ಬಿದ್ದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಗುರುತು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿತು.

ಅದು ಚೌಕಟ್ಟು. ಈ ಬರಹ ಹೇಳುವ ಕಥೆ ಮುಂದಿನ ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಸಂಭವಿಸಿತು, ಐವತ್ತೊಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಬೀಳುವಿಕೆಗಳು ಐವತ್ತೊಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪಂಥಗಳಾದದ್ದು, ಐವತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವಿಯರು, ಐವತ್ತೊಂದು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಗಳು, ಐವತ್ತೊಂದು ಬಲಿಪೀಠಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಆಹಾರಗಳು. ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳು ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವಲ್ಲ. ಅವು ಹಳೆಯ, ಉಗ್ರ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪೂರ್ವ-ಆರ್ಯ ಸ್ಥಳೀಯ ತಾಯಿಯರ ಜಾಲದ ಕುಟುಂಬ ಸಾಮ್ಯ.

ಅಸ್ಸಾಮಿನ ಕಾಮಾಖ್ಯಾ

ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರನ ಮೇಲಿನ ಪೂರ್ವ ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಮಾಖ್ಯಾ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಒಳಗಿನ ಮೂರ್ತಿ ಮಾನವ-ರೂಪವಲ್ಲ. ಅದು ಒಂದು ಬಂಡೆಯ ಬಿರುಕು, ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕೆಂಪು ಬುಗ್ಗೆಯಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಆಷಾಢ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಿನ ಪೂಜಾರಿಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿ ಋತುಮತಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬುಗ್ಗೆ ನೀರು ಗೋಚರಿಸುವಂತೆ ಕೆಂಪಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕಬ್ಬಿಣದ ಆಕ್ಸೈಡ್‌ಗೆ ಗುರಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪೂರ್ವಚಾರಿತ್ರಿಕ ಕಾಲದಿಂದ ಗುಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಖಾಸಿ ಮತ್ತು ಬೋಡೋ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ಬೇರೆ ಏನನ್ನೋ ಹೇಳುತ್ತವೆ.

ಕಾಮಾಖ್ಯಾ ಯೋನಿ ಪೀಠ, ಸತಿಯ ಗರ್ಭ ಬಿದ್ದ ಸ್ಥಳ. ಪೂರ್ವ ಭಾರತದ ಎಡಗೈ ತಾಂತ್ರಿಕ ಪರಂಪರೆಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿ ಕೂಡ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂಜಾನೆ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿ ಯಾವ ಹಿಂದೂ ದೇವಸ್ಥಾನವೂ ಅನುಮತಿಸದ ಅರ್ಪಣೆಗಳಿವೆ.

ಬುಗ್ಗೆ ಕೆಂಪಾದಾಗಿನ ಅಂಬುಬಾಚಿ ಉತ್ಸವ ಲಕ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ಜನರನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನ ಮೂರು ದಿನ ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ. ದೇಶ ಕಾಯುತ್ತದೆ.

ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ: ಇಂಧನವಿಲ್ಲದ ಜ್ವಾಲೆ

ಹಿಮಾಚಲ ಪ್ರದೇಶದ ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ, ಬಯಲಿನ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ, ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅನಿಲ ಸೋಸುದಾರಿ ಬಂಡೆಯ ಮೂಲಕ ಮೇಲೇರುತ್ತದೆ. ಲಭ್ಯ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಯಾರೂ ದಾಖಲೆ ಇಡಲು ಆರಂಭಿಸುವ ಮುನ್ನವೇ ಅದು ಉರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಜ್ವಾಲೆ ಚಿಕ್ಕ, ನೀಲಿ, ಸ್ಥಿರ. ನೀರಿನಿಂದ ನಂದಿಸಲಾಗದು, ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಗದು.

ಇದು ಸತಿಯ ನಾಲಿಗೆ ಬಿದ್ದ ಸ್ಥಳ. ಸೋಸುದಾರಿಯ ಸುತ್ತ ಕಟ್ಟಿದ ದೇವಸ್ಥಾನ ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ಹಳೆಯದು. ಒಳಗೆ ಯಾವ ಮೂರ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ದೇವತೆ ಸ್ವತಃ ಜ್ವಾಲೆಯೇ.

ಮೊಗಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು ಎರಡು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ನಂದಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಎಂದು ದಾಖಲಾಗಿದೆ. ಅಕ್ಬರ್ ಸ್ವತಃ ತನ್ನ ಪಂಜಾಬ್ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸೋಸುದಾರಿಯ ಮೇಲೆ ನೀರು ಹರಿಸಲು ಇಂಜಿನಿಯರ್‌ಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಜ್ವಾಲೆ ಆರಲಿಲ್ಲ. ಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿನ್ನದ ಮೇಲ್ಭಾಗ ಬಿಟ್ಟು ಆ ಸ್ಥಳದ ವಿರುದ್ಧ ಎಂದೂ ಮಾತಾಡಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಬಂಗಾಳದ ತಾರಾಪೀಠ

ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದ ಸಣ್ಣ ಕಾಡಿನ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಹಳೆಯ ಸ್ಮಶಾನದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ಮಹಾವಿದ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳಾದ ತಾರಾಳ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಸತಿಯ ಕಣ್ಣು ಇಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ಪೀಠದೊಂದಿಗೆ ಅವಳು ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಒಳಗಿನ ಮೂರ್ತಿ ತನ್ನ ಎದೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವನಿಗೆ ಹಾಲುಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಕುಳಿತ ಮಹಿಳೆಯ ಆಕಾರದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲು.

ಆದರೆ ತಾರಾಪೀಠ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವುದು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹೊರಗಿನ ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಸಾಧುಗಳಿಗಾಗಿ. ಅವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಬಾಮಾಖೇಪ, ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಸಂತ, ನದಿಯ ಬಳಿಯ ಒಂದು ಮರದ ಕೆಳಗೆ ವಾಸಿಸಿ ಚಿತೆಗಳ ನಡುವೆ ತನ್ನ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಮಾತಾಡಿದ್ದಾನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾತ್ರಿಕರು ಇಂದಿಗೂ ಮುಖ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ಇಪ್ಪತ್ತು ಹೆಜ್ಜೆ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಅವನ ಸಮಾಧಿ ಗುಡಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ತಾರೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಆಹಾರ ಅಸಾಮಾನ್ಯ: ಅನ್ನ, ಬೇಳೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಬೇಯಿಸಿದ ಮೀನು, ಮತ್ತು ದೇಶೀ ಮದ್ಯ. ಬಹುತೇಕ ಭಾರತೀಯ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಅಂತಹ ಅರ್ಪಣೆಗೆ ತಮ್ಮ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತವೆ. ತಾರಾಪೀಠ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಿ ನಿಯಮಗಳಿಗಿಂತ ಹಳೆಯವಳು.

ನಗರದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿಘಾಟ್

ಈಗ ಕೋಲ್ಕತಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸ್ಥಳದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಬಹಳ ಕಾಲ ಹಿಂದೆ ನಗರದ ಒಳಚರಂಡಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ಕಾಳಿಘಾಟ್ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಒಳಗಿನ ಮೂರ್ತಿ ಮೂರು ದೊಡ್ಡ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದು ಉದ್ದ ಕೆಂಪು ನಾಲಿಗೆಯುಳ್ಳ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಪ್ಪು ರೂಪ. ಒಂದು ಮಹಾ ಪೂಜೆಯ ದಿನ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ಉದ್ದದ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಯಾತ್ರಿಕರು ಒಂದು ಸಲಕ್ಕೆ ಹತ್ತು ಸೆಕೆಂಡುಗಳ ಕಾಲ ಅವಳನ್ನು ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.

ಕಾಳಿಘಾಟ್ ಸತಿಯ ಬಲ ಪಾದದ ಬೆರಳು ಬಿದ್ದ ಸ್ಥಳ. ಉಪಖಂಡದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವ ದೇವಿ ಗುಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ಬ್ರಿಟಿಷರು ಸುತ್ತಲಿನ ನಗರವನ್ನು ಕಾಳಿಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗದ ಕಾರಣ ಕಲ್ಕತ್ತಾ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಆಧುನಿಕ ಮಹಾನಗರದ ಹೆಸರು ಮೂಲತಃ ಈ ಸಣ್ಣ ಪೀಠದ ಹೆಸರು.

ದೇವಸ್ಥಾನ ಚಿಕ್ಕ, ಕತ್ತಲ, ಬಿಸಿ, ಹೊಗೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ. ಪೂಜಾರಿಗಳು ಜೋರಾಗಿ. ಅರ್ಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಜಾಸ್ವಂದಿ ಹೂಗಳು, ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳು, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬಲಿ ಕೊಟ್ಟ ಮೇಕೆಯ ರಕ್ತ. ಪಶು ಬಲಿ ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಮುಂಚೆ ಬದಿಯ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಹುತೇಕ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಬಂಗಾಳಿ ಯಾತ್ರಿಕರು ಈಗ ಬೆಳಗಿನ ಆಚರಣೆಯ ನಂತರ ಹಗಲಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ನಕ್ಷೆ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪಟ್ಟಿಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಅತ್ಯಂತ ಉಲ್ಲೇಖಿತವಾದದ್ದು ತಂತ್ರ-ಚೂಡಾಮಣಿ, ಐವತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರ ಪಠ್ಯಗಳು ಐವತ್ತೆರಡು, ನೂರೆಂಟು ಅಥವಾ ಅರವತ್ತನಾಲ್ಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಪಂಥಗಳು ಸತತವಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಪೀಠಗಳು ಇವು.

ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ: ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಹಿಂಗ್ಲಾಜ್ (ಸತಿಯ ಮುಡಿ), ಪಾಕಿಸ್ತಾನ-ಆಡಳಿತ ಕಾಶ್ಮೀರದಲ್ಲಿ ಶಾರದಾ ಪೀಠ (ಬಲಗೈ).

ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದಲ್ಲಿ: ಬರಿಸಾಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಸುಗಂಧ (ಮೂಗು), ಕರತೋಯಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಕರತೋಯಾತಟ್ (ಎಡ ಕಿವಿ).

ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ: ತ್ರಿಂಕೋಮಲಿಯಲ್ಲಿ ಲಂಕಾಯಂ ಶಂಕರಿ (ಕಾಲಿನ ಅಲಂಕಾರಗಳು).

ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ: ಕಠ್ಮಂಡುವಿನಲ್ಲಿ ಪಶುಪತಿನಾಥನಲ್ಲಿ ಗುಹ್ಯೇಶ್ವರಿ (ಮೊಣಕಾಲುಗಳು), ಗೋರ್ಖಾದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಮನಕಾಮನಾ (ಕೆನ್ನೆಗಳು).

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲೂ: ಅಸ್ಸಾಂನಲ್ಲಿ ಕಾಮಾಖ್ಯಾ (ಗರ್ಭ), ಹಿಮಾಚಲದಲ್ಲಿ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ (ನಾಲಿಗೆ), ಹಿಮಾಚಲದಲ್ಲಿ ನೈನಾ ದೇವಿ (ಕಣ್ಣುಗಳು), ಪಂಜಾಬ್‌ನಲ್ಲಿ ಜಲಂಧರ್ (ಎಡ ಸ್ತನ), ಜಮ್ಮುವಿನಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣೋ ದೇವಿ (ತಲೆಬುರುಡೆ), ಬಂಗಾಳದ ಕಾಳಿಘಾಟ್ (ಬೆರಳು), ಬಂಗಾಳದ ತಾರಾಪೀಠ (ಕಣ್ಣು), ಉಜ್ಜೈನಿ ಬಳಿ ಭೈರವಪರ್ವತ (ಮೇಲ್ತುಟಿ), ಕೊಲ್ಹಾಪುರದಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ (ಕಣ್ಣುಗಳು).

ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಲಕ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ಜನರನ್ನು ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯುವ ಬೃಹತ್ ಯಾತ್ರಾ ಸಂಕೀರ್ಣಗಳು. ಕೆಲವು ಒಬ್ಬ ಪೂಜಾರಿಯ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಯ ಗುಡಿಗಳು. ಕೆಲವು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ನಿಜವಾದ ಪೀಠ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ-ಚೂಡಾಮಣಿ ಹೆಸರಿಸದ ಕೇವಲ ಒಂದು ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಸಿಂಧೂರ ಪಟ್ಟಿಯ ರಸ್ತೆಬದಿ ಗುರುತುಗಳು.

ಯಾತ್ರಿಕನು ಕಾಣುವುದು

ಬಹುತೇಕ ಯಾರೂ ಎಲ್ಲ ಐವತ್ತೊಂದನ್ನು ನಡೆದಿಲ್ಲ. ಭೌಗೋಳ ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನದ ಮರುಭೂಮಿ, ಕಾಶ್ಮೀರದ ಶೀತ ಹಾದಿಗಳು, ಅಸ್ಸಾಂನ ಬೆಟ್ಟಗಳು, ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದ ಜೌಗು ಡೆಲ್ಟಾ, ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಶುಷ್ಕ ತೀರ, ಮತ್ತು ಈಗ ರಾಜಕೀಯ ಗಡಿಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿರುವ ಪೂರ್ವ ಹಿಮಾಲಯದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಯಾತ್ರಿಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಒಂದು ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತು ಪೀಠಗಳು ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ ಇನ್ನೂ ಇಪ್ಪತ್ತು, ಅವರು ಅನುಭವವನ್ನು ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಗುಡಿಯಲ್ಲಿನ ದೇವಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಬೇರೆ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಹಿಂಗ್ಲಾಜ್‌ನಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮತ್ತು ಹಿಂದು ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಊಟ ಕೊಡುವ ಮರುಭೂಮಿಯ ಅಜ್ಜಿ. ಕಾಮಾಖ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಬೆಟ್ಟಗಳ ರಕ್ತಸ್ರಾವದ ತಾಯಿ. ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಯಲ್ಲಿ ಇಂಧನ ಬೇಡದ ಸಣ್ಣ ನೀಲಿ ಜ್ವಾಲೆ. ತಾರಾಪೀಠದಲ್ಲಿ ಅನ್ನದೊಂದಿಗೆ ಮದ್ಯ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಕಪ್ಪು ತಾಯಿ. ಕಾಳಿಘಾಟ್‌ನಲ್ಲಿ ನಗರದ ಹಳೆಯ ನಾಲಿಗೆ.

ಇದು ಶಕ್ತಿಯ ಹಳೆಯ ಅರ್ಥ. ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲ. ನಷ್ಟವನ್ನು ಬದುಕಿ ಉಳಿಯುವ ಶಕ್ತಿ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿ, ಐವತ್ತೊಂದು ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಐವತ್ತೊಂದು ವಿಭಿನ್ನ ಬೆಂಕಿಗಳನ್ನು ಉರಿಸುತ್ತಾ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ತನ್ನದೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಶಕ್ತಿ.

ನೀವು ಅವಳ ದೇಹಕ್ಕೆ ಏನು ಹುಡುಕಲು ಬಂದಿರಿ?