ଦେବୀଙ୍କ ମାନଚିତ୍ର: ତାଙ୍କ ଶରୀରର ଏକାବନ ସ୍ଥାନ ଚାଲିବା

ମରୁଭୂମିରେ ହିଙ୍ଗଳାଜ

ହିଙ୍ଗଳାଜର ବାଟ ବାଲୁଚିସ୍ତାନର ମରୁଭୂମି ଦେଇ ଦୁଇ ଶହ କିଲୋମିଟର ଚାଲେ, ହିଙ୍ଗୋଳ ନଦୀର ଶୁଖିଲା ତଳ ଓ ଏକ ମୃତ୍ତିକା-ଆଗ୍ନେୟଗିରିର ଶଙ୍କୁ ପାର କରି, ଯାହାକୁ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀମାନେ ଗୁମ୍ଫାରେ ପହଞ୍ଚିବାର ଶେଷ ପ୍ରଭାତରେ ଚଢ଼ନ୍ତି। ଗୁମ୍ଫା ଛୋଟ। ଭିତରେ କାନ୍ଥରେ ଲାଲ୍‌ ସିନ୍ଦୂରର ଗୋଟିଏ ଲାଗି ଓ ଗୋଟିଏ ସମତଳ ପଥର। ସେଠି ସାଧାରଣ ଅର୍ଥରେ କୌଣସି ପୂଜକ ନାହାନ୍ତି। ଯେତିକି ଲିଖିତ ଅଭିଲେଖ ଅଛି, ସେତିକି ସମୟ ଧରି ମନ୍ଦିରକୁ ଚାରିପଟର ମରୁଭୂମି ଗ୍ରାମର ସ୍ଥାନୀୟ ଜ଼ିକରୀ ଓ ସୁନ୍ନୀ ପରିବାର ସମ୍ଭାଳି ଆସୁଛନ୍ତି।

ହିନ୍ଦୁ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀମାନେ ସହସ୍ର ବର୍ଷ ଧରି ଏହି ମୁସଲିମ ଅଞ୍ଚଳ ଦେଇ ଗୁମ୍ଫାର ପଥରକୁ ଛୁଇଁବାକୁ ଆସୁଛନ୍ତି। ମୁସଲିମ ରକ୍ଷୀମାନେ ପ୍ରାୟ ସେତିକି ସମୟ ଧରି ସେମାନଙ୍କୁ ଖାଇବାକୁ ଦେଇଛନ୍ତି, ଆଶ୍ରୟ ଦେଇଛନ୍ତି, ପର ଜଳାଶୟ ଆଡ଼କୁ ବାଟ ଦେଖାଇଛନ୍ତି। ବାର୍ଷିକ ତୀର୍ଥକୁ ହିଙ୍ଗଳାଜ ଯାତ୍ରା କୁହାଯାଏ, ଓ କିଛି ବଲୋଚ ଭାଷାରେ ଭିତରର ଦେବୀଙ୍କୁ ନାନୀ, ଅଜା-ମା, କୁହାଯାଏ।

ଏ ସତୀଙ୍କ ଶରୀରର ପ୍ରଥମ ଖଣ୍ଡ ଯିଏ ପଡ଼ିଲେ। ଗ୍ରନ୍ଥ କୁହନ୍ତି ଏ ତାଙ୍କର ବ୍ରହ୍ମରନ୍ଧ୍ର, ମସ୍ତକର ଶୀର୍ଷ। ଯେଉଁ ଦେଶରେ ତାହା ପଡ଼ିଲା ତାହା ସେତେବେଳେ ପାକିସ୍ତାନ ନଥିଲା, ମୁସଲିମ ନଥିଲା, ଆଧୁନିକ ପ୍ରଶାସନିକ ଅର୍ଥରେ ହିନ୍ଦୁ ବି ନଥିଲା। ତାହା ଦେବୀଙ୍କ ଶରୀରର ପଶ୍ଚିମ ସୀମା ଥିଲା।

ସେ ଆଜି ବି ସେଠି ଅଛନ୍ତି।

ଶରୀର କାହିଁକି ଖଣ୍ଡ ଖଣ୍ଡ ହେଲା

ସରଳ ଆଖ୍ୟାନ ଛୋଟ ଓ ଅଧିକାଂଶ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀ ଯାତ୍ରା ଆରମ୍ଭ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ତାହା ଜାଣନ୍ତି। ସତୀ, ପ୍ରଜାପତି ଦକ୍ଷଙ୍କ କନ୍ୟା, ପିତାଙ୍କ ଇଚ୍ଛା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଶିବଙ୍କୁ ବିବାହ କଲେ। ଦକ୍ଷ ଏକ ମହାନ ଯଜ୍ଞ କଲେ ଓ ଜାଣିଶୁଣି ତାଙ୍କ ଜ୍ୱାଇଁଙ୍କୁ ନିମନ୍ତ୍ରଣ କଲେ ନାହିଁ। ସତୀ ତଥାପି ଗଲେ। ସମଗ୍ର ସଭା ସମ୍ମୁଖରେ ପିତା ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ଅପମାନିତ କଲେ, ସେ ତାଙ୍କ ନିଜ ଶରୀର ଭିତରୁ ଅଗ୍ନି ଉତ୍ପନ୍ନ କଲେ ଓ ଯଜ୍ଞ-ଅଗ୍ନିରେ ଭସ୍ମ ହେଲେ। ସେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ଶିବ-କଥା ସଂକଳନରେ ଅଲଗା ଭାବେ କୁହାଯାଇଛି।

ଶିବ ଭସ୍ମ ମଧ୍ୟରୁ ତାଙ୍କ ଶରୀର ପାଇଲେ ଓ ତାହାକୁ ତଳକୁ ରଖିପାରିଲେ ନାହିଁ। ସେ ତାଙ୍କୁ ଆକାଶରେ ଏକ ତାଣ୍ଡବ ସହ ବହନ କଲେ ଯିଏ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡକୁ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ଆରମ୍ଭ କଲା। ସୃଷ୍ଟି ବଞ୍ଚାଇବାକୁ ବିଷ୍ଣୁ ତାଙ୍କ ସୁଦର୍ଶନ ଚକ୍ର ସହ ଅନୁସରଣ କଲେ ଓ ଖଣ୍ଡ ଖଣ୍ଡ କରି ସତୀଙ୍କ ଶରୀରକୁ ଶିବଙ୍କ କୋଳରୁ ଅଲଗା କଲେ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଖଣ୍ଡ ଭୂମିରେ ପଡ଼ିଲା। ଯେଉଁଠି ପ୍ରତ୍ୟେକ ଖଣ୍ଡ ପଡ଼ିଲା, ଭୂମି ସେହି ଚିହ୍ନ ରଖିଲା।

ଏ ସରଳ ଆଖ୍ୟାନ। ଏ କଥା ଯାହା କୁହେ ତାହା ହେଲା ପରବର୍ତ୍ତୀ ଚାରି ସହସ୍ର ବର୍ଷରେ କଣ ଘଟିଲା, ଯେତେବେଳେ ଏକାବନ ଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନ ଏକାବନ ଭିନ୍ନ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ, ଏକାବନ ସ୍ଥାନୀୟ ଦେବୀ, ଏକାବନ ବାସ୍ତୁ, ଏକାବନ ବେଦୀରେ ଅର୍ପଣ କରାଯାଉଥିବା ଖାଦ୍ୟରେ ପରିଣତ ହେଲେ। ଶକ୍ତି-ପୀଠ ଗୋଟିଏ ପରମ୍ପରା ନୁହଁନ୍ତି। ସେମାନେ ଅଧିକ ପୁରୁଣା, ଅଧିକ ଉଗ୍ର, ପ୍ରାୟ ପ୍ରାକ୍‌-ଆର୍ଯ୍ୟ ସ୍ଥାନୀୟ ମା'ମାନଙ୍କର ଏକ ଜାଲର ପାରିବାରିକ ସାଦୃଶ୍ୟ, ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ତନ୍ତ୍ର-ଚୂଡ଼ାମଣି ଦ୍ୱାରା ଗୋଟିଏ ମାନଚିତ୍ରରେ ଏକାଠି କରାଯାଇଥିବା ଓ ତାହାପରେ କେବେ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଏକୀକୃତ ହୋଇନଥିବା।

ଆସାମରେ କାମାଖ୍ୟା

ବ୍ରହ୍ମପୁତ୍ର ଉପରର ପୂର୍ବୀୟ ପର୍ବତରେ କାମାଖ୍ୟା ମନ୍ଦିର ଅଛି। ଭିତରର ପ୍ରତିମା ମନୁଷ୍ୟାକୃତି ନୁହେଁ। ଏହା ପଥରର ଗୋଟିଏ ଫାଟ, ଯିଏ ବର୍ଷାଋତୁରେ ଏକ ପ୍ରାକୃତିକ ଲାଲ୍‌ ଝରଣାରେ ଭର୍ତ୍ତି ହୁଏ। ଆଷାଢ଼ ମାସରେ ତିନି ଦିନ ପୂଜକମାନେ ମନ୍ଦିର ବନ୍ଦ କରନ୍ତି। ସେମାନେ କୁହନ୍ତି ଦେବୀ ରଜସ୍ୱଳା। ଝରଣା ଜଳ ଦୃଶ୍ୟତଃ ଲାଲ୍‌ ହୋଇଯାଏ। ଭୂତତ୍ତ୍ୱବିଦ୍‌ମାନେ ପଥରର ଆଇରନ୍‌ ଅକ୍ସାଇଡ୍‌ ଆଡ଼କୁ ଅଙ୍ଗୁଳି ନିର୍ଦ୍ଦେଶ କରନ୍ତି। ଯେଉଁ ଖାସୀ ଓ ବୋଡ଼ୋ ଜନଜାତି ପ୍ରାଗ୍‌-ଐତିହାସିକ କାଳରୁ ମନ୍ଦିର ସହ ଯୋଡ଼ାଯାଇଛନ୍ତି, ସେମାନେ ଅଧିକ ପୁରୁଣା କିଛି କୁହନ୍ତି।

କାମାଖ୍ୟା ଯୋନୀ-ପୀଠ, ଯେଉଁଠି ସତୀଙ୍କ ଯୋନୀ ପଡ଼ିଲା। ଏହା ପୂର୍ବ ଭାରତର ବାମ-ମାର୍ଗ ତାନ୍ତ୍ରିକ ପରମ୍ପରାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସଦର କାର୍ଯ୍ୟାଳୟ। ମନ୍ଦିରର ପ୍ରଭାତର ବିଧାନରେ ଏପରି ନୈବେଦ୍ୟ ଅଛି ଯାହାକୁ କୌଣସି ମୁଖ୍ୟଧାରା ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିର ସ୍ୱୀକାର କରେ ନାହିଁ। ଯେଉଁ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀ କାମାଖ୍ୟାକୁ ଆସନ୍ତି, ସେମାନେ ଶକ୍ତ ଯାତ୍ରା କରୁଥିବା ଦକ୍ଷିଣ-ଭାରତୀୟ ବ୍ରାହ୍ମଣଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି କପାଳ ଧାରଣ କରି ଆସିଥିବା ଅଘୋରୀ ତପସ୍ୱୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ।

ଅମ୍ବୁବାଚୀ ପର୍ବ, ଯେତେବେଳେ ଝରଣା ଲାଲ୍‌ ହୋଇଯାଏ, ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଲୋକଙ୍କୁ ଡାକି ଆଣେ। ମନ୍ଦିର ତିନି ଦିନ ବନ୍ଦ ରହେ। ଦେଶ ଅପେକ୍ଷା କରେ।

ଯେତେବେଳେ ତାହା ପୁଣି ଖୋଲେ, ତିନି ଦିନ ପଥର ଉପରେ ରଖାଯାଇଥିବା କପଡ଼ାକୁ ଛୋଟ ଛୋଟ ଖଣ୍ଡରେ କଟାଯାଇ ବାଣ୍ଟାଯାଏ। ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀମାନେ ଏହି ଖଣ୍ଡଗୁଡ଼ିକୁ ରେଶମରେ ବାନ୍ଧି ବର୍ଷ ବର୍ଷ ଗୃହ-ମନ୍ଦିରରେ ରଖନ୍ତି।

ଜ୍ୱାଳାମୁଖୀ: ବିନା ଇନ୍ଧନର ଅଗ୍ନି

ହିମାଚଳର ପର୍ବତରେ, ସମତଳର ଉତ୍ତରରେ, ଜ୍ୱାଳାମୁଖୀ ଗ୍ରାମରେ ଏକ ପ୍ରାକୃତିକ ଗ୍ୟାସ୍‌-ଛିଦ୍ର ପଥର ଦେଇ ଉଠେ। ଯେତିକି ଅଭିଲେଖ ଅଛି, ସେତିକି ସମୟ ଧରି ତାହା ଜଳୁଅଛି। ଅଗ୍ନି ଛୋଟ, ନୀଳ, ସ୍ଥିର। ଜଳ ଦ୍ୱାରା ତାହାକୁ ନିଭାଯାଇପାରେ ନାହିଁ, ଓ ତାହାକୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ କରାଯାଇପାରେ ନାହିଁ।

ଏଠି ସତୀଙ୍କ ଜିହ୍ୱା ପଡ଼ିଥିଲା। ଛିଦ୍ର ଚାରିପଟେ ତିଆରି ମନ୍ଦିର ଛୋଟ ଓ ପୁରୁଣା। ଭିତରେ କୌଣସି ପ୍ରତିମା ନାହିଁ। ଦେବତା ସ୍ୱୟଂ ଅଗ୍ନି।

ମୋଗଲ ସମ୍ରାଟମାନେ କମରେ ଦୁଇ ଥର ଜ୍ୱାଳାମୁଖୀର ଅଗ୍ନି ନିଭାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଥିବାର ଅଭିଲେଖ ଅଛି। ସ୍ୱୟଂ ଆକବର, ତାଙ୍କ ପଞ୍ଜାବ ଅଭିଯାନର ଏକ ସମକାଳୀନ ଅଭିଲେଖ ଅନୁସାରେ, ଝରଣା ଉପରେ ଜଳ ବହାଇବାକୁ ଯନ୍ତ୍ରଶିଳ୍ପୀ ପଠାଇଥିଲେ। ଅଗ୍ନି ନିଭିଲା ନାହିଁ। କୁହାଯାଏ ସେ ମନ୍ଦିରରେ ଏକ ସୁନା ଛତ୍ର ଛାଡ଼ି ଆସିଥିଲେ ଓ ଆଉ ସେ ସ୍ଥାନ ବିରୁଦ୍ଧରେ କିଛି କହିନଥିଲେ।

ସ୍ଥାନୀୟ ରୀତି ହେଲା ଦେବୀଙ୍କୁ ମିଠା କ୍ଷୀର ଅର୍ପଣ କରିବା ଓ ଅଗ୍ନିଠାରୁ ହାତ ଦୂରେଇ ରଖିବା।

ବଙ୍ଗଳାରେ ତାରାପୀଠ

ପଶ୍ଚିମବଙ୍ଗର ଏକ ଜଙ୍ଗଲିୟା ଗ୍ରାମରେ, ଏକ ପୁରୁଣା ଶ୍ମଶାନ ପାଖରେ, ତାରାଙ୍କ ମନ୍ଦିର ଅଛି, ଯିଏ ଦଶ ମହାବିଦ୍ୟା ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ। ଏହି ପୀଠ ସତୀଙ୍କ ଆଖି ପଡ଼ିଥିବା ସ୍ଥାନ ସହ ଯୋଡ଼ାଯାଇଛି। ଭିତରର ପ୍ରତିମା ଏକ ଛୋଟ କଳା ପଥର, ଶିବଙ୍କୁ ସ୍ତନ୍ୟପାନ କରାଉଥିବା ବସିଥିବା ସ୍ତ୍ରୀ ଆକାରର। କଥା ଅଛି ଯେ ଶିବ ହଳାହଳ ବିଷ ପିଇବା ପରେ ଭିତରୁ ଜଳୁଥିଲେ, ଓ ତାରା ତାଙ୍କୁ କୋଳରେ ନେଇ ତାଙ୍କ ନିଜ ଦୁଧରେ ସ୍ତନ୍ୟପାନ କରାଇଲେ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜଳନ ଶାନ୍ତ ନହେଲା।

ତାରାପୀଠ ଯଦିଓ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ମନ୍ଦିର ବାହାରର ଶ୍ମଶାନରେ ବାସ କରୁଥିବା ସାଧୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସବୁଠାରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ବାମାକ୍ଷେପା, ଏକ ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ସାଧୁ ଯିଏ ନଦୀ ପାଖରେ ଏକ ବୃକ୍ଷ ତଳେ ବାସ କରୁଥିଲେ, ଚିତାର ମଧ୍ୟରେ ତାଙ୍କ ବିଧାନ କରୁଥିଲେ, ଓ କୁହାଯାଏ ସିଧାସଳଖ ଦେବୀଙ୍କ ସହ କଥା କରୁଥିଲେ। ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀମାନେ ଆଜି ବି ତାଙ୍କ ସମାଧି ମନ୍ଦିରରେ ନୈବେଦ୍ୟ ଛାଡ଼ିଯାଆନ୍ତି, ମୁଖ୍ୟ ମନ୍ଦିରଠାରୁ କୋଡ଼ିଏ ପାଦ ଦୂରରେ।

ଏ ମନ୍ଦିରରେ ତାରାଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରାଯାଉଥିବା ଖାଦ୍ୟ ଅସାଧାରଣ: ଭାତ, ଡାଲି, ରନ୍ଧାଯାଇଥିବା ମାଛର ଏକ ଛୋଟ ଭାଗ, ଓ ଦେଶୀ ମଦ। ଅଧିକାଂଶ ଭାରତୀୟ ମନ୍ଦିର ଏ ପ୍ରକାର ନୈବେଦ୍ୟ ସମ୍ମୁଖରେ ଦ୍ୱାର ବନ୍ଦ କରିଦେବେ। ତାରାପୀଠ ତାହାକୁ ସ୍ୱୀକାର କରେ। ଏଠି ଦେବୀ ନିୟମଠାରୁ ପୁରୁଣା।

ସହର ଭିତରେ କାଳୀଘାଟ

ଆଜିର କଲିକାତାର ହୃଦୟରେ, ଏକ ଛୋଟ ନାଳ ପାଖରେ ଯାହାକୁ ବହୁ କାଳ ତଳେ ସହରର ନର୍ଦ୍ଦମା ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ଯୋଡ଼ାଯାଇଛି, କାଳୀଘାଟ ମନ୍ଦିର ଅଛି। ଭିତରର ପ୍ରତିମା ଏକ ଛୋଟ କଳା ପ୍ରତିମା, ତିନୋଟି ବଡ଼ ଆଖି ଓ ଏକ ଲମ୍ବା ଲାଲ୍‌ ଜିହ୍ୱା। ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀମାନେ ତାଙ୍କୁ ଦଶ ସେକେଣ୍ଡ ପାଇଁ ଦୀପ ଆଲୋକରେ ଦେଖନ୍ତି, ଏକ ସରେ ଯିଏ ବଡ଼ ପର୍ବର ଦିନରେ କିଲୋମିଟର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଲମ୍ବେ।

କାଳୀଘାଟରେ ସତୀଙ୍କ ଡାହାଣ ପାଦାଙ୍ଗୁଳି ପଡ଼ିଥିଲା। ଏ ମନ୍ଦିର ଉପମହାଦେଶର ସବୁଠାରୁ ପୁରୁଣା ନିରନ୍ତର ସକ୍ରିୟ ଦେବୀ-ମନ୍ଦିର ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ। ବ୍ରିଟିଶମାନେ ସହରକୁ କଲିକାତା କହିଲେ କାରଣ ସେମାନେ କାଳୀକ୍ଷେତ୍ର, କାଳୀଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ର, ଉଚ୍ଚାରଣ କରିପାରୁ ନଥିଲେ। ଆଧୁନିକ ମହାନଗରର ନାମ ତାହାର ମୂଳରେ ଏହି ଛୋଟ ପୀଠର ନାମ।

ମନ୍ଦିର ଛୋଟ, ଅନ୍ଧାର, ଗରମ, ଧୂଆଁଯୁକ୍ତ। ପୂଜକମାନେ ବଡ଼ ସ୍ୱର। ନୈବେଦ୍ୟରେ ଅଛି ଜବା ଫୁଲ, ମିଷ୍ଟି, ଓ କେତେକ ଦିନରେ ବଳି ଦିଆଯାଉଥିବା ଛାଗର ରକ୍ତ। ସୂର୍ଯ୍ୟୋଦୟ ପୂର୍ବେ ଏକ ପାର୍ଶ୍ୱ ଅଗଣାରେ ପଶୁବଳି କରାଯାଏ। ଅଧିକାଂଶ ମଧ୍ୟବିତ୍ତ ବଙ୍ଗଳା ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀ ଏବେ କେବଳ ଦିନ ବେଳା ପ୍ରଭାତ ବିଧାନ ପରେ ଆସନ୍ତି, ଓ ଅନେକ ନୀରବରେ ପଚାରିବାକୁ ଲାଗିଛନ୍ତି ଯେ ପୁରୁଣା ରୀତି ଚାଲିବ କି ନାହିଁ। ସହରଠାରୁ ପୁରୁଣା ବଂଶର ପୂଜକମାନେ ଏବେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତାଙ୍କ ମନ ବଦଳାଇନାହାନ୍ତି।

ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମାନଚିତ୍ର

ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ତାଲିକା ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ। ସର୍ବାଧିକ ଉଦ୍ଧୃତ ତନ୍ତ୍ର-ଚୂଡ଼ାମଣି ୫୧ଟି ସ୍ଥାନର ନାମ ଦିଏ। ଅନ୍ୟ ଗ୍ରନ୍ଥ ୫୨, ୧୦୮, କିମ୍ବା ୬୪ କୁହନ୍ତି। ସ୍ୱୀକୃତ କେନ୍ଦ୍ର, ଯେଉଁ ପୀଠଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ତାଲିକାରେ ଅଛନ୍ତି ଓ ଯେଉଁଠି ସ୍ଥାନୀୟ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଲଗାତର ସକ୍ରିୟ ରହିଛନ୍ତି, ସେମାନେ ଏହି।

ପାକିସ୍ତାନରେ: ବାଲୁଚିସ୍ତାନରେ ହିଙ୍ଗଳାଜ (ସତୀଙ୍କ ଶୀର୍ଷ), ପାକିସ୍ତାନ-ଶାସିତ କଶ୍ମୀରରେ ଶାରଦା ପୀଠ (ତାଙ୍କ ଡାହାଣ ହାତ, ଯଦିଓ ମନ୍ଦିର ଏବେ ଭଗ୍ନାବଶେଷ)।

ବାଂଲାଦେଶରେ: ବରିଶାଲରେ ସୁଗନ୍ଧା (ତାଙ୍କ ନାସିକା), କରତୋୟା ନଦୀ ତଟରେ କରତୋୟାତଟ (ତାଙ୍କ ବାମ କାନ)।

ଶ୍ରୀଲଙ୍କାରେ: ଟ୍ରିଙ୍କୋମାଲିରେ ଲଙ୍କାୟାମ୍‌ ଶଙ୍କରୀ (ତାଙ୍କ ଗୋଡ଼ର ନୂପୁର, ଯଦିଓ ମନ୍ଦିର ୧୬୨୨ରେ ପର୍ତ୍ତୁଗୀଜ୍‌ ଦ୍ୱାରା ଧ୍ୱଂସ ହୋଇଯାଇଥିଲା ଓ ସଠିକ ସ୍ଥାନ ବିବାଦଯୁକ୍ତ)।

ନେପାଳରେ: କାଠମାଣ୍ଡୁର ପଶୁପତିନାଥରେ ଗୁହ୍ୟେଶ୍ୱରୀ (ତାଙ୍କ ଆଣ୍ଠୁ), ଗୋର୍ଖାର ଏକ ପର୍ବତରେ ମନକାମନା (ତାଙ୍କ କପୋଳ)।

ଭାରତରେ, ପ୍ରାୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ରାଜ୍ୟରେ: ଆସାମରେ କାମାଖ୍ୟା (ଯୋନୀ), ହିମାଚଳରେ ଜ୍ୱାଳାମୁଖୀ (ଜିହ୍ୱା), ସେଇ ହିମାଚଳରେ ନୈନା ଦେବୀ (ଆଖି), ପଞ୍ଜାବରେ ଜାଲନ୍ଧର (ବାମ ସ୍ତନ), ଜମ୍ମୁରେ ବୈଷ୍ଣୋ ଦେବୀ (କେତେକ ତାଲିକାରେ କପାଳ), ବଙ୍ଗଳାରେ କାଳୀଘାଟ (ପାଦାଙ୍ଗୁଳି), ବଙ୍ଗଳାରେ ତାରାପୀଠ (ଆଖି), ଉଜ୍ଜୟିନୀ ନିକଟରେ ଭୈରବପର୍ବତ (ଉପର ଓଠ), କୋଲ୍ହାପୁରରେ ମହାଲକ୍ଷ୍ମୀ (ଆଖି), ଓ ଶରୀରର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ତାଲିକା ଦେଇ ଆଗକୁ।

ଏ ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ କିଛି ବଡ଼ ତୀର୍ଥକେନ୍ଦ୍ର ଯିଏ ବର୍ଷକୁ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଲୋକଙ୍କୁ ଡାକି ଆଣନ୍ତି। କିଛି ଗୋଟିଏ ପୂଜକ-ପରିବାର ଦ୍ୱାରା ସମ୍ଭାଳାଯାଉଥିବା ଛୋଟ ଗ୍ରାମ-ମନ୍ଦିର। କିଛି କେବଳ ରାସ୍ତା-କଡ଼ର ଚିହ୍ନ, ଏକ ପଥର ଓ ସିନ୍ଦୂରର ଡୋରି, ଯାହାକୁ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକେ ଜିଦ୍‌ କରନ୍ତି ଯେ ଏ ହିଁ ପ୍ରକୃତ ପୀଠ ଓ ଯାହାର ତନ୍ତ୍ର-ଚୂଡ଼ାମଣିରେ ନାମ ନାହିଁ।

ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ସେମାନଙ୍କୁ ମାନଚିତ୍ର ଉପରେ ଏକାଠି ପଢ଼ିବେ, ଯାହା ଭାଗ କରନ୍ତି ତାହା ବିଚଳିତ କରେ। ହିଙ୍ଗଳାଜରେ ପୂଜିତ ଦେବୀ କାଳୀଘାଟରେ ପୂଜିତ ଦେବୀଙ୍କ ଭଳି ଅଧିକ ଦେଖାଯାଆନ୍ତି ନାହିଁ। ଖାଦ୍ୟ, ପୂଜକର ଭାଷା, ପ୍ରତିମାର ଆକାର, ଦର୍ଶକଙ୍କ ଲିଙ୍ଗ, ଆପ୍ରୋଚ୍‌ର ନିୟମ, ଏପରିକି ନୈବେଦ୍ୟ କପଡ଼ାର ରଙ୍ଗ ମଧ୍ୟ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ପୀଠ ତାହାର ନିଜସ୍ୱ ସ୍ଥାନୀୟ ପରମ୍ପରା ରଖିଛି। ଏବଂ ତଥାପି ଦେବୀ ଭାଗବତ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀଙ୍କ ମାନଚିତ୍ରରେ ସେମାନେ ଗୋଟିଏ ଶରୀର।

ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀ କଣ ଦେଖନ୍ତି

ଏକାବନ ସ୍ଥାନ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ପ୍ରାୟ କେହି ଚାଲିନାହାନ୍ତି। ଭୂଗୋଳରେ ବାଲୁଚିସ୍ତାନର ମରୁଭୂମି, କଶ୍ମୀରର ଶୀତଳ ପଥ, ଆସାମର ପର୍ବତ, ବାଂଲାଦେଶର ଡେଲ୍ଟା, ତାମିଲନାଡୁର ଶୁଖିଲା ଉପକୂଳ, ଓ ରାଜନୈତିକ ସୀମା ଦ୍ୱାରା ଏବେ ବନ୍ଦ ପୂର୍ବୀୟ ହିମାଳୟର କିଛି ଭାଗ ଅଛି। ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପଥର ଗମ୍ଭୀର ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀ ବର୍ଷ ବର୍ଷ ରାସ୍ତାରେ କଟାନ୍ତି।

ଯେଉଁ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀମାନେ ସର୍କିଟର ଏକ ଲମ୍ବା ଅଂଶ ଚାଲନ୍ତି, ଯିଏ ଏକ ଋତୁରେ କୋଡ଼ିଏଟି ପୀଠ ଚାଲନ୍ତି ଓ ପର ବର୍ଷ ଆଉ କୋଡ଼ିଏ, ସେମାନେ ସବୁ ସମାନ କଥା କୁହନ୍ତି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନ୍ଦିରର ଦେବୀ ଚିହ୍ନା ଯିବା ଭଳି ସମାନ ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ଚିହ୍ନା ଯିବା ଭଳି ଭିନ୍ନ ବ୍ୟକ୍ତି। ହିଙ୍ଗଳାଜରେ ସେ ମରୁଭୂମିର ଅଜା-ମା ଯିଏ ମୁସଲିମ ଓ ହିନ୍ଦୁଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବେ ଖାଇବାକୁ ଦିଅନ୍ତି। କାମାଖ୍ୟାରେ ସେ ପୂର୍ବୀୟ ପର୍ବତର ରକ୍ତ-ସ୍ରାବକାରୀ ମା, ପ୍ରାଚୀନ ଓ ଅଲଜ୍ଜିତ। ଜ୍ୱାଳାମୁଖୀରେ ସେ ଏକ ଛୋଟ ନୀଳ ଅଗ୍ନି ଯିଏ ଇନ୍ଧନ ଚାହାନ୍ତି ନାହିଁ। ତାରାପୀଠରେ ସେ କୃଷ୍ଣ ମା ଯିଏ ଭାତ ସହ ମଦ ନିଅନ୍ତି। କାଳୀଘାଟରେ ସେ ସହରର ପୁରୁଣା ଜିହ୍ୱା, ଉଗ୍ର, ସହରୀ, ଅଧୈର୍ଯ୍ୟ। ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀ ସନ୍ଦେହ କରିବାକୁ ଲାଗନ୍ତି ଯେ ଦେବୀ ତାଙ୍କ କୌଣସି ଗୋଟିଏ ମନ୍ଦିରଠାରୁ ପୁରୁଣା ଓ ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକ ସେହି ସ୍ଥାନ ଯେଉଁଠି ସେ ଦୃଶ୍ୟମାନ ହେବାକୁ ସମ୍ମତି ଦେଇଛନ୍ତି।

ଏ ହିଁ ଶକ୍ତିର ପୁରୁଣା ଅର୍ଥ। ସେହି ଶକ୍ତି ନୁହେଁ ଯିଏ ଅସୁରମାନଙ୍କୁ ବିନାଶ କରେ। ସେହି ଶକ୍ତି ଯିଏ ହାନିକୁ ସହିଯାଏ, ଯିଏ ନିଜକୁ ବାଣ୍ଟି ଦିଏ, ଯିଏ ଏକାବନ ଭିନ୍ନ ଭାଷାରେ ଏକାବନ ଭିନ୍ନ ଅଗ୍ନି ଜଳାଇ ରଖେ ଓ ପ୍ରତ୍ୟେକକୁ ତାଙ୍କ ନିଜ ଭାବେ ଚିହ୍ନେ।

ଆପଣ ତାଙ୍କ ଶରୀରକୁ କଣ ଖୋଜିବାକୁ ଆସିଛନ୍ତି?