தேவியின் வரைபடம்: அவள் உடல் விழுந்த ஐம்பத்தொரு இடங்களில் நடப்பது

பாலைவனத்தில் ஹிங்லாஜ்

ஹிங்லாஜுக்குச் செல்லும் சாலை பலுச்சிஸ்தான் பாலைவனத்தின் வழியே இருநூறு கிலோமீட்டர் ஓடுகிறது, ஹிங்கோல் நதியின் வறண்ட படுகைகளைக் கடந்து, கடைசிக் காலையில் யாத்திரிகர்கள் ஏறும் சேற்றுச் சுடரெரிமலையின் கூம்பைக் கடந்து, குகை வரை. குகை சிறியது. உள்ளே ஒரு சுவரில் சிவப்பு மண் பூச்சு, ஒரு தட்டையான கல். வழக்கமான பொருளில் புரோகிதர் இல்லை. சன்னதி, ஆவணப்படுத்தப்பட்டவரை வரை, அதைச் சுற்றியுள்ள பாலைவனக் கிராமங்களின் உள்ளூர் ஜிக்ரி மற்றும் சுன்னி குடும்பங்களால் பராமரிக்கப்பட்டிருக்கிறது.

இந்துத் தேவி யாத்திரிகர்கள் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இந்த முஸ்லிம் நாட்டின் வழியே குகையில் கல்லைத் தொடுவதற்கு நடந்து சென்றுள்ளனர். முஸ்லிம் காவலர்கள், கிட்டத்தட்ட அதே காலமாக, அவர்களுக்கு உணவளித்து, தங்க இடம் கொடுத்து, அடுத்த நீர் சுனைக்கு வழிகாட்டியுள்ளனர். ஆண்டுத் தீர்த்த யாத்திரை ஹிங்லாஜ் யாத்ரா என்றழைக்கப்படுகிறது. சில பலூச் கிளைமொழிகளில் உள்ளிருக்கும் தேவி நானி என்றழைக்கப்படுகிறாள். பாட்டி.

இதுவே சதியின் முதல் துண்டு விழுந்த இடம். அது அவளது பிரம்மரந்திரம், தலையின் உச்சி என்று நூல்கள் சொல்கின்றன. அது விழுந்த நாடு அப்போதே பாகிஸ்தான் என்று அழைக்கப்படவில்லை, இன்னும் இஸ்லாமியமாக இல்லை, நிர்வாக ரீதியாக இந்துவாக இல்லை. அது வெறுமனே தேவியின் உடலின் மேற்கு எல்லை.

அவள் இன்றும் அங்கேதான் இருக்கிறாள்.

உடல் ஏன் பகுந்தது

கதையின் தொடக்கம் சுருக்கமானது. சதி, தக்ஷனின் மகள், தந்தையின் விருப்பத்துக்கு எதிராக சிவனை மணந்தாள். தக்ஷன் ஒரு பெரும் யாகம் வைத்து தனது மருமகனை வேண்டுமென்றே அழைக்கவில்லை. சதி எப்படியும் சென்றாள். அவளது தந்தை சபை முன்பாகவே அவளது கணவனை அவமதித்தபோது, அவள் தனது உடலிலிருந்து உள் நெருப்பை எழுப்பி யாக நெருப்பில் எரிந்து போனாள். (அந்த அத்தியாயத்தின் நீண்ட பதிப்பு இந்தக் கதையின் சைவ-கதைகள் தோழமை நூலில் சொல்லப்படுகிறது.)

சதியின் உடலை சாம்பலில் கண்ட சிவன் அதைக் கீழே வைக்க மறுத்தார். வானத்தின் குறுக்கே சுமந்து கொண்டே தாண்டவத்தைத் தொடங்கினார். அது பிரபஞ்சத்தை அவிழ்க்கத் தொடங்கியது. படைப்பைக் காப்பாற்ற விஷ்ணு சக்கரத்தோடு பின்தொடர்ந்து சதியின் உடலை சிவனின் பிடியிலிருந்து துண்டு துண்டாக வெட்டினார். ஒவ்வொரு துண்டும் பூமியில் விழுந்தது. ஒவ்வொரு இடமும் தேவியின் அடையாளமாக நின்றது.

அது தொடக்கம். இக்கதை சொல்வது அதன்பின் என்ன நிகழ்ந்தது என்பதே. அடுத்த நான்காயிரம் ஆண்டுகளில் ஐம்பத்தொரு தனித் தனி விழுதல்கள் ஐம்பத்தொரு தனித் தனி வழிபாடுகளாக, ஐம்பத்தொரு உள்ளூர் தெய்வியர்களாக, ஐம்பத்தொரு கட்டிடக் கலைகளாக, ஐம்பத்தொரு பீடங்களில் ஐம்பத்தொரு உணவுக் காணிக்கைகளாக ஆயின. சக்தி பீடங்கள் ஒரே மரபல்ல. அவை இடைக்கால தந்திர-சூடாமணியால் ஒற்றை வரைபடத்திற்குள் கொண்டுவரப்பட்ட, பிற்காலத்தில் முழுமையாக ஒன்றுபடாத, பழமையான, கடுமையான, பெரும்பாலும் ஆரியருக்கு முற்பட்ட உள்ளூர் தாய்களின் வலையமைப்பின் குடும்ப ஒற்றுமை.

அஸ்ஸாமில் காமாக்யா

பிரம்மபுத்திராவின் மேலே கிழக்கு மலைகளில் காமாக்யாக் கோயில் அமர்கிறது. உள்ளே உள்ள உருவம் மனித வடிவில் இல்லை. மழைக்காலத்தில் ஒரு இயற்கையான சிவப்பு ஊற்றால் நிரம்பும் ஒரு பாறையில் உள்ள வெடிப்பு அது. ஒவ்வொரு ஆண்டும், ஆஷாட மாதத்தில், மூன்று நாட்களுக்கு புரோகிதர்கள் கோயிலை மூடுகிறார்கள். தேவி மாதவிடாயில் இருக்கிறாள் என்று சொல்கிறார்கள். ஊற்று நீர் வெளிப்படையாக சிவப்பாக மாறுகிறது. ஊற்றைப் பரிசோதித்த புவியியலாளர்கள் பாறையில் உள்ள இரும்பு ஆக்சைடைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். வரலாற்றுக்கு முற்பட்ட காலத்திலிருந்து சன்னதியோடு தொடர்புடைய காசி, போடோ பழங்குடியினர் வேறு பழமையான ஒன்றைச் சொல்கின்றனர்.

காமாக்யா யோனி-பீடம், சதியின் கருப்பை விழுந்த இடம். கிழக்கு இந்தியாவின் இடதுகை தந்திர மரபுகளின் ஆன்மிக தலைமையகமும்கூட. அம்புபாசி பண்டிகை, ஊற்று சிவப்பாக மாறும்போது, கோடிக்கணக்கான கூட்டத்தை ஈர்க்கிறது. கோயில் மூன்று நாட்கள் மூடப்படுகிறது. நாடு காத்திருக்கிறது.

ஜ்வாலாமுகி: எரிபொருளற்ற சுடர்

இமாச்சல பிரதேசத்தின் மலைகளில், சமவெளிக்கு வடக்கே, ஜ்வாலாமுகி கிராமத்தில் ஒரு இயற்கை வாயு ஓட்டை பாறையின் வழியே எழுகிறது. யாரும் பதிவு வைக்க ஆரம்பிக்கும் முன்பிலிருந்தே, கிடைக்கும் பதிவுகளின்படி, அது எரிந்து கொண்டிருக்கிறது. சுடர் சிறியது, நீலம், நிலையானது. நீரால் அணைக்க முடியாது, இடம்பெயர்த்த முடியாது.

சதியின் நாக்கு விழுந்த இடம் இது. ஓட்டையைச் சுற்றி எழுப்பப்பட்ட கோயில் சிறியதும் பழமையானதும். உள்ளே சிலை இல்லை. தெய்வம் சுடரே.

முகலாய மன்னர்கள் ஜ்வாலாமுகி சுடரை குறைந்தது இரு முறை அணைக்க முயன்றதாக பதிவாகியுள்ளது. தனது பஞ்சாப் படையெடுப்பின் வரலாற்றின்படி, அக்பரே ஓட்டையின் மீது நீர் ஓடவிட பொறியாளர்களை அனுப்பினான். சுடர் அணையவில்லை. சன்னதியில் ஒரு பொன் மேற்கட்டியை விட்டுவிட்டுச் சென்று, அந்த இடத்துக்கு எதிராக மீண்டும் ஒருபோதும் பேசவில்லை என்று சொல்கிறார்கள்.

வங்காளத்தில் தாராபீடம்

மேற்கு வங்காளத்தின் சிறு காட்டுக் கிராமத்தில், பழைய சுடுகாட்டின் பக்கத்தில், மகாவித்தைகளில் ஒருவரான தாராவின் கோயில் அமர்ந்துள்ளது, சதியின் கண் இங்கே விழுந்தது என்பதால். உள்ளே உள்ள உருவம் சிறு கருங்கல், மார்பில் சிவனுக்கு பால் ஊட்டும் அமர்ந்த பெண் வடிவில். இணைந்துள்ள கதை, ஹாலாஹால விஷத்தைப் பருகிய சிவன் உள்ளே எரியத் தொடங்கியபோது, தாரா அவரை மடியில் தூக்கி எரிவு நிற்கும் வரை சொந்தப் பாலை ஊட்டினாள் என்பதாகும்.

கோயிலுக்கு வெளியே சுடுகாட்டில் வாழும் சாதுக்களுக்காக தாராபீடம் மிகவும் புகழ்பெற்றது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் புனிதர் பாமாக்கேபா, நதியின் பக்கத்தில் ஒரு மரத்தடியில் வாழ்ந்து, எரியும் சிதைகளுக்கு நடுவே சடங்கு செய்தவர், தேவியோடு நேரடியாக பேசினார் என்று சொல்லப்படுகிறது.

தாராபீடத்தில் தேவிக்கு வழங்கப்படும் உணவு வழக்கமற்றது. அரிசி, பருப்பு, வேகவைத்த மீன் சிறு பகுதி, நாட்டுச் சாராயம். பெரும்பான்மை இந்தியக் கோயில்கள் அத்தகைய காணிக்கைக்கு கதவை மூடிவிடும். தாராபீடம் ஏற்றுக்கொள்கிறது. இங்கே தேவி விதிகளைவிட பழமையானவள்.

நகரத்தில் காளிகாட்

இப்போது கொல்கத்தாவின் மையத்தில், நகர வடிகாலுள் நீண்ட காலமாக ஒன்றிணைந்த ஒரு சிறு கால்வாயின் பக்கத்தில், காளிகாட் கோயில் அமர்கிறது. உள்ளே உள்ள உருவம் மூன்று பெருங் கண்களோடும் நீண்ட சிவப்பு நாக்கோடும் கூடிய சிறு கருப்புச் சிலை. யாத்திரிகர்கள் விளக்கின் வெளிச்சத்தில் பத்து நொடிகள் அவளைப் பார்க்கின்றனர், பெரும் பூஜை நாட்களில் கிலோமீட்டர் நீளும் வரிசையில்.

சதியின் வலதுக் கால் விரல் விழுந்த இடம் காளிகாட். துணைக்கண்டத்தின் தொடர்ந்து செயலிலுள்ள மிகப் பழமையான தேவி சன்னதிகளில் ஒன்று. ஆங்கிலேயர்கள் அதைச் சுற்றியுள்ள நகரத்தை கல்கத்தா என்றழைத்தனர், ஏனெனில் காளிக்ஷேத்திரத்தை அவர்களால் உச்சரிக்க முடியவில்லை. நவீன மாநகரத்தின் பெயரே இந்தச் சிறு பீடத்தின் பெயரின் தோற்றம்.

வரைபடம் முழுவதும்

இடைக்கால தந்திர-சூடாமணி 51 இடங்களைப் பெயரிடுகிறது. மற்ற நூல்கள் 52, 108, 64 என்கின்றன. ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மையம், ஒவ்வொரு பட்டியலிலும் வரும், உள்ளூர் வழிபாடு தொடர்ந்து செயலில் உள்ள, இவ்வாறு உள்ளன.

பாகிஸ்தானில்: பலுச்சிஸ்தானில் ஹிங்லாஜ் (சதியின் உச்சி), பாகிஸ்தான்-கட்டுப்பாட்டில் உள்ள காஷ்மீரில் சாரதா பீடம் (அவளது வலது கை, கோயில் இப்போது இடிபாடாக உள்ளது).

வங்கதேசத்தில்: பரிசாலில் சுகந்தா (அவளது மூக்கு), கரதோயா நதியில் கரதோயதட் (அவளது இடது காது).

இலங்கையில்: திருகோணமலையில் லங்காயம் சங்கரி (அவளது கொலுசுகள், கோயில் 1622-ல் போர்த்துகீசியர்களால் அழிக்கப்பட்டது).

நேபாளத்தில்: காத்மாண்டு பசுபதிநாதில் குஹ்யேஸ்வரி (அவளது முழங்கால்கள்), கோர்க்காவில் ஒரு மலையில் மானகாமனா (அவளது கன்னங்கள்).

இந்தியா முழுவதும்: அஸ்ஸாமில் காமாக்யா (கருப்பை), இமாச்சலில் ஜ்வாலாமுகி (நாக்கு), இமாச்சலில் நைனாதேவி (கண்கள்), பஞ்சாபில் ஜலந்தர் (இடது மார்பு), ஜம்மு வைஷ்ணோதேவி (சில பட்டியல்களில் மண்டையோடு), வங்காளத்தில் காளிகாட் (கால் விரல்), வங்காளத்தில் தாராபீடம் (கண்), உஜ்ஜைனுக்கருகே பைரவ்பர்வத் (மேல் உதடு), கொலாப்பூரில் மகாலட்சுமி (கண்கள்), இப்படியே உடல் முழுவதும்.

இவற்றில் சில பெருந் தீர்த்த யாத்திரை சமூகங்கள், ஆண்டுக்கு மில்லியன் கணக்கானவர்களை ஈர்க்கின்றன. சில ஒற்றைப் புரோகித குடும்பத்தால் பராமரிக்கப்படும் சிறு கிராமச் சன்னதிகள். சில வெறுமனே சாலையோர அடையாளங்கள், ஒரு கல்லும் ஒரு குங்குமக் கோடும், உள்ளூர் மக்கள் அதுவே உண்மையான பீடம் என்று உறுதியாக நம்புகிறார்கள், ஆனால் தந்திர-சூடாமணி பெயரிடவில்லை.

வரைபடம் முழுவதும் ஒரு பொதுவான விஷயம் இருக்கிறது, அமைதியாக்காத விஷயம். ஹிங்லாஜ்வாசி தேவி காளிகாட்வாசி தேவியைப் போல் இல்லை. உணவு, புரோகிதரின் மொழி, உருவத்தின் வடிவம், வருகையாளர்களின் பாலினம், அணுகுவதற்கான விதிகள், காணிக்கைத் துணியின் நிறம்கூட, ஒவ்வொரு பீடமும் தனது சொந்த உள்ளூர் மரபைக் காத்துக்கொண்டுள்ளது. ஆனால் தேவி பாகவத யாத்திரிகரின் வரைபடத்தில் அவை ஒரே உடல்.

ஒரு யாத்திரிகர் பார்ப்பது

51 பீடங்களையும் கிட்டத்தட்ட யாரும் நடந்ததில்லை. புவியியலில் பலுச்சிஸ்தான் பாலைவனம், காஷ்மீரின் குளிர்ந்த கணவாய்கள், அஸ்ஸாம் மலைகள், வங்கதேசத்தின் சதுப்பு டெல்டா, தமிழ்நாட்டின் வறண்ட கடற்கரை, தற்போது மூடப்பட்ட எல்லைகளால் அடைபட்ட கிழக்கு இமயமலைப் பகுதிகள் என அடங்கியுள்ளன. முழு வட்டத்தை நடக்கும் தீவிர யாத்திரிகர் ஆண்டுகள் சாலையில் கழிக்க வேண்டியிருக்கும்.

ஓரளவு நீளம் நடக்கும், ஒரு பருவத்தில் இருபது பீடங்கள், அடுத்த பருவத்தில் இன்னும் இருபது செய்யும் யாத்திரிகர்கள், அனுபவத்தை ஒரே வழியில் விவரிக்கின்றனர். ஒவ்வொரு சன்னதியிலும் தேவி அடையாளம் காணக்கூடிய அதே நபராகவும், அடையாளம் காணக்கூடிய வேறு நபராகவும் இருக்கிறாள். ஹிங்லாஜில் அவள் முஸ்லிமுக்கும் இந்துவுக்கும் சமமாக உணவளிக்கும் பாலைவனப் பாட்டி. காமாக்யாவில் கிழக்கு மலைகளின் இரத்தம் சிந்தும் தாய். ஜ்வாலாமுகியில் எரிபொருள் தேவையில்லாத சிறு நீலச் சுடர். தாராபீடத்தில் சாராயத்தோடு அரிசியை ஏற்கும் இருள் தாய். காளிகாட்டில் நகரத்தின் பழைய நாக்கு, கடுமை, நகர்ப்புற, பொறுமையற்றவள். திரும்பும் வழியில் ஹிங்லாஜில் மீண்டும், பாட்டி. யாத்திரிகர் சந்தேகிக்கத் தொடங்குகிறார். தேவி ஒவ்வொரு கோயிலையும்விட பழமையானவள், கோயில்கள் அவள் காணக்கூடியவளாக இருக்க சம்மதித்த இடங்கள்.

இதுவே சக்தி என்பதன் பழைய பொருள். அசுரர்களை அழிக்கும் சக்தி அல்ல. இழப்பை மீறிப் பிழைக்கும், தன்னைப் பிரித்துவைக்கும், ஐம்பத்தொரு வேறுபட்ட மொழிகளில் ஐம்பத்தொரு வேறுபட்ட நெருப்புகளை எரியவிட்டு ஒவ்வொன்றையும் தனது சொந்தம் என்று அடையாளம் காணும் சக்தி.

அவளது உடலில் எதைத் தேடிவந்தீர்கள்?