ಮೃತ್ಯುವಿನ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ನಚಿಕೇತ: ಯಮನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ ಬಾಲಕ
ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಕೋಪದ ಆವೇಶದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಬಾಲಕನನ್ನು ಮೃತ್ಯುವಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನು ಯಮನ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ಮೂರು ರಾತ್ರಿ ಕಾಯುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಒಂದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ತನಗೆ ಹೇಳುವವರೆಗೆ ಪ್ರತಿ ನಿಧಿಯನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಪರಿಶೀಲಿಸಿದವರು Vidhata Editorial Desk · ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ
In this story
ತೀರಾ ಕಡಿಮೆ ಕೊಟ್ಟ ಯಜ್ಞ
ವಾಜಶ್ರವಸನಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗ ಬೇಕಿತ್ತು, ಮತ್ತು ತಾನದನ್ನು ಗಳಿಸಿದೆನೆಂದು ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂದೂ ಬಯಸಿದ್ದ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನೆಲ್ಲ ಆಸ್ತಿಯನ್ನೂ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಆ ಮಹಾಯಜ್ಞವನ್ನು ಅವನು ಮಾಡಿದ. ಪುರೋಹಿತರು ಮಂತ್ರ ಪಠಿಸಿದರು, ಅಗ್ನಿಗೆ ಆಹುತಿ ನೀಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಹಸುಗಳನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ಮುಂದೆ ತರಲಾಯಿತು.
ಅವನ ಎಳೆಯ ಮಗ ನಚಿಕೇತನು ಹಸುಗಳು ಹಾದುಹೋಗುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ. ತನ್ನ ತಂದೆ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವನಾಗಿದ್ದ. ಅವು ಒಳ್ಳೆಯ ಜಾನುವಾರುಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವು ನೀರು ಕುಡಿಯಲಾಗದಷ್ಟು ಸೊರಗಿದವು, ಹುಲ್ಲು ತಿನ್ನಲಾಗದಷ್ಟು ಮುದಿಯಾದವು, ಹಾಲು ಕೊಡಲಾಗದಷ್ಟು ಬತ್ತಿದವು, ಕರು ಹಾಕಲಾಗದಷ್ಟು ಬಳಲಿದವು. ತಾನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಮುಂದಿನ ಲೋಕವನ್ನು ಖರೀದಿಸಲಾರ. ಬೆಲೆ ತೆರದೆ ನೀಡಿದ ಶ್ರದ್ಧೆಯು ಶ್ರದ್ಧೆಯೇ ಅಲ್ಲ.
ಬಾಲಕನೊಳಗಿನ ಏನೋ ಅದನ್ನು ಸುಮ್ಮನೆ ಬಿಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಒಂದು ಸರಳ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದ, ಒಂದು ಮಗು ಕೇಳುವಂತಹ, ಯಾವುದೇ ವಾದಕ್ಕಿಂತ ಆಳವಾಗಿ ತಾಗುವ ಬಗೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ. "ತಂದೆಯೇ, ನನ್ನನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತೀರಿ?"
ವಾಜಶ್ರವಸ ಏನೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ನಚಿಕೇತ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದ. ಅವನೂ ಒಬ್ಬ ಮಗನೇ, ಯಾವ ಹಸುವಿಗಿಂತಲೂ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಸ್ವತ್ತು, ಮತ್ತು ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದಾನ ಮಾಡುವ ಯಜ್ಞವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ದಾನದಲ್ಲಿ ತಾನೆಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತೇನೆ?
ಅವನ ತಂದೆ, ಬೇಸತ್ತು, ಕುಟುಕಲ್ಪಟ್ಟು, ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸಿಡುಕಿ ಹೇಳಿಬಿಟ್ಟ. "ನಿನ್ನನ್ನು ಮೃತ್ಯುವಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಯಮನಿಗೆ."
ಕೋಪದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಮಾತನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗದು. ತಂದೆಯ ಮಾತು ತಂದೆಯ ಮಾತೇ, ಮತ್ತು ಆ ಮಾತನ್ನು ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಎಸೆದಿದ್ದರೂ ನಚಿಕೇತನು ಅದನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ.
ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ಮೂರು ರಾತ್ರಿಗಳು
ಬಾಲಕನು ಮುದಿಯ ದುಃಖವನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದ. ನಮಗಿಂತ ಮೊದಲು ಬಂದವರನ್ನು ನೋಡಿ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಂತರ ಬರುವವರನ್ನೂ ನೋಡಿ ಎಂದ. ಧಾನ್ಯದಂತೆ ಮನುಷ್ಯನು ಬೆಳೆದು ಉದುರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಧಾನ್ಯದಂತೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಮುರಿಯುವಂಥದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಹೋಗುವುದರೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಸಮಾಧಾನ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ.
ಆದ್ದರಿಂದ ನಚಿಕೇತನು ಮೃತರ ಒಡೆಯ ಯಮನ ಮನೆಗೆ ಇಳಿದುಹೋದ. ಆದರೆ ಯಮನು ಹೊರಗಿದ್ದ, ಮತ್ತು ಬಾಲಕನು ಅವನ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ಕಾದ. ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಕಾದ. ಎರಡನೇ ರಾತ್ರಿ ಕಾದ. ಮೂರನೇ ರಾತ್ರಿ ಕಾದ, ಆಹಾರವಾಗಲಿ ನೀರಾಗಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸದೆ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ಮನೆಯಲ್ಲೇ ಸ್ವಾಗತ ಸಿಗದ ಅತಿಥಿಯಾಗಿ.
ಯಮನು ಹಿಂತಿರುಗಿದಾಗ, ಅವನ ಸೇವಕರು ಅವನಿಗಾಗಿ ಭಯಪಟ್ಟರು. ಉಪವಾಸದಿಂದ ಕಾಯುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅತಿಥಿಯು ಮನೆಯಲ್ಲಿನ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ; ಅವನ ಹಸಿವು ಅವನನ್ನು ಕಾಯಿಸಿದವರ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. "ಅವನ ಕಾಲುಗಳಿಗೆ ನೀರು ತನ್ನಿ," ಎಂದರು. "ಇದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಇಡೀ ಮನೆ ಬೆಲೆ ತೆರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ."
ಯಮನು ಗೌರವದಿಂದ ಬಾಲಕನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದ. "ನೀನು ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಊಟವಿಲ್ಲದೆ ಮೂರು ರಾತ್ರಿ ಕಾದಿರುವೆ, ಒಬ್ಬ ಯೋಗ್ಯ ಅತಿಥಿ, ಮತ್ತು ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿಫಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನಿದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲಿ. ಮೂರು ರಾತ್ರಿಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಒಂದೊಂದು ವರ ಕೇಳು, ನಾನದನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತೇನೆ."
ಮೊದಲ ಎರಡು ವರಗಳು
ನಚಿಕೇತನು ಹಿಂಜರಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ.
"ಮೊದಲನೆಯದಕ್ಕಾಗಿ, ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಲಿ. ನನ್ನ ಮೇಲಿನ ಅವನ ಕೋಪ ಹೋಗಲಿ. ನಾನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಬಂದಾಗ ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಲಿ, ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡು, ಅವನ ಕೋಪ ಆರಿಹೋಗಿ."
"ಆಯಿತು," ಎಂದ ಯಮ. "ಅವನು ನಿನ್ನನ್ನು ಮೊದಲಿನಂತೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ, ನೀನು ಬದುಕಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡ ಕ್ಷಣ ಅವನ ಸಿಟ್ಟು ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ."
"ಎರಡನೆಯದಕ್ಕಾಗಿ," ಎಂದ ಬಾಲಕ, "ನನಗೆ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ. ಸ್ವರ್ಗಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನೀವಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾರೂ ಮುದಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಿಮಗೆ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ದಾಟುವ ಮನುಷ್ಯರು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಆ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಟ್ಟಬೇಕು, ಎಷ್ಟು ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದ, ಹೇಗೆ ಜೋಡಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿ."
ಯಮನಿಗೆ ಇದು ಇಷ್ಟವಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನಾದ ಶಿಷ್ಯನಿದ್ದ. ಅವನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯುವ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು, ವೇದಿಕೆಯ ಆಕಾರವನ್ನು, ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ಜೋಡಣೆಯನ್ನು, ಇಡೀ ಗುಪ್ತ ವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ, ಮತ್ತು ನಚಿಕೇತನು ಅದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೂ ತಪ್ಪಿಲ್ಲದೆ ಪದಶಃ ಮರಳಿ ಹೇಳಿದ. ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೂ ಮೀರಿ ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ಯಮನು ಕೇಳಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕೊಟ್ಟ. "ಈ ಅಗ್ನಿಯು ಇನ್ನುಮುಂದೆ ನಿನ್ನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನಚಿಕೇತಾಗ್ನಿ ಎಂದು ಜನ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ." ಹೀಗೆ ಒಬ್ಬ ಬಾಲಕನು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯುವ ಆ ವಿಧಿಯ ಮೇಲೆಯೇ ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ.
ಮೂರನೇ ವರ, ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆ
ಆಗ ಮೂರನೇ ರಾತ್ರಿಯ ವರ ಬಂತು, ಮತ್ತು ಬಾಲಕನು ಅದನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ.
"ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಸತ್ತಾಗ, ಈ ಸಂದೇಹವಿದೆ. ಕೆಲವರು ಅವನು ಇನ್ನೂ ಇದ್ದಾನೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅವನು ಇಲ್ಲ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಸತ್ಯವನ್ನು ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಿ. ಇದೇ ನನ್ನ ಮೂರನೇ ಕೋರಿಕೆ, ಮತ್ತು ನನಗೆ ಬೇರೇನೂ ಬೇಡ."
ಯಮನು ಹಿಂದೆ ಸರಿದ. "ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೇನಾದರೂ ಕೇಳು. ಒಮ್ಮೆ ದೇವತೆಗಳೇ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಂಡಿದ್ದರು. ಇದೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವಿಷಯ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಾಣುವಂಥದ್ದಲ್ಲ. ಮತ್ತೆ ಆರಿಸಿಕೋ."
"ದೇವತೆಗಳೇ ಸಂದೇಹಿಸಿದ್ದರೆ," ಎಂದ ನಚಿಕೇತ, "ಮತ್ತು ನೀವು ಹೇಳುವಷ್ಟು ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾದರೆ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಈ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ನಿಮ್ಮಲ್ಲದೆ ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಬಲ್ಲವರು ಯಾರು? ಇದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ವರವಿಲ್ಲ."
ಆದ್ದರಿಂದ ಯಮನು ಅವನನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದ, ಸಾಯುವ ಲೋಕ ಯಾವಾಗಲೂ ಯತ್ನಿಸುವಂತೆ.
"ನೂರು ವರ್ಷ ಬದುಕುವ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೋ. ದನ, ಕುದುರೆ, ಆನೆ, ಚಿನ್ನ ತೆಗೆದುಕೋ, ನಿನಗೆ ಬೇಕಾದಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾದ ಭೂಮಿ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಿನ್ನದೇ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೋ. ರಥ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗಿನ ಸುಂದರ ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೋ, ಮನುಷ್ಯರು ಗೆಲ್ಲಲಾಗದಂತಹ ಸ್ತ್ರೀಯರು. ಮೃತ್ಯುವಿನ ಆಚೆ ಏನಿದೆ ಎಂದು ಮಾತ್ರ ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಬೇಡ."
ನಚಿಕೇತನು ಅದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡಿ ಪಕ್ಕಕ್ಕಿಟ್ಟ.
"ಈ ವಸ್ತುಗಳು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ದಣಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅವು ನಾಳೆಯವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಅತ್ಯಂತ ಚುರುಕಾದ ಕಣ್ಣೂ ಮಂಜಾಗುತ್ತದೆ, ಅತ್ಯಂತ ವೇಗದ ರಥವೂ ನಿಧಾನವಾಗುತ್ತದೆ, ಅತ್ಯಂತ ದೀರ್ಘ ಆಯುಷ್ಯವೂ ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಚಿಕ್ಕದು. ನಿಮ್ಮ ಕುದುರೆಗಳು, ನಿಮ್ಮ ನೃತ್ಯ, ನಿಮ್ಮ ಚಿನ್ನ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಯೇ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ. ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಸಂತೃಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಮುಖವನ್ನು ಕಂಡವನಿಗೆ ಇವೆಲ್ಲ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಮಾಸಿಹೋಗುವ ವರವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಯೇ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ. ಮಾಸದ ಒಂದನ್ನೇ ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ."
ಯಮನು ನಕ್ಕ, ಏಕೆಂದರೆ ತಾನು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದ ಉತ್ತರವೇ ಇದಾಗಿತ್ತು.
ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರೇಯಸ್ಸು
"ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ," ಎಂದ ಯಮ, "ಮತ್ತು ಅವು ಬೇರೆ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಒಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದಿದೆ, ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದ್ದಿದೆ. ಎರಡೂ ಮನುಷ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಲು ಕೇಳುತ್ತವೆ. ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಆರಿಸುವವನು ಒಳಿತನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವವನು ಬದುಕಿನ ಗುರಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
"ಇವೆರಡೂ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮೂರ್ಖನು ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದನ್ನು, ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು, ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಜಾರಿಹೋಗಗೊಡುತ್ತಾನೆ.
"ನೀನು, ನಚಿಕೇತ, ನಾನು ನೀಡಿದ ಪ್ರತಿ ಸುಂದರ ವಸ್ತುವನ್ನೂ ನೋಡಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟೆ. ಇಷ್ಟೊಂದು ಜನ ಮುಳುಗುವ ಸಂಪತ್ತಿನ ದಾರಿಯ ಮೇಲೆ ನೀನು ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡಲಿಲ್ಲ. ಈ ಎರಡು ದಾರಿಗಳು ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುದೂರ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಅಜ್ಞಾನ. ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಮನುಷ್ಯರು ತಪ್ಪಾಗಿ ಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಿಜವಾದದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ಹಸಿದಿರುವೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ. ಆ ಸುಂದರ ಕೊಡುಗೆಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಅದರಿಂದ ಸೆಳೆಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ.
"ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ಮೂರ್ಖರು ತಮ್ಮನ್ನು ಜಾಣರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಕುರುಡನನ್ನು ಕುರುಡ ಮುನ್ನಡೆಸಿದಂತೆ ಸುತ್ತು ಸುತ್ತುತ್ತಾರೆ. ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಮಂಕಾದ ಅಜಾಗರೂಕ ಮಗುವಿಗೆ ಮುಂದಿನ ಲೋಕ ಎಂದೂ ತೆರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇಷ್ಟೇ ಇರುವುದೆಲ್ಲ, ಬೇರೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನನ್ನ ಕೈಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ."
ಸಾಯದಿರುವುದು
ಆಗ ಯಮನು ಅವನಿಗೆ ಆ ವಿಷಯವನ್ನೇ, ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೊಡಬಹುದೋ ಅಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೊಟ್ಟ.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಹುಟ್ಟದ ಮತ್ತು ಸಾಯದ ಏನೋ ಇದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ಬಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದು ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಬದಲಾಗದ, ಹಳೆಯದಕ್ಕಿಂತ ಹಳೆಯದ, ಶರೀರವನ್ನು ಕೊಂದಾಗ ಅದು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕೊಲ್ಲುವವನು ತಾನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತೇನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟವನು ತಾನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟೆನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಇದು ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣದಕ್ಕಿಂತ ಸಣ್ಣದು, ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು, ಅದು ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದೆ. ನೀನದನ್ನು ಜಾಣ್ಮೆಯಿಂದಾಗಲಿ, ಬಹಳ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಿಂದಾಗಲಿ, ನೂರು ಬಾರಿ ವಿವರಿಸಿ ಕೇಳುವುದರಿಂದಾಗಲಿ ತಲುಪಲಾಗದು. ಅದು ತಾನಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ, ಬೇರೇನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತನ್ನನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಯಮನು ಬಾಲಕನಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಚಿತ್ರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟ. ಆತ್ಮವನ್ನು ರಥದಲ್ಲಿ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವ ಒಡೆಯ ಎಂದು ಭಾವಿಸು. ಶರೀರವು ರಥ, ಮನಸ್ಸು ಕಡಿವಾಣ, ಬುದ್ಧಿ ಸಾರಥಿ, ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಕುದುರೆಗಳು. ಸಾರಥಿ ಅಜಾಗರೂಕನಾಗಿ ಕಡಿವಾಣ ಸಡಿಲವಾದಾಗ, ಕುದುರೆಗಳು ತಮಗೆ ಬೇಕಾದೆಡೆಗೆ ನುಗ್ಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಒಡೆಯನನ್ನು ಅವು ಓಡುವೆಡೆಗೆ ಎಳೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಸಾರಥಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಡಿವಾಣ ಬಿಗಿಯಾದಾಗ, ಕುದುರೆಗಳು ಅವನು ಬಯಸಿದೆಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ದಾರಿಯು ಯಾರೂ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
"ದಾರಿ ಕಿರಿದು," ಎಂದ ಯಮ. "ಕತ್ತಿಯ ಅಲಗಿನಷ್ಟು ಹರಿತ, ಮತ್ತು ನಡೆಯಲು ಅಷ್ಟೇ ಕಷ್ಟ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ದಾಟಲು ಕಠಿಣ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಮೇಲೇಳು. ಎಚ್ಚರಗೊ. ಮಹಾತ್ಮರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಕಲಿ. ಇದು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವನಿಗಲ್ಲ."
ನಚಿಕೇತನು ಅದೆಲ್ಲವನ್ನೂ, ಆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಒಯ್ಯುವ ಶಿಸ್ತನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ, ಮತ್ತು ಅವನು ದೂಳಿನಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಹಾಗೂ ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ. ಅವನು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಮನೆಗೆ ಇಳಿದುಹೋಗಿ ಮೃತ್ಯುವಿಗೆ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಆ ಒಂದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಹಿಂತಿರುಗಿ ಬಂದ. ಮತ್ತು ಬಾಲಕನು ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ಕಲಿಯುವ ಯಾರೇ ಆದರೂ, ಅವನು ತಲುಪಿದೆಡೆಗೇ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹಳೆಯ ಗುರುಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.