ಶಿವನ ಕಂಠ ಏಕೆ ನೀಲಿ: ಜಗತ್ತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವನು ಕುಡಿದ ವಿಷ

ಶತ್ರುಗಳ ಸಭೆ

ಈ ಹಳೆಯ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ ಆಗುವಂತೆ, ದೇವತೆಗಳು ತಮಗೆ ತಾವೇ ತಂದುಕೊಂಡ ಒಂದು ನಷ್ಟದೊಂದಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ದೇವತೆಗಳು ದುರ್ಬಲರಾಗಿದ್ದರು. ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿ ಒಂದು ಶಾಪವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಅವಮಾನಿತನಾದ ದೂರ್ವಾಸ ಋಷಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಅದರ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಬರಿದಾಗಿಸಿದ, ದೇವತೆಗಳು ತಾವು ವೃದ್ಧರಾಗುತ್ತಾ, ಮಂಕಾಗುತ್ತಾ, ಅಸುರರೊಂದಿಗಿನ ಪ್ರತಿ ಕಾಳಗದಲ್ಲೂ ಸೋಲುತ್ತಾ ಇರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಅವರು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಅವರು ಕೇಳಲು ಇಷ್ಟಪಡದ ಒಂದನ್ನು ವಿಷ್ಣು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದ. ತಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತೆ ಅಮರರನ್ನಾಗಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ರಸವಾದ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕಾದರೆ, ಅವರು ಹಾಲಿನ ಸಾಗರವಾದ ಕ್ಷೀರ ಸಾಗರವನ್ನು ಕಡೆಯಬೇಕು. ಅದನ್ನು ಅವರೊಬ್ಬರೇ ಮಾಡಲಾಗದು. ಅವರಿಗೆ ಅಸುರರು ಬೇಕು.

ಆ ಚೌಕಾಶಿಯನ್ನು ಊಹಿಸಿ. ದೇವತೆಗಳೂ ಅಸುರರೂ ಯಾರಿಗೆ ನೆನಪಿದೆಯೋ ಅಂದಿನಿಂದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿದ್ದರು, ಈಗ ಅವರು ಒಂದೇ ಹಗ್ಗದ ಎರಡು ತುದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಒಂದೇ ಲಯದಲ್ಲಿ ಎಳೆಯಬೇಕಿತ್ತು. ಸಂಧಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ತಮ್ಮ ಸಮಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುವಂತೆ ವಿಷ್ಣು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದ. ಅಮೃತದಲ್ಲಿ ಪಾಲಿನ ವಚನ ನೀಡಿದ್ದರಿಂದ ಅಸುರರು ಒಪ್ಪಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಸತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣ ಬಯಸಿದ್ದ ಆ ಎರಡು ಸೇನೆಗಳು, ಒಂದು ಕಡೆಗೋಲನ್ನೂ ಸಾಗರವನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವಷ್ಟು ಉದ್ದದ ಹಗ್ಗವನ್ನೂ ಹುಡುಕಿ ಹೊರಟವು.

ಕಡೆಗೋಲಿಗಾಗಿ ಅವರು ಮಂದರ ಪರ್ವತವನ್ನು, ಒಂದು ಇಡೀ ಬೆಟ್ಟವನ್ನೇ ಕಿತ್ತು, ಆ ಮಹಾ ಅಚ್ಚಾಗಿ ಇರಲು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟರು. ಹಗ್ಗಕ್ಕಾಗಿ ನಾಗಗಳ ದೊರೆ ವಾಸುಕಿಯನ್ನು ಕರೆದು, ಅವನ ಬೃಹತ್ ದೇಹವನ್ನು ಬೆಟ್ಟದ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತಿದರು. ಅಸುರರು ಗರ್ವದಿಂದ ತಲೆಯ ತುದಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದರು. ದೇವತೆಗಳು ಬಾಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಆಮೇಲೆ ಅವರು ಎಳೆಯಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು, ಬೆಟ್ಟ ಮೊದಲು ಒಂದು ಕಡೆ ಆಮೇಲೆ ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ತಿರುಗುತ್ತಾ, ಅದರ ಸುತ್ತ ಸಾಗರ ಉಕ್ಕುತ್ತಾ.

ನಿಲ್ಲದ ಬೆಟ್ಟ

ತಪ್ಪು ಕೂಡಲೇ ಆಯಿತು. ಮಂದರಕ್ಕೆ ಕೆಳಗೆ ಆಧಾರ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಕಡೆತ ಬಲಗೊಂಡಂತೆ ಬೆಟ್ಟ ಸಾಗರದ ಮೃದು ತಳದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗತೊಡಗಿತು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾಯವಾಗಿ ಇಡೀ ಶ್ರಮವನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತದೇನೋ ಎಂಬ ಭಯದೊಂದಿಗೆ. ಇಲ್ಲೇ ವಿಷ್ಣು ಸ್ವತಃ ನೀರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಳತೆ ಮೀರಿ ಬೃಹತ್ ಆಮೆಯಾದ ಕೂರ್ಮ ರೂಪ ತಾಳಿ, ಮಂದರ ತನ್ನ ಜೀವಂತ ಬೆನ್ನಿನ ಚಿಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ತಿರುಗುವಂತೆ ಬೆಟ್ಟದ ಕೆಳಗೆ ಜಾರಿದ. ಮೇಲೆ, ಕಾಣದಂತೆ, ಕಡೆತ ತನ್ನ ಲಯ ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಹಗ್ಗದ ಎರಡೂ ತುದಿಗಳಿಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಲ ನೀಡಿದ.

ಹೀಗೆ ಆ ಮಹಾ ಕಾರ್ಯ ತನ್ನ ವೇಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿತು. ದೇವತೆಗಳು ಬಾಲದಲ್ಲಿ ಎಳೆಯುತ್ತಾ, ಅಸುರರು ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾ, ಬೆಟ್ಟ ತಿರುಗುತ್ತಾ, ನಾಗ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಬಿಗಿಯಾಗಿ, ಆಮೆ ಕೆಳಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ. ಸಾಗರ ಮೊದಲು ಬಿಳಿಯಾಗಿ ಆಮೇಲೆ ಉನ್ಮತ್ತವಾಯಿತು. ಇದೇ ಪುರಾಣಗಳು ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ದೃಶ್ಯ, ಸಾಗರವನ್ನು ಕಡೆಯುವುದು, ಈ ಕಥೆ ತಿಳಿದ ಪ್ರತಿ ಓದುಗನೂ ಅದರಿಂದ ಅದೇ ವಸ್ತು ಮೇಲೆ ಬರುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುತ್ತಾನೆ. ಚಂದ್ರ. ಕಾಮಧೇನು. ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ಮೇಲೇಳುವ ಲಕ್ಷ್ಮೀ ದೇವಿ. ಕೊನೆಗೆ ಅಮೃತದ ಕಲಶ ಹೊತ್ತ ದೇವತೆಗಳ ವೈದ್ಯ.

ಆದರೆ ಸಾಗರ ಕೊಡುವ ಮೊದಲ ವಸ್ತು ಅಮೃತ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ನಿಧಿ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಬರುವ ಬಹಳ ಮೊದಲೇ, ಕಡೆತ ಎಂದೂ ಕಲಕಬಾರದಿದ್ದ ಒಂದನ್ನು ಆಳದಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೆ.

ಅಮೃತಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ಮೇಲೆ ಬಂದದ್ದು

ವಾಸುಕಿ ನೋವಿನಲ್ಲಿದ್ದ. ಹಗ್ಗವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಯುಗಯುಗಗಳವರೆಗೆ ಕಡೆಯುವ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತಲೆಯಿಂದಲೂ ಬಾಲದಿಂದಲೂ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ನಾಗ ಮೌನವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಮಹಾ ಸರ್ಪದ ಸಾವಿರ ಬಾಯಿಗಳಿಂದ ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಹೊಗೆ ಬಂತು, ಆಮೇಲೆ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಕೆಟ್ಟದೊಂದು. ಕಡೆತದ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಹಿಂಡಲ್ಪಟ್ಟು, ವಾಸುಕಿ ವಿಷವನ್ನು ಕಾರತೊಡಗಿದ.

ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ ಅದನ್ನು ಹಲಾಹಲ ಎನ್ನುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೆಡೆ ಕಾಲಕೂಟ, ಇದು ಯಾವ ಸಣ್ಣ ಅರ್ಥದಲ್ಲೂ ವಿಷವಲ್ಲ. ಸಮಾಧಾನದ ಹೊಗೆಯೂ ಇಲ್ಲದ ಬೆಂಕಿಯೆಂದು ಅದನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸುಡತೊಡಗುವಷ್ಟು ಗಾಢವಾದ ವಸ್ತು. ಅದು ಸಾಗರದಿಂದ ಕುದಿದು ಹೊರಗೂ ಮೇಲಕ್ಕೂ ಹರಡಿತು. ಅದರ ಶಾಖ ಆಕಾಶವನ್ನು ಸುಟ್ಟಿತು. ತಲೆಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟು ಆತುರವಾಗಿದ್ದ ಅಸುರರಿಗೇ ಅದು ಮೊದಲು ತಲುಪಿತು, ಅವರ ಬಲ ಕುಂದಿತು. ದೇವತೆಗಳು ಹಿಂದೆ ಸರಿದರು. ನದಿಗಳೂ ನೀರಿನ ಜೀವಿಗಳೂ ಒದ್ದಾಡಿದವು. ವಿಷ ಮೇಲೇರುತ್ತಲೇ ಇತ್ತು, ಸ್ವರ್ಗದತ್ತ, ಉಸಿರಾಡುವ ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯತ್ತ.

ಇದರಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಾವ ಪಾಲೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ಬಯಸಲಿಲ್ಲ. ಈಗಷ್ಟೇ ಅಸುರರನ್ನು ಅಮೃತದಿಂದ ಮೋಸ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆಂದು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದ ದೇವತೆಗಳು, ಈಗ ಸ್ಪಷ್ಟ ಭಯದಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಿಂತಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಹಗ್ಗದ ಯಾವ ತುದಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದು ಹಲಾಹಲಕ್ಕೆ ಬೇಡವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನುಂಗಲಿತ್ತು. ಇಡೀ ಉದ್ಯಮ, ಆ ಬೆಟ್ಟ, ಆ ಸಾಗರ, ಸಾಗರದಾಚೆಯ ಲೋಕಗಳು, ಎಲ್ಲವೂ.

ಅವರು ಹೋದ ಆ ಒಬ್ಬ

ಮಾಡಲು ಏನೂ ಉಳಿಯದಾಗ, ಹಳೆಯ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಭಯಗೊಂಡವರು ಒಂದೇ ಆಕೃತಿಯತ್ತ ತಿರುಗುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಬ್ಬನೇ. ದೇವತೆಗಳೂ ಅಸುರರೂ ಋಷಿಗಳೂ ಶಿವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು.

ಗ್ರಂಥಗಳು ಕೈಲಾಸದ ಎತ್ತರದ ಚಳಿಯಲ್ಲಿ ಇಡುವ ಆ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಅವರು ಹೋದರು, ಈ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇರುವಂತೆಯೇ ಅವನನ್ನು ಕಂಡರು, ಸ್ವರ್ಗದ ವ್ಯವಹಾರದಿಂದ ದೂರ, ಮೊದಲು ಕಡೆತವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದ ರಾಜಕಾರಣದಿಂದ ವಿಚಲಿತನಾಗದೆ. ಅವನು ಅಮೃತದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪಾಲನ್ನೂ ಕೇಳಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹಗ್ಗದ ಬಳಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಈಗ ಬಲಶಾಲಿಗಳ ಇಡೀ ಸಭೆ ತಮ್ಮ ಚಾತುರ್ಯ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಮುಳುಗಿಸುವ ಒಂದು ಸಾವನ್ನು ತೆರೆದಿಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬ ಸುದ್ದಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿತ್ತು.

ಅವನು ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿದ. ಇಲ್ಲಿ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉದ್ದದ ಭಾಷಣವಿಲ್ಲ, ಚೌಕಾಶಿ ಇಲ್ಲ, ಷರತ್ತಿಲ್ಲ. ಮಾಡಲೇಬೇಕಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಶಿವ ಕೇವಲ ಒಪ್ಪುತ್ತಾನೆ, ಅದರ ಆ ಸರಳತೆಯೇ ಸಾರ. ಕಡೆತದಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸದವನೇ ಕಡೆತ ಮಾರಕವಾದಾಗ ಮುಂದೆ ಬರುವವನು.

ಅವನು ಹಲಾಹಲವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ. ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೆದರಿಸಿದ ಆ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು, ಯಾವ ದೇವನೂ ಯಾವ ಅಸುರನೂ ಬಳಿ ನಿಲ್ಲಲಾಗದ ಆ ವಿಷವನ್ನು, ಅವನು ತನ್ನ ಕೈಗೆ ಎತ್ತಿಕೊಂಡು, ಅದರ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ತಡೆಯುವ ಒಂದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಅದನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ.

ಅವನ ಕಂಠದ ಮೇಲಿನ ಆ ಕೈ

ಇಲ್ಲಿ ಕಥೆ ನಮಗೆ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಶಿವ ವಿಷವನ್ನು ಎತ್ತಿ ನುಂಗಿದ, ನೋಡುತ್ತಿದ್ದ ಅವನ ಸಂಗಾತಿ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅವನೊಳಗೆ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತಳು. ಹಲಾಹಲ ಕೆಳಗಿಳಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಅದು ಅವನೊಳಗೆ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತ ಆ ದೇಹದೊಳಗೆ ಇಳಿದರೆ, ವಿಷ ಅವನು ಒಳಗೊಂಡ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ತಲುಪುತ್ತದೆ, ರಕ್ಷಣೆಯ ಆ ಕಾರ್ಯ ಎರಡನೇ ವಿಪತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪಾರ್ವತಿ ಕೈ ಚಾಚಿ ಅದನ್ನು ಅವನ ಕಂಠದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಿದಳು. ಅದನ್ನು ಅಲ್ಲೇ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟಳು. ವಿಷವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಹೋಗಗೊಡಲಿಲ್ಲ.

ಇದು ಎಲ್ಲ ಶಿವ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮೌನದ ಸನ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ನಿಖರವಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ಅದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸದಂತೆ ಅವನು ವಿಷವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸದಂತೆ ಅವಳು ವಿಷವನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತಾಳೆ. ಅವರಿಬ್ಬರ ನಡುವೆ ಹಲಾಹಲ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹಾನಿ ಮಾಡಲಾಗದ ಆ ಒಂದೇ ಇಕ್ಕಟ್ಟಾದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಕಂಠದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ಉಗುಳದ ದೇವ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬೀಳಗೊಡದ ದೇವಿ ಅಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ವಿಷ ಅಲ್ಲೇ ಉಳಿಯಿತು. ಅದು ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಯಾರೋ ಅವನೇ, ಆದರೆ ಅದು ಮುಂದೆಯೂ ಹೋಗಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಅವನ ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಸುಟ್ಟಿತು, ತನ್ನ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋಯಿತು. ಉಳಿದೆಲ್ಲರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಅವನು ನುಂಗಿದ ಆ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡು ಅವನ ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಚರ್ಮ ಗಾಢ ನೀಲಿಯಾಯಿತು.

ಆ ದಿನದಿಂದ ಗ್ರಂಥಗಳು ಅವನಿಗೆ ಹೊಸ ಹೆಸರೊಂದನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ನೀಲಕಂಠ. ನೀಲಿ ಕಂಠವುಳ್ಳವನು. ನೀಲ, ನೀಲಿ. ಕಂಠ, ಕುತ್ತಿಗೆ. ಶಿವ ಹೊತ್ತ ನೂರಾರು ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ಒಂದು ಗುಣದಿಂದಲ್ಲ ಒಂದು ಕರ್ಮದಿಂದ ಬರುವ ಹೆಸರು, ಅವನು ಧರಿಸಲು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ಒಂದು ಗುರುತು.

ವಿಷದ ನಂತರ

ಕಡೆತ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಒಮ್ಮೆ ಹಲಾಹಲ ಹಿಡಿದಿಡಲ್ಪಟ್ಟು ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತೆ ಉಸಿರಾಡಬಹುದಾದಾಗ, ಸಾಗರ ತನ್ನ ನಿಧಿಗಳನ್ನು ಮರಳಿ ಕೊಡತೊಡಗಿತು, ಉಳಿದ ಕಥೆ ಯಾವಾಗಲೂ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಲಕ್ಷ್ಮಿ ತನ್ನ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ಮೇಲೆದ್ದು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಚಂದ್ರ ಮೇಲೆ ಬಂತು, ಆ ದಿವ್ಯ ಹಸು, ಆ ಸ್ವರ್ಗದ ಮರ, ಕೊನೆಗೆ ಅಮೃತದ ಕಲಶ ಹಿಡಿದು ದೇವತೆಗಳ ವೈದ್ಯ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಬಂದ, ಹೋರಾಡಲು ಯೋಗ್ಯವಾದದ್ದೊಂದು ಬಂದ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಅಸುರರ ನಡುವಿನ ಆ ಹಳೆಯ ಯುದ್ಧ ಮತ್ತೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಅಪಾಯ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇತ್ತೋ ಸರಿಯಾಗಿ ಅಷ್ಟೇ ಕಾಲ ಸಂಧಿ ಉಳಿಯಿತು.

ಆದರೆ ಕಡೆತ ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ದೇವತೆಗಳು ಎಂದಿನಂತೆ ಜಗಳವಾಡಿದ ಆ ನಿಧಿಗಳಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಈ ಕಥೆ ತನ್ನ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಇಡುವುದು, ಇಡೀ ಗುಂಪು, ದೇವತೆಗಳೂ ಅಸುರರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ, ಅಸಹಾಯಕವಾಗಿ ನಿಂತ ಆ ಕ್ಷಣ, ಏನನ್ನೂ ಕೇಳದ ಒಂದು ಆಕೃತಿ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ದೇಹಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಆ ಕ್ಷಣ. ಅಮೃತ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅಮರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ವಿಷ ಶಿವನನ್ನು ನೀಲಕಂಠನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಜನ ಇಂದಿಗೂ ಹೇಳುವ ಹೆಸರು ಒಂದೇ ಒಂದು.

ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಬರುತ್ತದೆ, ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ, ಪಂಚಾಂಗ ಫಾಲ್ಗುಣ ಅಥವಾ ಮಾಘ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ತಿಂಗಳ ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರು ಶಿವನಿಗಾಗಿ ಜಾಗರಣೆ ಮಾಡಿ ರಾತ್ರಿಯ ಸಣ್ಣ ಜಾವಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಹಾಲು ಮತ್ತು ನೀರು ಸುರಿಯುವಾಗ. ಆ ವ್ರತ ಆಚರಿಸುವ ಅನೇಕರು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇಂದಿಗೂ ವಿಷವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಆ ಕಂಠಕ್ಕಾಗಿ ತಾವು ಸುರಿಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಉಳಿದ ನಾವು ನುಂಗಬೇಕಾಗದಂತೆ ಅವನು ನುಂಗಿದ ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಉರಿಯನ್ನು ತಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು. ಹಳೆಯ ಕಥೆ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಹಬ್ಬ ಸರಿಯಾಗಿ ಆ ಬಿಂದುವಿನಲ್ಲೇ ಸಂಧಿಸುತ್ತವೆ, ಆ ನೀಲಿ ಕಂಠ, ಆ ಬಿಗಿಹಿಡಿದ ಉಸಿರು, ಮುಖ ತಿರುಗಿಸದ ಆ ಒಬ್ಬನಿಗಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಆ ಜಾಗರಣೆ.

ಕಥೆಯನ್ನು ಓದುವುದು

ಕಥೆಯನ್ನು ಅದರ ಎಲುಬುಗಳವರೆಗೆ ಇಳಿಸಿ ನೋಡಿ, ಅದು ತುಂಬಾ ಸರಳ. ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ನಂಬದವರು ಕೈಗೊಂಡ ಒಂದು ಮಹಾ ಪ್ರಯತ್ನ, ಹೂತಿರಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಒಂದನ್ನು ಕಲಕುತ್ತದೆ, ಅದು ಕಲಕುವುದು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿಸುತ್ತದೆ. ಜಾಣರೂ ಬಲಶಾಲಿಗಳೂ ಜಾಣ್ಮೆ ಮತ್ತು ಬಲ ಅದರ ಮುಂದೆ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವವನು ಇಷ್ಟು ಹೊತ್ತೂ ಅವರ ಸಂಚಿನಿಂದ ದೂರ ನಿಂತವನೇ, ತನಗೆ ಯಾರೂ ಏನನ್ನೂ ಸಲ್ಲಬೇಕೆಂದಲ್ಲ ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲೇಬೇಕು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ವಿಷವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವವನೇ, ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸದೆ ಗೆಲ್ಲಗೊಡದೆ ಇರುವವನೇ.

ಆ ನೀಲಿ ಕಂಠವೇ ಇಡೀ ಬೋಧನೆ, ದೇವನ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಹೊತ್ತದ್ದು. ಅದು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟು ಹಿಡಿದಿಡಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಕಾಣುವ ಗುರುತು, ಇತರರಿಗೆ ದಾಟಿಸದೆ ಗೆಲ್ಲಗೊಡದೆ. ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿ ಶಿವನ ಚಿತ್ರ ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಆ ನೀಲಿ ಚುಕ್ಕೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಈಗ ಅದು ಅಲಂಕಾರವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತು. ಅದು ಸಾಗರ ತನ್ನ ವಿಷವನ್ನು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಕೊಟ್ಟ ಆ ದಿನದ ನೆನಪು, ಉಳಿದೆಲ್ಲರೂ ಓಡಿದಾಗ ಒಂದು ಆಕೃತಿ ಅದರತ್ತ ನಡೆದ ನೆನಪು.

ಮೂಲಗಳು

• Bhagavata Purana, Canto 8, chapters 6-8 (the churning of the ocean and the appearance of Halahala)
• Vishnu Purana, Book 1 (Samudra Manthan and the rising of Lakshmi)
• Shiva Purana, Rudra Samhita (Neelkantha and the origin of the name)