ಮದುವೆಯಿಂದ ಹೊರನಡೆದು ತನ್ನ ಕೂದಲನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉಡಿಗೆಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಆ ಮಹಿಳಾ ಶರಣೆ
ಮಹಾದೇವಿ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಕನ್ನಡ ಕವಯಿತ್ರಿ. ಒಂದು ಷರತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ರಾಜನೊಬ್ಬನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದಳು, ಆ ಷರತ್ತನ್ನು ಅವನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲು ಯತ್ನಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಮುರಿದಳು. ಅವನ ಅರಮನೆಯಿಂದ ಹೊರನಡೆದು, ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಕಳಚಿ, ತನ್ನ ಕೂದಲನ್ನು ಕಣಕಾಲಿನವರೆಗೂ ಇಳಿಬಿಟ್ಟು, ತನ್ನ ನಿಜ ಗಂಡ ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನಿಗೆ ವಚನಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ ಕಾಡಿನೊಳಗೆ ನಡೆದಳು.
ಪರಿಶೀಲಿಸಿದವರು Vidhata Editorial Desk · ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ
In this story
ಸೀರೆಯ ಜಾರುವಿಕೆ
ಅವನು ಕೊಟ್ಟ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಭರಣವನ್ನೂ ಆಕೆ ತೆಗೆದು ಕೆಳಗಿಟ್ಟಳು. ರೇಷ್ಮೆ ಸೀರೆಯನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿದಳು. ರಾಜನ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ತನ್ನದೇ ಉದ್ದನೆಯ ಕಪ್ಪು ಕೂದಲನ್ನು ಕಣಕಾಲಿನವರೆಗೆ ಇಳಿಬಿಟ್ಟಳು, ಮತ್ತು ಆ ಮುಂಜಾವಿನಿಂದ ಮುಂದೆ ಅದೊಂದೇ ಆಕೆ ಧರಿಸಲಿರುವ ಬಟ್ಟೆಯಾಯಿತು.
ರಾಜನನ್ನು ನೋಡಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ ಹೇಳಿದಳು: "ರಾಜ, ನಿನ್ನ ಶರಣು ಮುಗಿಯಿತು." ("ರಾಜನೇ, ನನ್ನ ಮೇಲಿನ ನಿನ್ನ ಹಕ್ಕು ಮುಗಿಯಿತು.")
ಅರಮನೆಯಿಂದ ಹೊರನಡೆದಳು.
ಕಾವಲುಗಾರರು ಅವಳನ್ನು ತಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಅತ್ತರು. ರಾಜ ಬೆನ್ನಟ್ಟಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಬೆನ್ನಟ್ಟಲು ಆಗಲಿಲ್ಲ. ಆಕೆಯ ಸುತ್ತಲಿನ ಗಾಳಿ ಬದಲಾಗಿತ್ತು. ಕಾಡಿನೊಳಗೆ ನಡೆದಳು.
ಆಕೆಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷ. ಹೆಸರು ಮಹಾದೇವಿ. ಕೆಲವೇ ತಿಂಗಳ ಹಿಂದೆ ರಾಣಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ತಾನು ನಿಜ ಗಂಡನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದವನು ನೂರು ಮೈಲಿ ದೂರದ ಒಂದು ದೇವಾಲಯದ ಕಲ್ಲು.
ಹುಟ್ಟುವ ಮುನ್ನವೇ ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದ ಹುಡುಗಿ
ಮಹಾದೇವಿ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಕರ್ನಾಟಕದ ಉಡುತಡಿ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಊರಿನಲ್ಲಿ, ಮುಂದೆ ಬಸವಣ್ಣನ ಲಿಂಗಾಯತ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಯ ಹೃದಯವಾಗಲಿದ್ದ ನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದಳು. ಮಾತು ಬಲ್ಲ ಚಿಕ್ಕಂದಿನಿಂದಲೇ ಒಂದು ಮಾತನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಳು ಅದು ಪೋಷಕರಿಗೆ ಚಿಂತೆಯಾಯಿತು: ತನಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಮದುವೆಯಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಗಂಡನ ಹೆಸರು ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ (ಸುಂದರ ಮಲ್ಲಿಗೆಯ ಒಡೆಯ), ಶ್ರೀಶೈಲದ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಶಿವನ ಒಂದು ರೂಪ.
ಅವಳು ಆಟವಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಹತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವಳು ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನಿಗೆ ಮೊದಲು ನೈವೇದ್ಯ ಮಾಡದ ಹೊರತು ಆಹಾರವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವಳು ಮಾತನಾಡುವ ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಕವನಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತವಲ್ಲ, ಔಪಚಾರಿಕ ಆಸ್ಥಾನ ಕನ್ನಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನ ಮಾತನಾಡುವ ಭಾಷೆ. ಅವಳು ಈ ಕವನಗಳನ್ನು ವಚನಗಳೆಂದು ಕರೆದಳು, ಮಾತನಾಡುವ ವಸ್ತುಗಳು. ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತನ್ನ ಗಂಡನಿಗೆ ಸಂಬೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.
ಅವಳ ಆರಂಭಿಕ ವಚನಗಳಲ್ಲೊಂದು, ಇಂದಿಗೂ ಪಠಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ:
"ಎನ್ನ ಗಂಡನು ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನು." "ನನ್ನ ಗಂಡ ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ."
ಅವಳು ಅದನ್ನು ತನ್ನ ತಾಯಿ ತಂದೆಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಅದನ್ನು ನೆರೆಹೊರೆಯವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಯಾವಾಗ ಮದುವೆಯಾಗುವೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದವರಿಗೆಲ್ಲ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಳು.
ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆತಂಕ ಇತ್ತು. ಅವಳ ತಂದೆ ಅವಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ತನ್ನದೇ ಲಯವಿತ್ತು. ಹುಡುಗಿಯರು ಹದಿನಾರರ ಒಳಗೆ ಮದುವೆಯಾಗುವರು, ಹದಿನೆಂಟರ ಒಳಗೆ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೆರುವರು, ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವರು. ನೂರು ಮೈಲಿ ದೂರದ ಬೆಟ್ಟದ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಲೆಗೆ ತಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದೇನೆಂದು ಹೇಳುವ ಹುಡುಗಿ, ಕನಿಷ್ಠ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಒಂದು ಮುಜುಗರವಾಗಿತ್ತು. ಅವಳ ತಾಯಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವಳನ್ನು ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಳು: "ಮಹಾದೇವಿ, ದಯವಿಟ್ಟು. ಸುಮ್ಮನೆ ಮದುವೆಯಾಗು. ಆಮೇಲೆ ನಿನಗೆ ಬೇಕಾದಷ್ಟು ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸು. ಪ್ರತಿ ಹೆಂಡತಿಯೂ ಯಾವುದೋ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾಳೆ." ಮಹಾದೇವಿ ನಗುತ್ತಾ ಏನೂ ಹೇಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಕೊಡಲು ಉತ್ತರವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವಳ ತಾಯಿ ದೇವರುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು ಎಂದರೆ ಅದು ಮಹಾದೇವಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೃದುವಾದ ಯಾವುದೋ ವಿಷಯ.
ತೊಂದರೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಅವಳು ಹದಿನಾರು ವರ್ಷ ತುಂಬಿದಾಗ, ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ರಾಜ ಅವಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ.
ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ ರಾಜ
ಅವನ ಹೆಸರು ಕೌಶಿಕ. ಅವನು ಉದುತಾಡಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ. ಅವನು ಜನ್ಮದಿಂದ ಜೈನ, ಲೋಕದ ಮನುಷ್ಯ, ಮತ್ತು ಒಂದು ದೇವಸ್ಥಾನ ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ತನಗೆ ಅವಳು ಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು.
ಅವನು ಅವಳ ಹೆತ್ತವರ ಬಳಿಗೆ ದೂತರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಭೂಮಿ, ಬಂಗಾರ, ಸ್ಥಾನಮಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಹೆತ್ತವರು ಭಯಗೊಂಡರು. ರಾಜನನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದೆಂದರೆ ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದ ಮೇಲೆ ವಿನಾಶವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದು. ಅವರು ಮಹಾದೇವಿಯನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡರು.
ಮಹಾದೇವಿ ಕೇಳಿದಳು. ನಂತರ ಹೇಳಿದಳು: "ನಾನು ಮೂರು ಷರತ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಅವನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತೇನೆ."
ಆ ಷರತ್ತುಗಳು ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದವು:
- ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ನನ್ನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಅಡ್ಡಿ ಮಾಡಬಾರದು.
- ಶಿವಭಕ್ತರ ಇಚ್ಛೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಅವನು ನನಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಬಾರದು.
- ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಮುಟ್ಟಬಾರದು.
ಅವನು ಈ ಮೂರರಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೊಂದನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದರೆ, ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು, "ನಾನು ಆ ದಿನವೇ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ಏನೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದೆ. ನಾನು ಧರಿಸಿರುವುದೂ ಸಹ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದೆ."
ಕೌಶಿಕ, ಮತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು.
ಷರತ್ತುಗಳ ಮುರಿತ
ಕೆಲವು ತಿಂಗಳು ಸುಗಮವಾಗಿ ನಡೆಯಿತು. ಮಹಾದೇವಿ ಅರಮನೆಯಲ್ಲಿ ರಾಣಿಯಾಗಿ ಇದ್ದರೂ ರಾಣಿಯಂತೆ ವರ್ತಿಸಲಿಲ್ಲ. ಸರಳ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದಳು. ಆಭರಣಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದಳು. ಪ್ರತಿ ದಿನದ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲವೇ ವಚನಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುವುದರಲ್ಲಿ ಕಳೆದಳು. ಕೌಶಿಕನ ತಾಳ್ಮೆ ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ತೆಳುವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಒಂದು ದಿನ ಸಹಿಸಲಾರದಾಯಿತು.
ಆಕೆ ಸಣ್ಣ ಇಷ್ಟಲಿಂಗದ ಮುಂದೆ ಆಳವಾದ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಮಗ್ನಳಾಗಿದ್ದಾಗ ಅವನು ಆಕೆಯ ಕೋಣೆಗೆ ಬಂದನು. ತನ್ನ ಶಯನಗೃಹಕ್ಕೆ ಬರಲು ಹೇಳಿದನು. ಆಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದಳು.
ಆತ ಆಕೆಯ ತೋಳನ್ನು ಎಳೆದನು.
ಮಹಾದೇವಿ ಕಣ್ಣು ತೆರೆದಳು. ರಾಜನ ಕಡೆಗೆ ಬಹಳ ಹೊತ್ತು ನೋಡಿದಳು. ನಂತರ ಎದ್ದು ನಿಂತಳು. ಮುಂದೆ ನಡೆದದ್ದು, ಸೀರೆ ಜಾರಿದ್ದು, ಮಾತು ಹೇಳಿದ್ದು, ಹೊರನಡೆದದ್ದು, ಆ ಮುಂಜಾವಿನ ಆ ದೃಶ್ಯವೇ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೌನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು.
ಕಾಡಿನ ಹಾದಿಯ ವಚನಗಳು
ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ, ತನ್ನ ಕೂದಲು ಮಾತ್ರ ಉಡುಪಾಗಿ, ಅಕ್ಕ ಮಹಾದೇವಿ (ಈಗ ಜನರು ಅವಳನ್ನು ಅಕ್ಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು, ಗೌರವದಿಂದ ಅಕ್ಕ ಎಂದರೆ ಅಕ್ಕ) ಉದುತಾಡಿಯಿಂದ ಶ್ರೀಶೈಲಕ್ಕೆ ದೀರ್ಘ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದಳು, ಅಲ್ಲಿ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಗಂಡ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು.
ನಡೆದು ಹೋಗಲು ವಾರಗಳು ಹಿಡಿಯಿತು. ಕಾಡಿನ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅವಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಕಳ್ಳರು, ಅವಳನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ನೋಡಿದರು, ನಾಚಿಕೆಯಿಂದ ದೃಷ್ಟಿ ತಪ್ಪಿಸಿದರು. ದಾರಿಯಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹಿಂದೆ ಸರಿದರು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಳುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಹೊಲಗಳ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಬಾಳೆಯ ಎಲೆಯ ಮೇಲೆ ಅನ್ನವನ್ನು ಇಟ್ಟು ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ ಒಳಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯ ಇತ್ತು ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಒರಟಾಗಿ ಅನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಅವಳು ನಡೆದಂತೆಲ್ಲ ವಚನಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವು ಮುರಿದ ಮಡಕೆಯಿಂದ ನೀರು ಹರಿಯುವಂತೆ ಅವಳಿಂದ ಸುರಿದವು.
ಉಳಿದುಕೊಂಡ ಒಂದು ವಚನ:
"ಒಲ್ಲೆ ಒಲ್ಲೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಣ ಗಂಡರ." "ನಾನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ನಾನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಯಾವ ಗಂಡನನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ."
"ನಾನು ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ಮಡದಿ." "ನಾನು ಚೆನ್ನಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ಹೆಂಡತಿ."
ಈ ವಚನಗಳು ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡ ಭಕ್ತಿ ಕಾವ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಉಲ್ಲೇಖಿತ ಸಾಲುಗಳಾದವು. ಶಾಲಾ ಮಕ್ಕಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಂಠಪಾಠ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ತಾಯಂದಿರು ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆ ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಪವಿತ್ರ ತಿರುಳಿನ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಮತ್ತೊಂದು, ಹೆಚ್ಚು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದದ್ದು, ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬೋಧಿಸಿದ್ದು:
"ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೊಂದು ಮನೆಯ ಮಾಡಿ ಮೃಗಂಗಳಿಗಂಜಿದರೆಂತಯ್ಯಾ?" "ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಮನೆ ಕಟ್ಟಿ ನಂತರ ಕಾಡುಮೃಗಗಳಿಗೆ ಭಯಪಡುವುದು, ಇದು ಏನು ರೀತಿಯ ಜೀವನ, ನನ್ನ ಸ್ವಾಮಿ?"
ಈ ವಚನ ಬದ್ಧತೆ ತೋರಿಸದವರಿಗೆ ಒಂದು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಖಂಡನೆಯಾಗಿತ್ತು. ನೀವು ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಆರಿಸಿದರೆ, ಚಿರತೆಗಳಿಗೆ ಹೆದರಬೇಡಿ. ನೀವು ಶಿವನನ್ನು ಆರಿಸಿದರೆ, ಆ ಆಯ್ಕೆಯ ಬೆಲೆ ಏನೇ ಆಗಲಿ ಅದಕ್ಕೆ ಹೆದರಬೇಡಿ. ಅವಳು ತಾನೇ ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿ ಬರಿಗಾಲು ಹೆಜ್ಜೆಯಿಂದ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು.
ಅನುಭವ ಮಂಟಪ
ಶ್ರೀಶೈಲವನ್ನು ತಲುಪುವ ಮೊದಲು, ಅವಳು ಕಲ್ಯಾಣದಲ್ಲಿ ನಿಂತಳು, ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಲಿಂಗಾಯತ ಸುಧಾರಕ ಬಸವಣ್ಣ ಅನುಭವ ಮಂಟಪ ಎಂಬ ಸಂತರ ಸಭೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವದ ಸಭಾಂಗಣ. ಸಂತರು, ಕವಿಗಳು, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಕ್ತರು ಅಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲು, ವಚನಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು, ಪರಸ್ಪರರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಸೇರುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದು ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಸಭೆಯಾಗಿತ್ತು, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು, ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದರು.
ಅಕ್ಕ ಮಹಾದೇವಿ ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಕೂದಲಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಒಳಗೆ ನಡೆದಾಗ, ಸಭೆ ಮೌನವಾಯಿತು.
ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭು ಎಂಬ ಹಿರಿಯ ಸಂತ, ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮನುಷ್ಯ, ಪ್ರತಿ ಭಕ್ತನನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಂದ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅವಳನ್ನು ನೋಡಿ ಕೇಂದ್ರ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು:
"ನೀನು ಯಾರು? ನೀನು ಏಕೆ ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿದ್ದೀಯ? ನಿನಗೆ ನಾಚಿಕೆಯಿಲ್ಲವೇ?"
ಅಕ್ಕ ಶಾಂತವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: "ಹಣ್ಣು ಮಾಗಿದಾಗ ತನ್ನನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೇ? ಜೇನುತುಪ್ಪ ಜೇನುಗೂಡಿನಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ನನ್ನ ದೇಹ ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡಬಲ್ಲವರಿಂದ ಮರೆಮಾಚಲು ಅಲ್ಲ. ನನ್ನ ಗಂಡನ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದರೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ, ಪ್ರತಿ ಕಣ್ಣಿನ ಮೂಲಕ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ನಾನು ಅವನಿಂದ ಮಾತ್ರ ನನ್ನನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆ?"
ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು: "ನಿನ್ನ ಗಂಡ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೆ, ನೀನು ಶ್ರೀಶೈಲಕ್ಕೆ ಏಕೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೀಯ? ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲವೇ?"
ಮಹಾದೇವಿ ಹೇಳಿದಳು: "ಅವನು ಇಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಹಂಬಲವೂ ಅವನೇ. ಪ್ರಯಾಣವೂ ಅವನೇ. ನಡೆಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದೆಂದರೆ ಪ್ರೀತಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು."
ಅಲ್ಲಮ, ತೃಪ್ತರಾಗಿ, ಅವಳನ್ನು ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಇತರ ಸಂತರು ಅವಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಬಸವಣ್ಣನೇ ಅಳುತ್ತಾ ಅವಳನ್ನು ಅಕ್ಕ ಎಂದು ಕರೆದರು, ಅಕ್ಕ ಎಂದರೆ ಅಕ್ಕ, ಅವಳು ಅವನಿಗಿಂತ ಚಿಕ್ಕವಳಾಗಿದ್ದರೂ.
ಅವಳ ಅತ್ಯಂತ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಲ್ಯಾಣದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಒಂದು:
"ಆಸೆ ಎಂಬುದು ಅರಸಂಗಲ್ಲದೆ ಶಿವಭಕ್ತರಿಗುಂಟೇ?" "ಆಸೆ ಎಂಬುದು ರಾಜರಿಗೆ. ಶಿವಭಕ್ತರಿಗೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಇದೆಯೇ?"
ಈ ಒಂದು ಸಾಲು ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಲಿಂಗಾಯತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾನದಂಡವಾಯಿತು.
ಶ್ರೀಶೈಲ ಮತ್ತು ಕಣ್ಮರೆ
ಕಲ್ಯಾಣದಲ್ಲಿನ ತನ್ನ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅಕ್ಕ ಮಹಾದೇವಿ ಇಂದಿನ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಶೈಲಕ್ಕೆ ತನ್ನ ನಡಿಗೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದಳು. ಅಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯವು ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಅವಳ ಗಂಡ.
ಅವಳು ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಹತ್ತಿದಳು. ಅವಳು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಳು. ಅವಳು ಹೊರಗೆ ಬರಲಿಲ್ಲ.
ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹೇಳುವ ಪ್ರಕಾರ ಅವಳು ಲಿಂಗದೊಳಗೇ ನಡೆದಳು, ಜ್ಯೋತಿಪ್ರವೇಶ, ಬೆಳಕಿನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶ. ಶ್ರೀಶೈಲದ ಪೂಜಾರಿಗಳು, ಆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಗರ್ಭಗೃಹದೊಳಗೆ ಒಂದು ನಗು ಕೇಳಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಮೌನ.
ಅವಳು ಬಹುಶಃ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವಳಾಗಿದ್ದಳು.
ಈ ಕಥೆ ಏನು ಹೊಂದಿದೆ
ಅಕ್ಕ ಮಹಾದೇವಿಯ ವಚನಗಳು, ನಾನೂರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ, ಕರ್ನಾಟಕದ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಸಂಗೀತ ಕಚೇರಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳಿಂದ ಸಮಾನವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅವಳು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳು ಅವರ ಮಾತುಗಳು ಒಂಬತ್ತು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಅವರ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷ ಸಂಕಲಕರಿಂದ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ಜನರ ಮಾತನಾಡುವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬಂದಿವೆ.
ಕರ್ನಾಟಕದ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಮಗಳು ಯಾವುದಾದರೂ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ, ಒಂದು ವೃತ್ತಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಒಂದು ಚಿಂತನೆ, ಬಿಗಿಯಾದ ಬಾಂಧವ್ಯ ತೋರಿದಾಗ, ಅಜ್ಜಿಯರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಗೌರವದಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಅಕ್ಕನ ಹಾಗಿದೆ." ("ಅವಳು ಅಕ್ಕನಂತಿದ್ದಾಳೆ.") ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೊಗಳಿಕೆಯಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯೇ.