ഛഠ് പൂജ: ബിഹാറിനെ നിർവചിക്കുന്ന 4 ദിവസത്തെ സൂര്യാരാധന
ബിഹാറിന്റെയും കിഴക്കൻ യുപിയുടെയും ഏറ്റവും വ്യതിരിക്തമായ ഉത്സവമാണ് ഛഠ്. 4 ദിവസത്തെ വ്രതം, ജലത്തിൽ നിൽക്കൽ, സൂര്യാർപ്പണം. ഹൈന്ദവാചരണങ്ങളിൽ ഏറ്റവും തപശ്ചര്യാപരമായവയിൽ ഒന്ന്. ഇതാ അതിന്റെ ഘടന.
അവലോകനം ചെയ്തത് Vidhata Editorial Desk · പുതുക്കിയത്
ഈ ലേഖനത്തിൽ
എന്താണിത്
സൂര്യദേവനും ചത്തി മയ്യയ്ക്കും (ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുമായും കുട്ടികളുടെ സംരക്ഷണവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട സൂര്യബന്ധിതയായ ഒരു ദേവി) സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്ന 4 ദിവസത്തെ ഉത്സവമാണ് ഛഠ് പൂജ. ദീപാവലി കഴിഞ്ഞ് ആരംഭിക്കുന്ന ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ ആറാം തിഥിയായ കാർത്തിക ശുക്ല ഷഷ്ഠിയിലാണ് ഇത് വരുന്നത്. ആ വർഷത്തെ തിഥി അതിർത്തികൾ എവിടെ വീഴുന്നു എന്നതനുസരിച്ച് ദീപാവലി കഴിഞ്ഞ് ആറോ ഏഴോ ദിവസത്തിനുള്ളിലാണ് ഇത് വരിക. 2026ൽ അത് ഏഴ് ദിവസമാണ്: ദീപാവലി നവംബർ 8നും സന്ധ്യാ അർഘ്യ നവംബർ 15നും.
ബിഹാർ, ജാർഖണ്ഡ്, കിഴക്കൻ ഉത്തർപ്രദേശ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ ഏറ്റവും വ്യതിരിക്തമായ ഒരേയൊരു ഉത്സവമാണിത്. ആ പ്രദേശങ്ങളിൽ അതിബൃഹത്തരം, അതിനുപുറത്ത് താരതമ്യേന അജ്ഞാതം.
ഈ ഉത്സവം പൂർണമായും ലാളിത്യമുള്ളതാണ്. വിഗ്രഹമില്ല. പുരോഹിതരില്ല. പാട്ടും നൃത്തവുമുള്ള ആഘോഷമില്ല. സൂര്യാർപ്പണം, ജലത്തിൽ നിൽക്കൽ, വ്രതം, പ്രാർത്ഥന ഇത്ര മാത്രം.
4 ദിവസങ്ങൾ
ഒന്നാം ദിവസം, നഹായ് ഖായ്: നദിയിൽ പുണ്യസ്നാനം. നിയന്ത്രിതമായ മസാലകൾ ഉപയോഗിച്ച് പാകം ചെയ്ത മത്തങ്ങ-ചുരയ്ക്ക, അരി, ചെറുപയർപ്പരിപ്പ് എന്നിവ ചേർന്ന ഒരു നേരത്തെ ഭക്ഷണം.
രണ്ടാം ദിവസം, ഖർന: ദിവസം മുഴുവൻ വ്രതം (വെള്ളം പോലും ഇല്ല). സന്ധ്യക്ക്, പുതുതായി വൃത്തിയാക്കിയ പുറത്തെ അടുപ്പിൽ വിറകുതീയിൽ പാകം ചെയ്ത ഖീർ (പായസം), ചപ്പാത്തി, വാഴപ്പഴം എന്നിവ കൊണ്ട് വ്രതം അവസാനിപ്പിക്കൽ. ഭക്ഷണത്തിനുശേഷം, അടുത്ത 36 മണിക്കൂർ വ്രതം (വെള്ളം പോലും ഇല്ല) ആരംഭിക്കുന്നു.
മൂന്നാം ദിവസം, സന്ധ്യാ അർഘ്യ: അസ്തമിക്കുന്ന സൂര്യന് സമർപ്പിക്കുന്ന പ്രശസ്തമായ "സായാഹ്ന അർപ്പണം". ഭക്തർ അരയോളം ജലത്തിൽ (നദിയിലോ കുളത്തിലോ പ്രത്യേകം നിർമിച്ച ജലാശയങ്ങളിലോ) നിന്ന് അസ്തമിക്കുന്ന സൂര്യന് അർഘ്യം (ജലവും വഴിപാടുകളും) സമർപ്പിക്കുന്നു. പട്നയിലെ ഘാട്ടുകളിലെ ജനക്കൂട്ടം ദശലക്ഷക്കണക്കിനാകാം.
നാലാം ദിവസം, ഉഷാ അർഘ്യ: ഉദിക്കുന്ന സൂര്യന് സമർപ്പിക്കുന്ന "പ്രഭാത അർപ്പണം". ഭക്തർ പ്രഭാതത്തിനു മുൻപ് അതേ ജലത്തിൽ നിന്ന്, സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ അർഘ്യം സമർപ്പിക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം വ്രതം അവസാനിക്കുന്നു, 36 മണിക്കൂർ ജലരഹിതമായ വ്രതം ഇവിടെ അവസാനിക്കുന്നു.
ഛഠ് പൂജ ആചരിക്കുന്നത് ആരാണ്
പരമ്പരാഗതമായി സ്ത്രീകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് അമ്മമാർ, ഈ പൂർണ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. കുട്ടികളുടെയും ഭർത്താവിന്റെയും കുടുംബത്തിന്റെയും സംരക്ഷണത്തിനും ക്ഷേമത്തിനും വേണ്ടിയാണ് ഈ വ്രതം. പല സ്ത്രീകളും തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ 30 മുതൽ 60 വരെ വർഷങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ഇത് ആചരിക്കുന്നു.
പുരുഷന്മാരും ഇപ്പോൾ കൂടുതലായി ഛഠ് ആചരിക്കുന്നു. ആർക്കും പങ്കെടുക്കാം, ഈ വ്രതം എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നു.
36 മണിക്കൂർ ജലരഹിത വ്രതം
ഇതാണ് ഛഠിന്റെ കേന്ദ്ര ആചരണം. രണ്ടാം ദിവസത്തെ (ഖർന ഭക്ഷണത്തിനുശേഷമുള്ള) സന്ധ്യ മുതൽ നാലാം ദിവസത്തെ (ഉഷാ അർഘ്യയ്ക്കുശേഷമുള്ള) പ്രഭാതം വരെ, ആചരിക്കുന്നയാൾ വെള്ളം കുടിക്കുന്നില്ല, ഒരു തുള്ളി പോലും ഇല്ല.
ഏതൊരു പ്രധാന മതത്തിലും കാണുന്ന ഏറ്റവും കഠിനമായ വ്രതങ്ങളിലൊന്നാണിത്. 36 മണിക്കൂർ വെള്ളമില്ലാതെ ഇരിക്കുന്നത് ശരീരത്തിന് അവയവങ്ങളുടെ സമ്മർദ്ദമില്ലാതെ താങ്ങാവുന്നതിന്റെ അതിരിലാണെന്ന് ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രം ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. ഭക്തിയുടെ തീവ്രതയിലൂടെയാണ് ഛഠ് ആചരിക്കുന്നവർ ഇത് സഹിക്കുന്നത്.
60കളിലും 70കളിലും പ്രായമുള്ളവർ ഓരോ വർഷവും ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. തീവ്രമായ ഭക്തിക്ക് ശരീരത്തെ എത്രത്തോളം താങ്ങിനിർത്താൻ കഴിയും എന്നത് ഇത് ആദ്യമായി കാണുന്നവരെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന ഭാഗമാണ്.
ഛഠ് എന്ത് ഫലം നൽകുന്നു
തലമുറകളായി ഇത് ആചരിക്കുന്ന കുടുംബങ്ങളിൽ:
- ശക്തമായ മാതൃപ്രധാന ഭക്തിതാളം
- കുട്ടികളുടെ സംരക്ഷണം (വ്യക്തമായ പ്രാർത്ഥന)
- സാമൂഹികമായ നദി/ഘാട്ട് സംസ്കാരം
- സമൃദ്ധിക്കുള്ളിലെ തപശ്ചര്യയുടെ വാർഷിക ബലപ്പെടുത്തൽ (ദീപാവലിയുടെ സമൃദ്ധി ആഘോഷിക്കുമ്പോൾ തന്നെ കുടുംബം കഠിനമായി വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു)
വ്യക്തിഗതമായ നിരീക്ഷണത്തിൽ, ഛഠ് ആചരിക്കുന്നവർ ഇവ പറയുന്നു:
- ജലത്തിൽ നിൽക്കുന്ന നിമിഷങ്ങളിൽ തീവ്രമായ പ്രാർത്ഥനാനുഭവം
- മറ്റ് ഉത്സവങ്ങൾ എത്തിച്ചേരാത്ത, പ്രാപഞ്ചിക ബന്ധത്തിന്റെ അനുഭൂതി
- ദീർഘകാലം ആചരിക്കുന്നവരിൽ മന്ദഗതിയിലുള്ള വാർദ്ധക്യം (കാരണവും ബന്ധവും എന്ന ചോദ്യം എന്തുതന്നെയായാലും, ഇത് നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്)
- ശക്തമായ കുടുംബസ്മരണ, കുട്ടികൾ തങ്ങളുടെ അമ്മമാർ ഇത് ചെയ്യുന്നത് കണ്ടു വളരുകയും അത് മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു
എന്തുകൊണ്ട് സൂര്യൻ പ്രത്യേകമായി
വൈദിക ചിന്തയിൽ ഏറ്റവും സ്പഷ്ടമായി അനുഭവവേദ്യമായ ദേവനാണ് സൂര്യൻ. ദൃശ്യമായ. വിശ്വസനീയമായ. സകല ജീവന്റെയും ഉറവിടം. ഈ ഏറ്റവും അനുഭവവേദ്യമായ പ്രാപഞ്ചിക ശക്തിക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഭക്തിയാണ് ഛഠ്.
അർഘ്യ ചടങ്ങിൽ സൂര്യന് വെള്ളം തിരികെ അർപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ഭൂമിയിലെ സകല ജലവും സൂര്യന്റെ ബാഷ്പീകരണ ചക്രത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് ഭക്തൻ അംഗീകരിക്കുന്നു. ഒരർത്ഥത്തിൽ, ഓരോ തുള്ളിയും സൂര്യന്റെ സ്വന്തമാണ്. അതിൽ കുറച്ച് വഴിപാടായി തിരികെ നൽകുന്നത് ഉറവിടത്തെ അംഗീകരിക്കലാണ്.
അതുകൊണ്ടാണ് വഴിപാട് പ്രത്യേകമായി ജലം തന്നെ ആയിരിക്കുന്നത് (പൂക്കളോ പ്രധാനമായി ഭക്ഷണമോ അല്ല), ജലം സൂര്യന്റെ ദാനത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
സാമൂഹിക മാനം
ഹൈന്ദവ ഉത്സവങ്ങളിൽ ഏറ്റവും സാമൂഹികമായ ഒന്നാണ് ഛഠ്. ഘാട്ടുകൾ ജലത്തിൽ ഒരുമിച്ച് നിൽക്കുന്ന ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അന്തരീക്ഷം നിശ്ശബ്ദവും പ്രാർത്ഥനാപൂർവവുമാണ്, ഒച്ചയോടെയുള്ള ഉത്സവഭാവമല്ല, മറിച്ച് ഭക്ത്യാദരപൂർവമാണ്.
എല്ലാവരും എല്ലാവരെയും സഹായിക്കുന്നു. അപരിചിതർ പ്രായമായ സ്ത്രീകൾക്കുവേണ്ടി കുട്ടകൾ ചുമക്കുന്നു. വ്രതം അവസാനിച്ച ശേഷം കുടുംബങ്ങൾ ഭക്ഷണം പങ്കിടുന്നു. ബിഹാറിലെ മുഴുവൻ അയൽപക്കവും ഘാട്ടിൽ ഒരുമിച്ചുകൂടുന്നു.
ഇത് ഇതുവരെ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തവർക്ക്, സന്ധ്യാ അർഘ്യ സമയത്ത് പട്നയിലെ ഛഠ് ഘാട്ടുകൾ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ദൃശ്യമനോഹരവും ആത്മീയമായി തീവ്രവുമായ കാഴ്ചകളിലൊന്നാണ്.
ബിഹാറി ഇതര കുടുംബങ്ങൾക്കുള്ള ലളിതമായ ആചരണം
പൂർണമായ 4 ദിവസത്തെ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കാൻ കഴിയാതെ, എന്നാൽ ഛഠിനെ ബഹുമാനിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ:
ഒന്നാം ദിവസം: വീട്ടിൽ ലളിതവും നിയന്ത്രിതവുമായ ഒരു നേരത്തെ ഭക്ഷണം കഴിക്കുക.
രണ്ടാം ദിവസം: 12 മണിക്കൂർ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുക (ഉച്ചഭക്ഷണം ഒഴിവാക്കുക). സന്ധ്യക്ക്, ശ്രദ്ധയോടെ ഒരു ലളിതമായ ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യുക.
മൂന്നാം ദിവസം സന്ധ്യക്ക്: സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത്, ഏതെങ്കിലും ഒരു ജലാശയം കണ്ടെത്തുക (വൃത്തിയുള്ള അരുവി, തടാകം, നീന്തൽക്കുളം, അല്ലെങ്കിൽ പ്രതീകാത്മകമായി വീട്ടിലെ ഷവർ പോലും). അതിൽ അൽപനേരം നിൽക്കുക; അസ്തമിക്കുന്ന സൂര്യന് മനസ്സാൽ ജലം തിരികെ അർപ്പിക്കുക; "ഓം സൂര്യായ നമഃ" 12 തവണ ജപിക്കുക.
നാലാം ദിവസം പ്രഭാതത്തിൽ: സൂര്യോദയത്തിനു മുൻപ് ഉണരുക. സൂര്യോദയ സമയത്ത്, ജലാർപ്പണ ചടങ്ങ് ആവർത്തിക്കുക. ലളിതമായ ഭക്ഷണത്തോടെ പ്രതീകാത്മക വ്രതം അവസാനിപ്പിക്കുക.
ഈ അസ്ഥികൂട ആചരണം പോലും, ഈ ഉത്സവം അതിന്റെ ജന്മനാട്ടിൽ എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണെന്ന ഒരു തിരിച്ചറിവ് നൽകും.
ആഴമുള്ള പാഠം
ഛഠ് പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഇതാണ്: യഥാർത്ഥ ഭക്തി തപശ്ചര്യാപരമാണ്. ചടങ്ങുകളുടെ ആഡംബരം ആവശ്യമില്ല. പുരോഹിതരോ വിഗ്രഹങ്ങളോ ചെലവേറിയ ഏർപ്പാടുകളോ ആവശ്യമില്ല. ആവശ്യമുള്ളത് ഇത്ര മാത്രം:
- ജലം
- സൂര്യൻ
- ശരീരം
- വ്രതം
- സങ്കൽപം
അതു മതി. പ്രാപഞ്ചിക ദാതാവും മാനുഷിക സ്വീകർത്താവും, ഇവയ്ക്കിടയിൽ മറ്റൊന്നുമില്ലാതെ.
ഈ ലളിതമായ പരിശുദ്ധിയാണ് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഛഠ് അതിന്റെ പ്രദേശത്തെ ജനങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട ഉത്സവമായി നിലനിൽക്കാൻ കാരണം. ഇതിനെ വാണിജ്യവൽക്കരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇതിനെ ഉപരിപ്ലവമാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഘടനാപരമായി തന്നെ, ഇത് തപശ്ചര്യാപരവും യഥാർത്ഥവും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തതുമാണ്.
മിക്ക ഉത്സവങ്ങളും ഷോപ്പിംഗ് സീസണുകളായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഛഠ് അത് എന്നും ആയിരുന്നതു തന്നെയായി തുടരുന്നു: 36 മണിക്കൂർ വ്രതം, ജലത്തിൽ നിൽക്കുന്ന ശരീരം, സൂര്യനിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ മുഖം.
അതാണ് ഈ ഉത്സവം. മറ്റൊന്നുമല്ല.
പതിവായി ചോദിക്കുന്നവ
സാധാരണ ചോദ്യങ്ങൾ
ഛഠ് വ്രതം ആർക്ക് പാലിക്കാം? പുരുഷന്മാരും ഇത് ആചരിക്കുമോ?+
ആർക്കും പാലിക്കാം. പരമ്പരാഗതമായി ഇത് അധികവും സ്ത്രീകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് അമ്മമാർ, തങ്ങളുടെ കുട്ടികളുടെയും കുടുംബത്തിന്റെയും സംരക്ഷണത്തിനും ക്ഷേമത്തിനും വേണ്ടി ഉപവസിച്ച് പാലിച്ചുവരുന്നു, പല സ്ത്രീകളും വർഷങ്ങളായി ഓരോ വർഷവും തുടർച്ചയായി ഇത് പാലിക്കുന്നു. ഒരു നിയമവും ഇതിനെ സ്ത്രീകൾക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നില്ല, 36 മണിക്കൂർ നീളുന്ന ജലരഹിത ഉപവാസം ഉൾപ്പെടെ പൂർണ്ണ വ്രതം പാലിക്കുന്ന പുരുഷന്മാരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചുവരുന്നു. ചില പുരുഷന്മാർ ഒരു മാതാപിതാവിന്റെ ആരോഗ്യത്തിനോ ഒരു കുട്ടിക്കോ സ്വന്തം ഭക്തിയ്ക്കോ വേണ്ടി ഇത് പാലിക്കുന്നു, ഇത് വ്രതത്തിന്റെ ഒരു മാറ്റിയ അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞ രൂപമല്ല. ഛഠിന് ഒരു ഘട്ടത്തിലും പുരോഹിതനോ കവാടനിയന്ത്രണമോ ഇല്ല; പ്രതിജ്ഞ ഏറ്റെടുക്കുന്ന ആരും അത് ഒരേ രീതിയിൽ പാലിക്കുന്നു, ഒരേ രണ്ട് അർഘ്യങ്ങളിൽ ഒരേ ജലത്തിൽ നിന്നുകൊണ്ട്.
ആർത്തവസമയത്തുള്ള ഒരു സ്ത്രീക്ക് ഛഠ് വ്രതം പാലിക്കാമോ?+
ഇത് കുടുംബങ്ങൾ തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമുള്ള ഒരു കാര്യമാണ്, ഛഠിന്റെ തന്നെ കാഠിന്യം, 36 മണിക്കൂർ ജലമില്ലാതെ, രണ്ട് തവണ തുറന്ന വെള്ളത്തിൽ നിൽക്കുന്നത്, ഇതിന്മേൽ മറച്ചുവെക്കുന്നതിന് പകരം സത്യസന്ധമായി ഉത്തരം നൽകേണ്ടതാണ്. പല പരമ്പരാഗത വീടുകളും ആർത്തവസമയത്തുള്ള ഒരു സ്ത്രീ ആ ചക്രത്തിൽ വ്രതം പാലിക്കരുതെന്നും അർഘ്യത്തിന് വെള്ളത്തിൽ നിൽക്കരുതെന്നും കരുതുന്നു, ആർത്തവത്തെ അവൾക്കെതിരായ ഒരു വിധിയായല്ല, ശാരീരിക വിശ്രമമായി കണക്കാക്കിക്കൊണ്ട്, ഒരു വർഷം ഒഴിവാക്കുന്നത് ഈ വീക്ഷണത്തിൽ സാധാരണ രീതിയാണ്. ചില നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ആചരണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് കുടുംബങ്ങൾ ഇത്തരം നിയന്ത്രണമൊന്നും ബാധകമാക്കുന്നില്ല, ദശകങ്ങളായി പാലിച്ചുവരുന്ന ഒരു വ്രതം ആർത്തവം മൂലം ഒരു സ്ത്രീ നിർത്തേണ്ടതിന് കാരണമൊന്നും കാണുന്നില്ല. ഇരു നിലപാടുകളും വ്രതത്തെ ഗൗരവമായി കാണുന്ന ആളുകൾ പാലിക്കുന്നതാണ്, ഈ കാരണത്താൽ ഒരു വർഷം ഒഴിവാക്കുന്നത് ഈ നിയന്ത്രണം പാലിക്കുന്ന ഒരു പാരമ്പര്യത്തിലും ഭക്തിയിലെ വീഴ്ചയായി കണക്കാക്കിയിട്ടില്ല.
Everything above is read from sidereal positions computed with the Swiss Ephemeris and the Lahiri ayanamsa. Tools that work tropically will give a different answer for the same birth details, which is worth knowing before comparing two readings. How the free astrology apps compare on what they compute with.