മകരസംക്രാന്തി: സ്ഥിരമായ സൗരദിനത്തിൽ വരുന്ന ഏക ഉത്സവം ഇതെന്തുകൊണ്ട്

സ്ഥിരതീയതിയുടെ പ്രത്യേകത

മിക്ക ഹൈന്ദവ ഉത്സവങ്ങളും ഗ്രിഗോറിയൻ കലണ്ടറിൽ ഓരോ വർഷവും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും, കാരണം അവ ചാന്ദ്രമാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്. ദീപാവലി ഒരു വർഷം ഒക്ടോബർ അവസാനത്തിലും മറ്റൊരു വർഷം നവംബർ പകുതിയിലും വരാം. എന്നാൽ മകരസംക്രാന്തിയോ? അത് എല്ലാ വർഷവും ജനുവരി 14ന് (ചിലപ്പോൾ ജനുവരി 15ന്) വരുന്നു, ജ്യോതിശാസ്ത്രപരമായി സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയത്.

ഇതിന് കാരണം മകരസംക്രാന്തി ചാന്ദ്രമല്ല, സൗരമായതാണ്. കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, സൂര്യൻ നിരയന (sidereal) രീതിയിൽ മകരം രാശിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന നിമിഷത്തെയാണ് ഇത് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നത്.

വേദജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിൽ, സൂര്യൻ ഒരു രാശിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് സഞ്ചരിക്കുന്നതിനെയാണ് "സംക്രാന്തി" എന്ന് പറയുന്നത്. വർഷത്തിൽ 12 സംക്രാന്തികളുണ്ട് (ഓരോ രാശിക്കും ഒന്ന് വീതം). ഇവയിൽ മകരസംക്രാന്തി ഏറ്റവും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നത്, അത് ഉത്തരായനത്തിന്റെ തുടക്കമായതുകൊണ്ടാണ്, ആത്മീയമായി ശുഭകരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന സൂര്യന്റെ ദൃശ്യമായ ഉത്തരദിശയിലേക്കുള്ള ചലനം.

സൂര്യന്റെ ഉത്തരദിശയിലേക്കുള്ള ചലനത്തിന് പ്രാധാന്യമുള്ളത് എന്തുകൊണ്ട്

6 മാസക്കാലം (ഏകദേശം ജനുവരി 14 മുതൽ ജൂലൈ 16 വരെ), ഭൂമിയിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ സൂര്യൻ ഖഗോള മധ്യരേഖയ്ക്ക് വടക്കോട്ട് സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഇതാണ് ഉത്തരായനം. ബാക്കി 6 മാസം അത് തെക്കോട്ട് സഞ്ചരിക്കുന്നു, ദക്ഷിണായനം.

വേദചിന്തയിൽ ഉത്തരായനത്തെ വർഷത്തിലെ ദേവതാ-പകുതി ആയാണ് കണക്കാക്കുന്നത്, ദിവ്യശക്തികൾ ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യമാകുന്ന, ധ്യാനം എളുപ്പത്തിൽ ആഴപ്പെടുന്ന, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്ന കാലം. മഹാഭാരതത്തിൽ ഭീഷ്മപിതാമഹൻ തന്റെ അസ്ത്രശയ്യയിൽ ഉത്തരായനം തുടങ്ങുന്നതുവരെ കാത്തിരുന്നിട്ടാണ് തന്റെ ജീവൻ വെടിഞ്ഞത്, തന്റെ പരിവർത്തനത്തിന് ശുഭകരമായ 6 മാസം തിരഞ്ഞെടുത്തുകൊണ്ട്.

ദക്ഷിണായനം പിതൃ-പകുതി ആണ്, പിതൃശക്തികൾ കൂടുതൽ അടുത്തുനിൽക്കുന്ന, ശ്രാദ്ധങ്ങളും പിതൃസംബന്ധിയായ കർമ്മങ്ങളും ശക്തിപ്പെടുന്ന, ജീവിതത്തിന്റെ ആന്തരികമായ വലിവ് ഏറ്റവും ശക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന കാലം.

രണ്ട് പകുതികൾക്കും പ്രാധാന്യമുണ്ട്, അവ വർഷത്തെ സന്തുലിതമാക്കുന്നു. എന്നാൽ മകരസംക്രാന്തി, ഉത്തരായനത്തിന്റെ ആരംഭം, പ്രകാശപൂർണ്ണമായ പകുതിയുടെ ഉത്സവമാണ്.

ആളുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്യുന്നത്

ഇന്ത്യയിലുടനീളം ഒരേ ഉത്സവത്തിന് വ്യത്യസ്ത പേരുകളുണ്ട്, കാരണം ഓരോ പ്രദേശത്തിന്റെയും വിളവെടുപ്പുചക്രം ഈ ആഘോഷത്തിൽ ഉൾച്ചേരുന്നു:

• ഉത്തരേന്ത്യ - മകരസംക്രാന്തി / ലോഹ്‌റി (പഞ്ചാബ്, തലേദിവസം രാത്രി)
• തമിഴ്‌നാട് - പൊങ്കൽ (4 ദിവസത്തെ ഉത്സവം, പൊങ്കൽ അരി തിളച്ചുമറിയുന്നത് സമൃദ്ധിയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു)
• ആന്ധ്രാപ്രദേശ്, തെലങ്കാന - സംക്രാന്തി / പൊങ്കൽ (3 ദിവസത്തെ പതിപ്പ്)
• കർണാടക - സംക്രാന്തി (പ്രത്യേകിച്ച് എള്ള്-ശർക്കര കൈമാറ്റത്തോടെ)
• മഹാരാഷ്ട്ര, ഗുജറാത്ത് - മകരസംക്രാന്തി / ഉത്തരായൻ (പ്രത്യേകിച്ച് ഗുജറാത്തിലെ പട്ടം പറത്തൽ ഉത്സവങ്ങൾ)
• ബംഗാൾ, ഒഡിഷ - പൗഷ് സംക്രാന്തി
• അസം - മാഘ് ബിഹു

എല്ലാ പ്രദേശങ്ങളിലെയും ആചാരങ്ങളിൽ പൊതുവായ മൂന്ന് ഘടകങ്ങളുണ്ട്:

1. പുണ്യനദിയിലോ ജലത്തിലോ ഉള്ള സ്നാനം - പ്രതീകാത്മകമായ ശുദ്ധീകരണം
2. എള്ള് (തിൽ) - സമ്മാനമായി നൽകുന്നു, ലഡു ആയി കഴിക്കുന്നു, ശരീരത്തിൽ എണ്ണയായി പുരട്ടുന്നു. എള്ള് സഞ്ചിതമായ കർമ്മത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു; എള്ള് കഴിക്കുന്നതും കൈമാറുന്നതും പഴയ ശീലങ്ങളെ അലിയിച്ചുകളയുന്നതിന്റെ പ്രതീകമാണ്.
3. സൂര്യാരാധന - ഉദിക്കുന്ന സൂര്യനെ ലക്ഷ്യമാക്കി, പലപ്പോഴും സൂര്യനമസ്കാര മന്ത്രത്തോടെയോ ആദിത്യഹൃദയത്തോടെയോ

എള്ള്-ശർക്കര കൈമാറ്റം

എള്ള്-ശർക്കര (എള്ളും ശർക്കരയും ചേർത്തുള്ള ഉരുളകൾ) "तीळ-गुळ घ्या, गोड बोला" ("എള്ള്-ശർക്കര വാങ്ങൂ, മധുരമായി സംസാരിക്കൂ") എന്ന വാക്യത്തോടെ നൽകുന്ന മഹാരാഷ്ട്ര-കർണാടക പാരമ്പര്യം ഏതൊരു ഉത്സവത്തിലും കാണുന്ന ഏറ്റവും മനഃശാസ്ത്രപരമായി സൂക്ഷ്മമായ കൈമാറ്റങ്ങളിലൊന്നാണ്.

ഈ വാക്യം ഒരു മൃദുവായ അഭ്യർത്ഥനയാണ്: ഇനിമേൽ എന്നോട് മധുരമായി സംസാരിക്കൂ. ഈ അഭ്യർത്ഥനയെ മധ്യസ്ഥമാക്കുന്ന സമ്മാനമാണ് എള്ള്-ശർക്കര. ഈ അഭ്യർത്ഥന നടക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ ഇരുകൂട്ടരും മധുരമുള്ള ശർക്കര കഴിക്കുകയാണ്, ജൈവരാസപരമായി തലച്ചോർ ആ മധുരം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. അതുകൊണ്ട് അഭ്യർത്ഥന കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

തലമുറകളായി ഗൃഹസ്ഥർ ചെറിയ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും ഒരു പുതിയ തുടക്കം സൂചിപ്പിക്കാനും ഇനിമേൽ കൂടുതൽ ദയാപൂർവ്വമായ ആശയവിനിമയം അഭ്യർത്ഥിക്കാനും സംക്രാന്തി ദിനത്തിൽ ഇത് ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നു. ഇത് ഫലിക്കുന്നു.

മറ്റൊന്നും ആചരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇത് ചെയ്യുക

സംക്രാന്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു ആചാരവും പാലിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇത് മാത്രം ചെയ്യുക:

1. ജനുവരി 14ന് സൂര്യോദയത്തിനു മുമ്പ് ഉണരുക
2. കുളിക്കുക (സാധ്യമെങ്കിൽ തണുത്ത വെള്ളത്തിൽ, ക്ലാസിക്കൽ ചിന്തയിൽ ഇതിന് പ്രാധാന്യമുണ്ട്)
3. സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി നിൽക്കുക
4. "ഓം സൂര്യായ നമഃ" അല്ലെങ്കിൽ "ഓം ഹ്രാം ഹ്രീം ഹ്രൗം സഃ സൂര്യായ നമഃ" എന്നത് മൂന്ന് തവണ ജപിക്കുക
5. ചെമ്പുപാത്രത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്ന സൂര്യന് അർഘ്യം (ജലം) സമർപ്പിക്കുക
6. സൂര്യോദയത്തിനു ശേഷം എള്ള്-ശർക്കര കഴിക്കുക (അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും എള്ള് വിഭവം)
7. എന്തെങ്കിലും ദാനം ചെയ്യുക, കമ്പിളി പുതപ്പുകൾ, എള്ള്, ശർക്കര, ദരിദ്രർക്ക് ഭക്ഷണം എന്നിവയാണ് ക്ലാസിക്കൽ ശുപാർശ
8. അകന്നുനിന്ന ഒരാളോട് സംസാരിക്കുക. ഒരു സംഭാഷണം. അതാണ് ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ധർമ്മം.

ഇതാണ് ഉത്സവത്തിന്റെ സത്ത, ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാൽ. മറ്റെല്ലാം, പട്ടങ്ങൾ, പൊങ്കൽ പാത്രങ്ങൾ, മൂന്ന് ദിവസത്തെ വിപുലീകരണങ്ങൾ, ഈ കാതലിന്റെ പ്രാദേശിക അലങ്കാരം മാത്രമാണ്.

തീയതി മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചൊരു കുറിപ്പ്

ജ്യോതിശാസ്ത്ര താൽപര്യമുള്ളവർ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടാവാം: ഏകദേശം 1500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മകരസംക്രാന്തി ഡിസംബർ 21-22ന് ആയിരുന്നു. വിഷുവങ്ങളുടെ പുരസ്സരണം (precession) മൂലം അത് സാവധാനം ജനുവരി 14ലേക്ക് നീങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എ.ഡി. 4500ഓടെ അത് ഫെബ്രുവരി 1ന് അടുത്ത് വരും.

ഇത് നിരയന (sidereal) വും സായന (tropical) വും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ്. വേദജ്യോതിഷം നിരയന രാശിചക്രമാണ് (സ്ഥിരനക്ഷത്രങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയത്) ഉപയോഗിക്കുന്നത്, മകരസംക്രാന്തി നിരയന സൂര്യൻ മകരം രാശിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനെയാണ് പിന്തുടരുന്നത്. ഈ മാറ്റം യാഥാർത്ഥ്യമാണെങ്കിലും ഉത്സവത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെ ബാധിക്കുന്നില്ല, ഈ ദിവസം ഇപ്പോഴും "സൂര്യൻ വടക്കോട്ട് നീങ്ങുന്നു" എന്നതിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഋതുക്കൾക്കു പകരം യഥാർത്ഥ നക്ഷത്രങ്ങൾക്കെതിരെ ക്രമീകരിച്ചത് മാത്രം.

സഹസ്രാബ്ദങ്ങളോളം നക്ഷത്ര ചലനത്തിനിടയിലും ഒരു ഉത്സവം സ്ഥിരതയോടെ നിലനിൽക്കുന്നത് അതിശയകരമായ കാര്യമാണ്. മകരസംക്രാന്തി അത് ചെയ്തിരിക്കുന്നു.