നവഗ്രഹങ്ങൾ: ഒൻപത് ഗ്രഹങ്ങൾ, അവയുടെ ദിക്കുകൾ, ലളിതമായ പരിഹാരങ്ങൾ
ഒരു നവഗ്രഹക്ഷേത്രത്തിനുമുന്നിൽ നിന്നാൽ, കല്ലിൽ വിരിച്ചിട്ട ആകാശത്തിന്റെ ഒരു ഭൂപടത്തെയാണ് നിങ്ങൾ കാണുന്നത്. സൂര്യൻ മധ്യത്തിൽ, മറ്റ് എട്ട് ഗ്രഹങ്ങൾ ദിക്കനുസരിച്ച് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ നിറവും ലോഹവും ദിവസവും ദേവതയും ഉണ്ട്. ഓരോ ഗ്രഹവും എന്ത് ഭരിക്കുന്നു, എങ്ങനെ അതുമായി പ്രവർത്തിക്കാം എന്നിവയാണ് ഇവിടെ.
അവലോകനം ചെയ്തത് Vidhata Editorial Desk · പുതുക്കിയത്
ഈ ലേഖനത്തിൽ
കുംഭകോണത്തിനടുത്തുള്ള സൂര്യനാർ കോവിലിലോ തിരുനാഗേശ്വരത്തിലെ പുറംപ്രദക്ഷിണവഴിയിലോ ഉള്ള നവഗ്രഹക്ഷേത്രത്തിൽ കയറിച്ചെന്നാൽ, ഒരു ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ നിൽക്കുന്ന ഒൻപത് ചെറിയ കൽപ്രതിമകൾ നിങ്ങൾ കാണും. അവ ഒരു നിരയായിട്ടല്ല ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. സൂര്യൻ നടുവിൽ കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി നിൽക്കുന്നു. മറ്റ് എട്ട് ഗ്രഹങ്ങളും അദ്ദേഹത്തെ വലയം ചെയ്ത്, ഓരോന്നും ഒരു നിശ്ചിത ദിക്കിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ്, മറ്റൊന്നിന്റെയും കണ്ണിൽ കണ്ണുനോക്കാതെ നിൽക്കുന്നു. ഇത് മനഃപൂർവമാണെന്ന് ഒരു പൂജാരി നിങ്ങളോട് പറയും. ജാതകത്തിൽ ഗ്രഹങ്ങളുടെ ദൃഷ്ടിക്ക് ഫലമുള്ളതിനാൽ അവ പരസ്പരം നോക്കുന്നില്ല, അവയുടെ സംയുക്തമായ അനുഗ്രഹം പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കുന്ന ഭക്തന്റെ മേൽ ഒരുപോലെ പതിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് ക്ഷേത്രം അവയെ അകറ്റി നിർത്തിയിരിക്കുന്നത്.
ഒൻപതിന്റെ ഈ വൃത്തമാണ് നവഗ്രഹം, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ 'പിടിക്കുന്നവ' എന്നർത്ഥമുള്ള ഒൻപത് ഗ്രഹങ്ങൾ, ഒരു മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ഉത്തരവാദികളെന്ന് ക്ലാസിക്കൽ ജ്യോതിഷം കരുതുന്ന ആകാശഗോളങ്ങൾ. ഇവയിൽ ഏഴെണ്ണം പുരാതനർ ആകാശത്ത് നിരീക്ഷിച്ച ദൃശ്യപ്രകാശങ്ങളാണ്. രാഹുവും കേതുവും എന്ന രണ്ടെണ്ണം, ചന്ദ്രന്റെ പഥം സൂര്യന്റെ പഥത്തെ മുറിച്ചുകടക്കുന്ന അദൃശ്യബിന്ദുക്കൾ, ഗ്രഹണനോഡുകൾ ആണ്. ഇവയെല്ലാം ചേർന്നാണ് ഏതൊരു ഫ്രീ കുണ്ഡലി വായനയുടെയും അടിസ്ഥാന പദാവലി രൂപപ്പെടുന്നത്. ഈ ലേഖനം ആ വൃത്തത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു: ഓരോ ഗ്രഹവും, അത് സ്ഥാനം പിടിക്കുന്ന ദിക്ക്, അതിന്റെ ദേവത, നിറവും ലോഹവും രത്നവും, ആഴ്ചയിലെ ദിവസം, അത് ഭരിക്കുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ, കൂടാതെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്യാവുന്ന ഒരു പ്രായോഗിക പരിഹാരവും.
നവഗ്രഹങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്
ഗ്രഹം എന്ന വാക്ക് പലപ്പോഴും 'പ്ലാനറ്റ്' എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടാറുണ്ട്, എന്നാൽ അത് അയഞ്ഞ പരിഭാഷയാണ്. ഗ്രഹം എന്നാൽ പിടിക്കുന്നതോ കൈപ്പിടിയിലാക്കുന്നതോ ആയ എന്തോ ഒന്നാണ്, വിംശോത്തരി ദശ ചക്രത്തിലൂടെ ജീവിതത്തിലെ സംഭവങ്ങളെ നിശ്ചിതസമയത്ത് പിടിച്ചെടുക്കുന്ന ശക്തികളായി ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഈ ഒൻപതിനെ കണക്കാക്കുന്നു. ബൃഹത് പരാശര ഹോരാ ശാസ്ത്രം ദൃശ്യപ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വിവരണം ആരംഭിക്കുന്നത് ഈ ഒൻപതിനെ പേരെടുത്തുപറഞ്ഞ്, ഓരോന്നിനും ഒരു സ്വഭാവവും ഒരു ദ്രവ്യവും ഒരു ജാതിയും ഒരു ലോഹവും ഒരു കൂട്ടം സൂചകത്വങ്ങളും നൽകിക്കൊണ്ടാണ്. ഫലദീപികയും സാരാവലിയും ഇതേ ചട്ടക്കൂട് വിപുലീകരിക്കുന്നു.
ഒൻപതിൽ രണ്ടെണ്ണം നിഴൽബിന്ദുക്കളാണ്, ഗോളങ്ങളല്ല. രാഹുവും കേതുവും ഛായാഗ്രഹങ്ങൾ, നിഴൽഗ്രഹങ്ങൾ, ചന്ദ്രന്റെ ആരോഹണ, അവരോഹണ നോഡുകൾ ആണ്. അവയ്ക്ക് സ്വന്തമായ പ്രകാശം ഇല്ല, അതുകൊണ്ടുതന്നെയാണ് പാരമ്പര്യം അവയെ അദൃശ്യമായതിന്റെ പ്രതിനിധികളായി കണക്കാക്കുന്നത്: പെട്ടെന്നുള്ള മാറ്റങ്ങൾ, വിദേശസ്വാധീനം, ഭ്രമം, മോചനം. ബാക്കി ഏഴെണ്ണം പ്രകാശഗോളങ്ങളും നഗ്നനേത്രത്തിന് പിന്തുടരാവുന്ന അഞ്ച് താരാചാരികളും ആണ്.
നവഗ്രഹ മണ്ഡലത്തിലെ ഓരോ ഗ്രഹത്തിന്റെയും ദിക്ക്
ക്ഷേത്രത്തിൽ ചെല്ലുന്ന മിക്കവരും മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭാഗമാണ് ഈ എട്ട്-ദിക്ക് ക്രമീകരണം, കൂടാതെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ യുക്തി വഹിക്കുന്ന ഭാഗവും ഇതുതന്നെ. സൂര്യൻ മധ്യത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു, കാരണം സൂര്യൻ ആത്മാവാണ്, സ്വാഭാവിക ക്രമത്തിൽ ആത്മകാരകൻ ആണ്, മറ്റെല്ലാം അതിനെ ചുറ്റിയാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്. ബാക്കിയുള്ള എട്ട് ഗ്രഹങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിനു ചുറ്റും ദിക്സൂചിയിലെ എട്ട് ദിക്കുകളിലായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന നവഗ്രഹക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാണുന്ന ക്ലാസിക്കൽ ക്രമീകരണം ഇതാ:
- സൂര്യൻ മധ്യത്തിൽ (മധ്യ) കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി നിൽക്കുന്നു.
- ശുക്രൻ കിഴക്ക് (പൂർവ) ദിക്ക് കൈവശം വയ്ക്കുന്നു.
- ചൊവ്വ തെക്ക് (ദക്ഷിണ) ദിക്ക് കൈവശം വയ്ക്കുന്നു.
- രാഹു തെക്കുപടിഞ്ഞാറ് (നൈരൃത്യ) ദിക്ക് കൈവശം വയ്ക്കുന്നു.
- ശനി പടിഞ്ഞാറ് (പശ്ചിമ) ദിക്ക് കൈവശം വയ്ക്കുന്നു.
- കേതു വടക്കുപടിഞ്ഞാറ് (വായവ്യ) ദിക്ക് കൈവശം വയ്ക്കുന്നു.
- വ്യാഴം വടക്ക് (ഉത്തര) ദിക്ക് കൈവശം വയ്ക്കുന്നു.
- ബുധൻ വടക്കുകിഴക്ക് (ഈശാന്യ) ദിക്ക് കൈവശം വയ്ക്കുന്നു.
- ചന്ദ്രൻ തെക്കുകിഴക്ക് (ആഗ്നേയ) ദിക്ക് കൈവശം വയ്ക്കുന്നു.
കന്നഡയിലോ തമിഴിലോ ഇത് തിരയുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് നവഗ്രഹ ദിക്ക് അഥവാ നവഗ്രഹ ദിശ ക്രമീകരണം ആണ്, ക്ഷേത്രത്തിൽ ഓരോ ഗ്രഹവും സ്വീകരിക്കുന്ന സ്ഥിരമായ ദിക്സ്ഥാനം. ഈ ദിക്കുകൾ വെറും അലങ്കാരമല്ല. ഇവയിൽ പലതും പഴയ ദിക്പാല ബന്ധങ്ങളുമായി, ദിക്കുകളുടെ കാവൽക്കാരുമായി, ചേർന്നുപോകുന്നു, അതിനാൽ തെക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ചൊവ്വ യമന്റെ ദിക്കിനടുത്തും പടിഞ്ഞാറുള്ള ശനി വരുണന്റെ ദിക്കിനടുത്തും വരുന്നു. ഇത് ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ ക്ഷേത്ര ശില്പികൾ ആകാശത്തെ ഭൂമിയിലേക്ക് പകർത്തുകയായിരുന്നു, അതുവഴി ഒരു ഭക്തന് ഒരു യഥാർത്ഥ ദിക്കിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനിന്ന് ഒരു യഥാർത്ഥ ശക്തിയെ സംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയും.
താഴെ, പാരമ്പര്യം തന്നെ എണ്ണുന്ന ക്രമത്തിൽ, അതായത് ആഴ്ചദിവസങ്ങളുടെ ക്രമത്തിൽ, ഓരോ ഗ്രഹവും.
സൂര്യൻ
മണ്ഡലത്തിലെ ദിക്ക്: മധ്യം. ദേവത: സൂര്യൻ, പലപ്പോഴും ആദിത്യൻ എന്നോ ശിവനിലൂടെയോ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ദിവസം: ഞായറാഴ്ച (രവിവാര). നിറം: കടും ചുവപ്പ് മുതൽ ചെമ്പ്-സ്വർണ്ണനിറം വരെ. ലോഹം: ചെമ്പ് (താമ്ര). രത്നം: മാണിക്യം. ധാന്യം: ഗോതമ്പ്.
സൂര്യൻ ആത്മാവിനെ, സ്വത്വത്തെ, ഭരിക്കുന്നു, കൂടെ പിതാവ്, ജീവശക്തി, അസ്ഥികൾ, കണ്ണുകൾ, അധികാരം, ലോകത്തിലെ സ്ഥാനം എന്നിവയും. ജാതകത്തിൽ ബലവാനായ സൂര്യൻ ആത്മവിശ്വാസവും നിവർന്ന നട്ടെല്ലും ആയി വായിക്കപ്പെടുന്നു; ദുർബലനായ സൂര്യൻ ദുർബലമായ അഹങ്കാരമോ പിതൃതുല്യരുമായോ മേലധികാരികളുമായോ ഉള്ള പ്രശ്നമോ ആയി വായിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ ധാന്യമായി അർപ്പിക്കുന്നത് ഗോതമ്പാണ്, പരമ്പരാഗത ദാനകർമ്മം ഞായറാഴ്ച നൽകുന്നതാണ്.
ഒരു പ്രായോഗിക പരിഹാരം: ഉദിക്കുന്ന സൂര്യന് ജലം അർപ്പിക്കുക. ഒരു ചെമ്പുപാത്രം നിറച്ച്, കിഴക്കോട്ട് തിരിഞ്ഞ്, വെളിച്ചം ഇപ്പോഴും കുറവായി, നോക്കാൻ സുരക്ഷിതമായിരിക്കുമ്പോൾ സാവധാനം ഒഴിക്കുക. ഈ അർഘ്യം ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ ഏറ്റവും പഴയ സൂര്യപൂജാരീതിയാണ്, ഇതിന് പൂജാരിയോ പണച്ചെലവോ ആവശ്യമില്ല. രാമായണത്തിൽ അന്തിമയുദ്ധത്തിനുമുമ്പ് അഗസ്ത്യൻ രാമന് നൽകുന്ന ആദിത്യഹൃദയം സ്തോത്രം ചൊല്ലുന്നതും ഇതേ പരിഹാരവിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു.
ചന്ദ്രൻ
ദിക്ക്: തെക്കുകിഴക്ക് (ആഗ്നേയ). ദേവത: ചന്ദ്രൻ, കൂടാതെ പാർവ്വതിയോ ഗൗരിയോ. ദിവസം: തിങ്കളാഴ്ച (സോമവാര). നിറം: വെള്ള. ലോഹം: വെള്ളി (രജത). രത്നം: മുത്ത് (മോതി). ധാന്യം: അരി.
ചന്ദ്രൻ മനസ്സിനെ, മനസ്സിനെയും അതിന്റെ ഭാവങ്ങളെയും, ഭരിക്കുന്നു, കൂടെ അമ്മ, ജലം, വൈകാരിക സ്ഥിരത, ശരീരത്തിലെ ദ്രാവകങ്ങൾ എന്നിവയും. ഒൻപതിലും ഏറ്റവും വേഗത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നത് ചന്ദ്രനാണ്, മാനസികാവസ്ഥയുടെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ സൂചകമായി പാരമ്പര്യം ഇതിനെ കണക്കാക്കുന്നു. ആധുനിക വായനക്കാരൻ 'വൈകാരികാരോഗ്യം' എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനോട് അടുത്തുനിൽക്കുന്ന വിധത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ഭരണാധികാരം സാരാവലി ചന്ദ്രന് നൽകുന്നു.
ഒരു പ്രായോഗിക പരിഹാരം: കടുത്ത പൂർണ്ണ വ്രതത്തിനുപകരം പാലും പഴവും കഴിച്ചുകൊണ്ട് ലഘുവായി തിങ്കളാഴ്ച വ്രതം ആചരിക്കുക, കൂടാതെ വെള്ള വസ്തുക്കൾ, അരി, പാൽ, വെള്ളവസ്ത്രം എന്നിവ അർപ്പിക്കുക. അസ്വസ്ഥമായ മനസ്സിന് തിങ്കളാഴ്ചകളിൽ ശിവപൂജ ചെയ്യാൻ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, കാരണം ചന്ദ്രൻ ശിവന്റെ സ്വന്തം ജടയിൽ ഇരിക്കുന്നു.
ചൊവ്വ
ദിക്ക്: തെക്ക് (ദക്ഷിണ). ദേവത: സ്കന്ദൻ (കാർത്തികേയൻ), ചിലപ്പോൾ നരസിംഹനോ ഭൂമിയോ. ദിവസം: ചൊവ്വാഴ്ച (മംഗളവാര). നിറം: ചുവപ്പ്. ലോഹം: ചെമ്പ്. രത്നം: ചുവന്ന പവിഴം (മൂംഗ). ധാന്യം: ചുവന്ന പരിപ്പ് (മസൂർ/തുവര).
ചൊവ്വ സേനാപതിയാണ്, സൈന്യാധിപൻ, ഊർജ്ജം, ധൈര്യം, സഹോദരങ്ങൾ, ഭൂമിയും സ്വത്തും, രക്തം, പ്രവർത്തനശക്തി എന്നിവ ഭരിക്കുന്നു. വിവാഹപ്പൊരുത്തത്തിലെ മംഗൾ ദോഷ ചർച്ചയുടെ കേന്ദ്രത്തിലുള്ള ഗ്രഹമാണിത്. നല്ല സ്ഥാനത്തുള്ള ചൊവ്വ പ്രവർത്തിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനുമുള്ള ധൈര്യം നൽകുന്നു; മോശം സ്ഥാനത്ത് ഇത് ദേഷ്യമോ അപകടസാധ്യതയോ സഹോദരന്മാരുമായുള്ള സംഘർഷമോ ആയി വായിക്കപ്പെടുന്നു.
ഒരു പ്രായോഗിക പരിഹാരം: ചൊവ്വാഴ്ച ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രത്തിൽ സേവനം ചെയ്യുക, കാരണം ചൊവ്വയ്ക്കായി പാരമ്പര്യം ഏറ്റവും കൂടുതൽ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന ദേവത ഹനുമാനാണ്, കൂടാതെ ചുവന്ന പരിപ്പോ ചുവന്ന വസ്ത്രമോ അർപ്പിക്കുക. രക്തദാനം ചെയ്യുന്നത് ചൊവ്വയുടെ രക്തം, ധൈര്യം എന്നീ സൂചകത്വങ്ങൾക്കുള്ളിൽ സത്യസന്ധമായി ഇരിക്കുന്ന ഒരു ആധുനിക പരിഹാരമാണ്.
ബുധൻ
ദിക്ക്: വടക്കുകിഴക്ക് (ഈശാന്യ). ദേവത: വിഷ്ണു, പലപ്പോഴും ശാന്തനായ മധ്യസ്ഥഭാവത്തിൽ. ദിവസം: ബുധനാഴ്ച (ബുധവാര). നിറം: പച്ച. ലോഹം: വെങ്കലം/പിച്ചള. രത്നം: മരതകം (പന്ന). ധാന്യം: ചെറുപയർ (മൂംഗ്).
ബുധൻ ബുദ്ധിയെ, ബുദ്ധിശക്തിയെ, ഭരിക്കുന്നു, കൂടെ സംസാരം, വാണിജ്യം, കണക്കുകൂട്ടൽ, എഴുത്ത്, നാഡീവ്യൂഹം എന്നിവയും. വ്യാപാരിയുടെയും പണ്ഡിതന്റെയും ഗ്രഹമാണിത്. ശുദ്ധമായ ബുധൻ വേഗതയാർന്നതും കൃത്യവുമായ സംസാരത്തിലും കണക്കിലുള്ള കഴിവിലും കാണപ്പെടുന്നു; പ്രശ്നമുള്ള ബുധൻ വിക്കിലോ ചിതറിയ ചിന്തയിലോ വ്യാപാരത്തിലും കരാറുകളിലുമുള്ള പ്രശ്നത്തിലോ കാണപ്പെടുന്നു.
ഒരു പ്രായോഗിക പരിഹാരം: ബുധനാഴ്ച ചെറുപയറും പച്ചവസ്ത്രവും ദാനം ചെയ്യുക, താൽപ്പര്യമുള്ളവർക്ക് ഒരു ഗ്രന്ഥം പഠിക്കുകയോ പകർത്തിയെഴുതുകയോ ചെയ്യുക, കാരണം പഠനം തന്നെയാണ് ബുധനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നത്. പശുവിന് പച്ചപ്പുല്ലോ കിടാവിന് പുല്ലോ നൽകുന്നത് പരമ്പരാഗതമായ ബുധനാഴ്ച കർമ്മമാണ്.
വ്യാഴം
ദിക്ക്: വടക്ക് (ഉത്തര). ദേവത: ബൃഹസ്പതി, ദേവഗുരു, കൂടാതെ ഗുരുഭാവത്തിലുള്ള ശിവനായ ദക്ഷിണാമൂർത്തിയും. ദിവസം: വ്യാഴാഴ്ച (ഗുരുവാര). നിറം: മഞ്ഞ. ലോഹം: സ്വർണ്ണം. രത്നം: പുഷ്യരാഗം (പുഖ്രാജ്). ധാന്യം: കടലപ്പരിപ്പ്/ചെറുപയർ.
വ്യാഴം മഹാശുഭഗ്രഹമാണ്, ജീവകാരകൻ, ജ്ഞാനം, ഗുരുക്കന്മാർ, മക്കൾ, ധർമ്മം, ക്ഷേമമെന്ന അർത്ഥത്തിലുള്ള സമ്പത്ത്, ഒരാൾ സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറാവുന്ന ഉപദേശം എന്നിവ ഭരിക്കുന്നു. ജ്യോതിഷികൾ ബലവാനായ വ്യാഴത്തെ ഒരു ജാതകത്തിലുള്ള ഏറ്റവും സംരക്ഷണശക്തിയുള്ള ഘടകമായി കാണുന്നു, കാരണം വ്യാഴത്തിന്റെ ദൃഷ്ടി തൊടുന്നതെല്ലാം മൃദുവാക്കുന്നു. കരൾ, ശരീരവളർച്ച, കൊഴുപ്പ് എന്നിവയും വ്യാഴം ഭരിക്കുന്നു.
ഒരു പ്രായോഗിക പരിഹാരം: വ്യാഴാഴ്ച മഞ്ഞനിറമുള്ളവ, മഞ്ഞൾ, മഞ്ഞപ്പൂക്കൾ, കടല എന്നിവ അർപ്പിക്കുക, ഒരു യഥാർത്ഥ ഗുരുവിനെ ബഹുമാനിക്കുക, ഇത് പാരമ്പര്യം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ തന്നെ എടുക്കുന്നു. ഏതെങ്കിലും രത്നത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമായി വ്യാഴത്തെ ബലപ്പെടുത്തുന്നത് ഒരു യഥാർത്ഥ ഗുരുവിനെയോ നിങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ച ഒരു മുതിർന്നയാളെയോ സേവിക്കുന്നതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
ശുക്രൻ
ദിക്ക്: കിഴക്ക് (പൂർവ). ദേവത: മഹാലക്ഷ്മി, കൂടാതെ ആചാര്യനായ ശുക്രാചാര്യനും. ദിവസം: വെള്ളിയാഴ്ച (ശുക്രവാര). നിറം: വെള്ള മുതൽ ഇളം വെള്ളിനിറം വരെ, ചിലപ്പോൾ പലനിറങ്ങൾ കലർന്നത്. ലോഹം: വെള്ളി. രത്നം: വജ്രം (ഹീര). ധാന്യം: വെളുത്ത പയർ/അരി.
ശുക്രൻ ആനന്ദം, സൗന്ദര്യം, കല, വിവാഹം, സുഖസൗകര്യങ്ങൾ, വാഹനങ്ങൾ, പ്രത്യുൽപാദനവും സൂക്ഷ്മേന്ദ്രിയങ്ങളും ഭരിക്കുന്നു. അസുരന്മാരുടെ ഗുരുവായ, മറ്റൊരു ഗുരുഗ്രഹമാണ് ശുക്രൻ, ആനന്ദത്തിന്റെയും ദാമ്പത്യസുഖത്തിന്റെയും മുഴുവൻ മേഖലയും പാരമ്പര്യം ശുക്രന് നൽകുന്നു. ബലവാനായ ശുക്രൻ കൃപയും സൗകര്യവുമുള്ള ജീവിതത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു; ദുർബലനായ ശുക്രൻ ബന്ധങ്ങളിലെ പ്രശ്നത്തിലോ വ്യക്തിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ആർത്തിയിലോ കാണപ്പെടുന്നു, തിരിച്ചല്ല.
ഒരു പ്രായോഗിക പരിഹാരം: വെള്ളിയാഴ്ച ലക്ഷ്മീപൂജ, വെളുത്ത മധുരപലഹാരങ്ങളും വെള്ളപ്പൂക്കളും അർപ്പിക്കുക, വീട്ടിലെ സ്ത്രീകളോട് കാണിക്കുന്ന ബഹുമാനം, ഇവയെല്ലാം ശുക്രന്റെ ബലവുമായി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. സുഗന്ധം, വൃത്തിയുള്ള വസ്ത്രം, വെടിപ്പുള്ള വീട് എന്നിവ തന്നെ ചെറിയ ശുക്രപരിഹാരങ്ങളാണ്.
ശനി
ദിക്ക്: പടിഞ്ഞാറ് (പശ്ചിമ). ദേവത: ശനി, കൂടാതെ ശനിയുടെ കഠിനദൃഷ്ടിയിൽനിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്ന യമനും ഹനുമാനും. ദിവസം: ശനിയാഴ്ച (ശനിവാര). നിറം: കറുപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ കടും നീല. ലോഹം: ഇരുമ്പ് (ലോഹ). രത്നം: നീലക്കല്ല് (നീലം). ധാന്യം: കറുത്ത എള്ള് (തിൽ), ഉഴുന്ന് (ഉഡദ്).
ശനി കർമ്മകാരകൻ ആണ്, മന്ദഗതിയിലുള്ള ന്യായാധിപൻ, അച്ചടക്കം, അധ്വാനം, ദീർഘായുസ്സ്, കാലതാമസം, ജോലിക്കാരും ദരിദ്രരും, വാർദ്ധക്യം, ഒരാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സമ്പാദിച്ച ഫലങ്ങൾ എന്നിവ ഭരിക്കുന്നു. ഒൻപതിലും ഏറ്റവും ഭയപ്പെടുന്നതും ഏറ്റവും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നതും ശനിയാണ്. ശനി ശിക്ഷിക്കുന്നില്ല; ശനി കണക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചന്ദ്രന്റെമേലുള്ള ഏഴര വർഷത്തെ സഞ്ചാരമായ ഏഴരശ്ശനി കാലമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുപ്രസിദ്ധിയുടെ പ്രധാന ഉറവിടം.
ഒരു പ്രായോഗിക പരിഹാരം: ശനിയാഴ്ച വൃദ്ധർക്കും വൈകല്യമുള്ളവർക്കും അധ്വാനിക്കുന്ന ദരിദ്രർക്കും സേവനം ചെയ്യുക, കാരണം ശനി ഭരിക്കുന്നവരെ സേവിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ശനിയെ സേവിക്കുന്നത്. ആൽമരത്തിനടിയിൽ എള്ളെണ്ണ വിളക്ക് കത്തിക്കുന്നതും കറുത്ത എള്ളും ഇരുമ്പും അർപ്പിക്കുന്നതും ക്ലാസിക്കൽ ശനിയാഴ്ച കർമ്മങ്ങളാണ്. നീലക്കല്ല് രത്നങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ശക്തിയേറിയതും, പരീക്ഷിക്കാതെ ധരിക്കുന്നതിനെതിരെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഏറ്റവും ശക്തിയായി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നതുമാണ്, കാരണം തെറ്റായ നീലം വേഗത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
രാഹു
ദിക്ക്: തെക്കുപടിഞ്ഞാറ് (നൈരൃത്യ). ദേവത: ദുർഗ്ഗ, കൂടാതെ സർപ്പരൂപിയായ രാഹു തന്നെയും. ബന്ധപ്പെട്ട ദിവസം: ശനിയാഴ്ച, ശനിയുടെ ആഴ്ചദിവസം പങ്കിടുന്നു. നിറം: പുകനിറം, കടും ചാരനിറം. ലോഹം: ഈയമോ ഒരു മിശ്രലോഹമോ. രത്നം: ഗോമേദകം. ധാന്യം: ഉഴുന്ന്.
രാഹു ഛേദിക്കപ്പെട്ട സർപ്പത്തിന്റെ തലയാണ്, അതിരില്ലാത്ത ആഗ്രഹത്തിന്റെ, വിദേശദേശങ്ങളുടെ, സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ, പെട്ടെന്നുള്ള ഉയർച്ചയുടെ, മായയുടെ, ഭ്രമത്തിന്റെ ബിന്ദു. അതിന് ശരീരമില്ല, ആഗ്രഹം മാത്രമേയുള്ളൂ, വിവേചനമില്ലാത്ത വർദ്ധനവായി പാരമ്പര്യം ഇതിനെ വായിക്കുന്നു. രാഹു എവിടെയാണോ, അവിടെ ഒരാൾ പരിധിയില്ലാതെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, വേഗത്തിൽ ഉയരാം അല്ലെങ്കിൽ ഭ്രമത്തിലേക്ക് വീഴാം. ഇത് ആകാശത്തിലെ ഒരു ഗോളമല്ല, അതുകൊണ്ടാണ് പഴയ അർത്ഥത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും കോഡ് ചെയ്യപ്പെട്ടതും അസ്വാഭാവികവുമായ എല്ലാം ഇത് ഭരിക്കുന്നത്.
ഒരു പ്രായോഗിക പരിഹാരം: ദുർഗ്ഗാ പൂജ, ഉഴുന്ന് അർപ്പിക്കൽ, പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവർക്കും അപരിചിതർക്കും ദാനം ചെയ്യൽ, കാരണം പുറത്തുനിൽക്കുന്നവരെ രാഹു ഭരിക്കുന്നു. ആവശ്യക്കാർക്ക് പുതുതായി തയ്യാറാക്കിയ ഭക്ഷണം നൽകുന്നത് ഒരു പരമ്പരാഗത കർമ്മമാണ്. രത്നം സൂക്ഷ്മമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൻ കീഴിൽ മാത്രമേ ധരിക്കാവൂ.
കേതു
ദിക്ക്: വടക്കുപടിഞ്ഞാറ് (വായവ്യ). ദേവത: ഗണപതി, കൂടാതെ സർപ്പരൂപിയായ കേതുവും. ബന്ധപ്പെട്ട ദിവസം: ചൊവ്വാഴ്ച, ചൊവ്വയുടെ ആഴ്ചദിവസം പങ്കിടുന്നു. നിറം: പുള്ളികളുള്ള, പുകനിറമുള്ള തവിട്ട്. ലോഹം: ഒരു മിശ്രലോഹം. രത്നം: വൈഡൂര്യം (ലഹസുനിയ). ധാന്യം: കുതിരപ്പയർ (കുൽത്തി).
അതേ സർപ്പത്തിന്റെ വാലാണ് കേതു, മോചനത്തിന്റെ, വിരക്തിയുടെ, മുജ്ജന്മശേഷിപ്പിന്റെ, പെട്ടെന്നുള്ള നഷ്ടത്തിന്റെ, ആത്മീയാകർഷണത്തിന്റെ ബിന്ദു. രാഹു പിടിക്കുന്നിടത്ത് കേതു വിട്ടുകളയുന്നു. മോക്ഷത്തിലേക്ക് ചായുന്ന പ്രവണതകൾ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള മൂർച്ചയേറിയ ഉൾക്കാഴ്ച, ഒരുതരം വേരില്ലായ്മ എന്നിവ കേതു നൽകുന്നു. തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുന്നവനായ ഗണപതിയാണ് ഇതിന്റെ അധിപദേവത, അതുകൊണ്ടാണ് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കേതുവിനെ ശാന്തമാക്കാൻ ഗണപതിപൂജ നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്.
ഒരു പ്രായോഗിക പരിഹാരം: ഗണപതിപൂജ, പാരമ്പര്യം കേതുവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന നായയെ വളർത്തൽ, ബഹുനിറ വസ്ത്രമോ കുതിരപ്പയറോ ദാനം ചെയ്യൽ. മറ്റ് നോഡൽ രത്നങ്ങളെപ്പോലെതന്നെ വൈഡൂര്യക്കല്ലും ഒരു വിദഗ്ദ്ധന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം മാത്രം ധരിക്കേണ്ടതാണ്, യാദൃച്ഛികമായി വാങ്ങേണ്ടതല്ല.
ക്ഷേത്ര ക്രമീകരണവും പ്രദക്ഷിണരീതിയും
ഇപ്പോൾ ക്ഷേത്രം അർത്ഥവത്താകുന്നു. സൂര്യൻ മധ്യത്തിൽ, എട്ട് ഗ്രഹങ്ങൾ ദിക്സൂചിയിലെ ദിക്കുകളിൽ ചുറ്റും, ഓരോന്നും വ്യത്യസ്ത ദിശയിലേക്ക് നോക്കുന്നു. രണ്ട് ഗ്രഹങ്ങളും പരസ്പരം നോക്കാത്തതിന്റെ കാരണം ഗ്രഹദൃഷ്ടിയാണെന്ന്, ഗ്രഹങ്ങളുടെ വീക്ഷണഫലമാണെന്ന്, കുംഭകോണത്തിലെ ഒരു പൂജാരി പറയും. ജാതകത്തിൽ ഒരു ഗ്രഹത്തിന്റെ ദൃഷ്ടി മറ്റ് ഭാവങ്ങളിൽ പതിച്ച് അവയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു; ഭക്തൻ അവയ്ക്കിടയിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ ഒരു ഗ്രഹവും മറ്റൊന്നിനെ ബാധിക്കാതിരിക്കാൻ ഇത്തരം എല്ലാ ദൃഷ്ടിരേഖകളും ക്ഷേത്രം മനഃപൂർവം തകർക്കുന്നു.
പ്രദക്ഷിണം ഒൻപത് തവണ ചെയ്യുന്നു, ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും ഒന്ന് വീതം, ക്ഷേത്രം വലതുഭാഗത്ത് നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് വലംവയ്ക്കുന്നു. സൂര്യനാർ കോവിലിൽ സൂര്യനിൽനിന്ന് ആരംഭിച്ച് വൃത്തം നടക്കുകയും, നിങ്ങളുടെ ജാതകത്തിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കുന്ന ഗ്രഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ നിന്ന് അതിന്റെ പ്രത്യേക എണ്ണകൊണ്ട് വിളക്ക് കത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയാണ്, ശനിക്ക് എള്ളെണ്ണ, വ്യാഴത്തിന് നെയ്യ്, അങ്ങനെ പോകുന്നു. ഒൻപത് എന്ന സംഖ്യ മുഴുവൻ ചടങ്ങിലും നിലനിൽക്കുന്നു: ഒൻപത് വലംവയ്ക്കൽ, ഒൻപത് വിളക്കുകൾ, ഒൻപത് ധാന്യങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് നവധാന്യ ആയി അർപ്പിക്കൽ. ശ്രദ്ധയ്ക്കപ്പുറം ഫീസോ മറ്റ് ആവശ്യങ്ങളോ ഇല്ല. ഇത്തരമൊരു സന്ദർശനത്തിന് സമയം കണക്കാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വായനക്കാരന് ഗ്രഹത്തിന്റെ സ്വന്തം ആഴ്ചദിവസത്തിനായി പഞ്ചാംഗം പരിശോധിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ മുഹൂർത്ത പ്രകാരം വൃത്തിയുള്ള ഒരു സമയം തിരഞ്ഞെടുക്കാം, കാരണം ഗ്രഹത്തിന്റെ ദിവസത്തിൽ ചെയ്യുന്ന പരിഹാരത്തിന് കൂടുതൽ ശക്തിയുണ്ടെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഔപചാരികമായ പരിഹാരത്തിന് ഒരു ക്ഷേത്രം നവഗ്രഹ ശാന്തി പൂജ ക്രമീകരിക്കും, ഒൻപതിനെയും ഒരുമിച്ച് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ശാന്തിചടങ്ങ്.
ഒൻപതിനെ സത്യസന്ധമായി വായിക്കുക
സ്വരത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു അവസാന വാക്ക്, കാരണം ഈ വിഷയത്തിന്റെ മറ്റേതൊരു കോണിനെക്കാളും നവഗ്രഹം ഭയത്തെ വിറ്റഴിക്കുന്ന വ്യാപാരത്തെ ആകർഷിക്കുന്നു. ജീവിതം നശിപ്പിക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന ശത്രുക്കളായി ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഗ്രഹങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നില്ല. ഒരു വൈദ്യൻ ശരീരാവയവങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നതുപോലെ, ധർമ്മങ്ങളായാണ് അവ ഗ്രഹങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നത്. ശനി നിങ്ങളെ പിടികൂടാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല; ശനി നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തെ വൈകിയും കൃത്യമായും തിരികെ നൽകുന്ന ഭാഗമാണ്. രാഹു നിങ്ങളുടെ തോളിലിരിക്കുന്ന ഒരു അസുരനല്ല; നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹം നിങ്ങളുടെ വിവേചനത്തെ എത്രത്തോളം മറികടക്കുന്നു എന്നതിന്റെ അളവുകോലാണ് രാഹു. ഈ ധർമ്മങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും ക്രമമായി സ്ഥിരവും ചെറുതുമായ ശ്രദ്ധ നൽകാനുള്ള ഒരു സംവിധാനമാണ് ദിക്കുകളും നിറങ്ങളും ധാന്യങ്ങളും.
പരീക്ഷിക്കാത്ത ഒരു രത്നവും ധരിക്കരുത്. ആദ്യം സൗജന്യമായ പരിഹാരങ്ങൾ ചെയ്യുക, സൂര്യന് ജലം, ശനിക്ക് വിളക്ക്, വ്യാഴത്തിന് ഗുരുസേവനം, കാരണം ഏതൊരു കല്ലിനെക്കാളും ദാനത്തിനും നല്ല പെരുമാറ്റത്തിനും പാരമ്പര്യം തന്നെ ഉയർന്ന സ്ഥാനം നൽകുന്നു. ഇവയിലേതെങ്കിലും ചെലവഴിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ഒൻപതിൽ ഏതാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധ ആവശ്യപ്പെടുന്നതെന്ന് കാണാൻ സ്വന്തം ജാതകം വായിക്കുക. ഒൻപത് ഗ്രഹങ്ങൾ ഒരു ഭൂപടമാണ്, തങ്ങൾ എവിടെ നിൽക്കുന്നു എന്ന് സത്യസന്ധമായി നോക്കാൻ തയ്യാറുള്ള ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ ഭൂപടം ഉപകാരപ്പെടൂ.
അവലംബങ്ങൾ
- Brihat Parashara Hora Shastra, chapters on the grahas and their significations (graha-guna-svarupa)
- Phaladeepika by Mantreswara, opening chapters on planetary nature and karakatva
- Saravali by Kalyana Varma, sections on the qualities and rulerships of the nine planets
- Aditya Hridayam (Yuddha Kanda, Valmiki Ramayana), the classical Surya hymn given by Agastya to Rama
Frequently asked
Common questions
What are the navagrahas?+
The Navagraha are the nine grahas of Vedic astrology: Surya (Sun), Chandra (Moon), Mangal (Mars), Budha (Mercury), Guru (Jupiter), Shukra (Venus), and Shani (Saturn), plus the two shadow-points Rahu and Ketu, which are the north and south nodes of the Moon. Seven are visible bodies the ancients tracked; two are the eclipse points. Together they form the working forces every birth-chart reading is built on.
What are the directions of the navagrahas in a temple?+
Surya sits at the centre. Around him the eight others hold fixed compass directions: Shukra in the east, Chandra in the south-east, Mangal in the south, Rahu in the south-west, Shani in the west, Ketu in the north-west, Guru in the north, and Budha in the north-east. This is the standard arrangement you find at the major Navagraha shrines in South India.
Why do the navagrahas not face each other in the shrine?+
Priests explain that in a birth chart a planet's glance, its graha-drishti, falls on other houses and influences them. The temple deliberately turns each planet a different way so no two share a line of sight, keeping their combined blessing balanced over the devotee instead of letting the planets aggravate one another.
How do you worship the navagraha?+
Circumambulate the shrine clockwise nine times, once for each planet, keeping the figures on your right. Light a lamp of the appropriate oil before the graha that troubles your chart, sesame oil for Shani, ghee for Guru, and offer the navadhanya, the nine grains. Doing a planet's remedy on its own weekday is held to add weight, so many devotees time the visit accordingly.
What is the correct order of the navagrahas?+
The traditional counting order follows the weekdays: Surya (Sunday), Chandra (Monday), Mangal (Tuesday), Budha (Wednesday), Guru (Thursday), Shukra (Friday), Shani (Saturday), followed by Rahu and Ketu, the two shadow-planets that share the weekdays of Saturn and Mars respectively.
What is a simple remedy for each planet?+
The tradition ranks free acts above any gemstone: offer water to the rising Sun for Surya, keep a light Monday fast for Chandra, serve at a Hanuman temple on Tuesday for Mangal, give green gram on Wednesday for Budha, honour a teacher on Thursday for Guru, respect the women of the home and worship Lakshmi on Friday for Shukra, serve the elderly and light a sesame lamp on Saturday for Shani, do Durga worship for Rahu, and do Ganesha worship for Ketu.
Should I wear a navagraha gemstone?+
Not without testing your own chart first. The classical texts place charity and conduct above any stone, and they warn specifically about strong gems like blue sapphire (Shani) and the nodal stones (Rahu's hessonite, Ketu's cat's eye), which are said to act quickly. Do the free remedies first and read your chart to see which planet actually needs attention before buying anything.