തത്വചിന്തകനെ വിനീതനാക്കാൻ കമ്മൽ ധരിച്ച ദേവി

കമ്മലുകൾ

ക്ഷേത്രം തുറക്കുന്നതിന് മുൻപുള്ള അരണ്ട വെളിച്ചത്തിൽ, രണ്ട് വലിയ പളുങ്ക് കമ്മലുകളുമായി ശങ്കരൻ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് നടന്നു കയറി. അദ്ദേഹം മന്ത്രം ചൊല്ലിയില്ല. തീർത്ഥജലം തളിച്ചില്ല. ദേവിയുടെ ശിലാവിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ നിന്ന അദ്ദേഹം, ആ പരമ്പരയിലെ ഒരു പൂജാരിയും ഓർമ്മയിലുള്ള കാലത്ത് അവളോട് ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചു.

"അമ്മേ."

പിന്നീട് ഓരോ ചെവിയിലും ഓരോ കമ്മൽ അണിയിച്ച് അദ്ദേഹം സാഷ്ടാംഗം നമസ്കരിച്ചു.

ഗർഭഗൃഹത്തിന് പുറത്ത് നിന്ന് നോക്കിക്കൊണ്ടിരുന്ന തമിഴ് പൂജാരിമാർ പറഞ്ഞു, ആ അറയിലെ വായു ആദ്യം മാറി എന്ന്. പനി മാറുമ്പോൾ ഒരു മുറി തണുക്കുന്ന പോലെ, മെല്ലെയുള്ള ഒരു കുളിർമ. രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും വലിയ തത്വചിന്തകൻ എന്തിനാണ് ഒരു തമിഴ് ക്ഷേത്രത്തിൽ പുലർകാലത്ത് വന്ന് ഒരു ശിലയ്ക്ക് കമ്മൽ അണിയിച്ചത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, അദ്ദേഹം എത്തുന്നതിന് ഒരു വർഷം മുൻപ് ജംബുകേശ്വരത്ത് നടന്നിരുന്നത് എന്തായിരുന്നു എന്ന് അറിയണം.

തെക്കോട്ട് നടന്ന തത്വചിന്തകൻ

ആദിശങ്കരാചാര്യർക്ക് കാവേരി ഡെൽറ്റയിൽ എത്തുമ്പോൾ മുപ്പത് വയസ്സ് തികഞ്ഞിരുന്നില്ല. അതിനകം അദ്ദേഹം കേരളത്തിൽ നിന്ന് ഹിമാലയം വരെ നടന്നു തിരിച്ചെത്തിയിരുന്നു, ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾക്കും ഉപനിഷത്തുകൾക്കും ഭാഷ്യങ്ങൾ രചിച്ചിരുന്നു, മൂന്ന് പ്രദേശങ്ങളിൽ ബൗദ്ധരെയും രണ്ട് പ്രദേശങ്ങളിൽ മീമാംസകരെയും വാദത്തിൽ തോൽപ്പിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിഴൽ മുറ്റത്ത് വീണാൽ ആളുകൾ വണങ്ങുമായിരുന്നു. പരമ്പരാഗത വിവരണങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ, താൻ ഏറ്റെടുത്ത എല്ലാ വാദവും ജയിച്ച ഒരു യുവാവിന്റെ, അതൊരു പ്രശ്നമായേക്കാം എന്ന് സംശയിച്ചു തുടങ്ങിയ ഒരു യുവാവിന്റെ, ഭാവത്തിലാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.

ഇന്ന് തിരുവാനൈക്കാവൽ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന, തിരുച്ചിറപ്പള്ളിക്കടുത്ത് കാവേരിക്കരയിലുള്ള ജംബുകേശ്വരത്ത് അദ്ദേഹം എത്തിയത് ഒരു കഥ കേട്ടിട്ടായിരുന്നു. അഞ്ച് ഭൂതങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അഞ്ച് മഹാശിവക്ഷേത്രങ്ങളായ പഞ്ചഭൂത സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു അത്. കാഞ്ചീപുരത്ത് ഭൂമി, തിരുവണ്ണാമലയിൽ അഗ്നി, കാളഹസ്തിയിൽ വായു, ചിദംബരത്ത് ആകാശം, ഇവിടെ ജംബുകേശ്വരത്ത് ജലം. ജംബുകേശ്വരത്തെ ശിവലിംഗം ഒരു ചെറിയ ഭൂഗർഭ അറയിലാണ് ഇരിക്കുന്നത്, ഉറവിടം ആരും കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ലാത്ത ഒരു നീരുറവയിൽ നിന്ന് ഓരോ പ്രഭാതത്തിലും അത് വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങുന്നു. ആ ലിംഗം ഒരിക്കലും ഉണങ്ങിയിട്ടില്ല എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്.

എന്നാൽ ശങ്കരൻ അന്വേഷിച്ചു വന്ന കഥ ശിവലിംഗത്തെക്കുറിച്ചായിരുന്നില്ല. അത് ദേവിയെക്കുറിച്ചായിരുന്നു.

ഒരു പൂജാരിക്കും അടുക്കാൻ കഴിയാത്ത ദേവി

ജംബുകേശ്വരത്തെ ശിവന്റെ പത്നിയാണ് അഖിലാണ്ഡേശ്വരി, "സർവ്വ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെയും അധിപ." അവളുടെ പേര് ശാന്തി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ആ വർഷങ്ങളിൽ അവളുടെ പെരുമാറ്റം ആ പേരിനോട് ചേരുന്നതായിരുന്നില്ല.

വഴിയിൽ വച്ച് പകുതി കേട്ടറിഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ തന്നെ പ്രാദേശിക പൂജാരിമാർ ശങ്കരനോട് പറഞ്ഞു. ജംബുകേശ്വരത്തെ ദേവി ഉഗ്ര ആയിരുന്നു, ഗ്രാമത്തിന് ഇണക്കിയെടുക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധം ഉഗ്ര. അവളുടെ ദൃഷ്ടി നേരിട്ട് പതിഞ്ഞാൽ ത്വക്കിൽ ഒരു ചൂട് അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നു. കഴിഞ്ഞ വർഷത്തിനുള്ളിൽ രണ്ട് മുതിർന്ന പൂജാരിമാർ പ്രഭാത അഭിഷേകത്തിനിടെ കുഴഞ്ഞുവീണിരുന്നു. ഗർഭിണികൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ വരാതായി. മാതാപിതാക്കൾക്കൊപ്പം അവളുടെ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് വരുന്ന കുട്ടികൾ കാരണമില്ലാതെ കരയാൻ തുടങ്ങിയിരുന്നു. അവളുടെ പാദങ്ങളിൽ അർപ്പിക്കുന്ന പൂക്കൾ ഒരു മണിക്കൂറിനുള്ളിൽ വാടിപ്പോയി. ചില ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിലെ ആന പോലും അവളുടെ വാതിലിന് മുന്നിലൂടെ നടക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു.

ഇത് ഒരു ശക്തിയായ ദേവിയുടെ സാധാരണ കാഠിന്യമല്ല എന്ന് പൂജാരിമാർ ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. തങ്ങളുടെ പരമ്പര ഓർമ്മയിലുള്ള കാലത്ത് കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത എന്തോ ഒന്നായിരുന്നു അത്.

ശങ്കരൻ കേട്ടു, കുറച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു, ആ രാത്രി അവളുടെ ശ്രീകോവിലിന് മുന്നിലുള്ള വിജനമായ മണ്ഡപത്തിൽ ഇരുന്നു.

അദ്ദേഹം കണ്ടത് എന്ത് എന്നതിന്റെ വിവരണങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. ശങ്കര വിജയം എന്ന ഗ്രന്ഥം സംയമനത്തോടെ പറയുന്നു: "കണ്ണിന് നേരെ വച്ച വാൾ പോലുള്ള ഒരു തേജസ്സ്" അദ്ദേഹം കണ്ടു എന്ന്. തമിഴ് വാമൊഴി പാരമ്പര്യം കൂടുതൽ ജീവനുള്ളതാണ്. മുടിയഴിഞ്ഞ്, നാവ് പുറത്തേക്ക് നീട്ടി, കണ്ണുകൾ വിടർന്ന് ചിമ്മാതെ, പതിവുള്ള താമരപ്പൂക്കൾക്ക് പകരം കൈകളിൽ ഒരു കുരുക്കും വളഞ്ഞ വാളും പിടിച്ച്, സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ദേവിയായിരുന്നു അത്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ വിഗ്രഹം മാറിയിരുന്നില്ല. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിലെ സാന്നിധ്യമായിരുന്നു മാറിയത്.

സാധാരണ ഒരു ആചാര്യൻ ആയിരുന്നെങ്കിൽ, ഇത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ ആചാര്യന്മാർ പതിവായി ചെയ്യുന്നത് ചെയ്യുമായിരുന്നു: ഒരു ശാന്തി മന്ത്രം ചൊല്ലുക, ശാന്തി യജ്ഞം നടത്തുക, ഊർജ്ജത്തെ ശമിപ്പിക്കാൻ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ഒരു യന്ത്രം സ്ഥാപിക്കുക. ശങ്കരൻ ഇതെല്ലാം ആലോചിച്ചു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് അസാധാരണമായ ഒരു കാര്യവും ചെയ്തു. എന്ത് ചെയ്യണം എന്ന് തീരുമാനിക്കും മുൻപ് മൂന്ന് ദിവസം മുഴുവൻ ആ ചോദ്യവുമായി ഇരുന്നു.

തത്വചിന്തകൻ ശ്രദ്ധിച്ചത്

തമിഴ് പൂജാരിമാർ ശ്രദ്ധിക്കാത്ത ഒരു കാര്യം ശങ്കരൻ കണ്ടു: ദേവിയുടെ ഉഗ്രത ആക്രമണോത്സുകതയായിരുന്നില്ല. അത് എവിടെയും പോകാൻ ഇടമില്ലാത്ത ദുഃഖത്തോട് കൂടുതൽ അടുത്തതായിരുന്നു.

സ്ഥല പുരാണത്തിന് പൂജാരിമാർ ഭാഗികമായി മറന്നുപോയ ഒരു പശ്ചാത്തലകഥയുണ്ട്. ജംബുകേശ്വരത്ത് ഏതെങ്കിലും ക്ഷേത്രം ഉണ്ടാകുന്നതിന് വളരെ മുൻപ്, അഖിലാണ്ഡേശ്വരി തന്നെ നദിയുടെ രൂപത്തിൽ അവിടെ തപസ്സ് ചെയ്തിരുന്നു. നദിക്കരയിലെ മണ്ണ് കൊണ്ട് താൻ തന്നെ ഉണ്ടാക്കിയ ഒരു ശിവലിംഗം കാവേരിയുടെ നീരുറവ ജലം കൊണ്ട് അവൾ അഭിഷേകം ചെയ്തിരുന്നു, ഇന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലുള്ള അതേ ലിംഗം തന്നെയാണ് അതെന്ന് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നു. അവളുടെ തപസ്സ് ഏതെങ്കിലും വരത്തിന് വേണ്ടിയായിരുന്നില്ല. അത് വെറും സ്നേഹമായിരുന്നു, ഭർത്താവ് തന്നെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതും കാത്ത് നിൽക്കുന്ന ദിവ്യപത്നിയുടെ ദീർഘമായ നിശ്ശബ്ദ ആരാധന.

എന്നാൽ അവൾക്ക് ചുറ്റും ഒരു ക്ഷേത്രം പണിതപ്പോൾ, അവൾക്ക് ഒരു ഗർഭഗൃഹവും പേരും സ്ഥാനവും കൊടുത്തപ്പോൾ, അവളുടെ ശാന്തമായ സ്നേഹത്തെ പൊതു ആരാധനയുടെ രൂപത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിതമായി ചുരുക്കി. ഭക്തർ അവളോട് ആവശ്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു: എന്റെ കുഞ്ഞിനെ സുഖപ്പെടുത്തൂ, എന്റെ ഭർത്താവിനെ തിരികെ കൊണ്ടുവരൂ, ഈ വരൾച്ച അവസാനിപ്പിക്കൂ, ആ ശത്രുവിനെ കൊല്ലൂ. അവൾക്ക് വഴിപാടുകൾ ലഭിച്ചു, തീർച്ചയായും, എന്നാൽ അതോടൊപ്പം അവളുടെ പടികൾ കയറി വന്ന ഓരോ വിലാപക്കാരന്റെയും ഓരോ നിരാശയായ അമ്മയുടെയും ഓരോ കോപിഷ്ഠനായ കർഷകന്റെയും സംസ്കരിക്കപ്പെടാത്ത ഭാരവും അവൾക്ക് ഏറ്റുവാങ്ങേണ്ടി വന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ ആ ഭാരം അവൾക്ക് ഇറക്കിവയ്ക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ചൂടായി മാറി. അവളുടെ മുഖത്തെ ഉഗ്രത തന്റെ ഭക്തരോടുള്ള കോപമായിരുന്നില്ല. ആയിരം വർഷം വേദന ഏറ്റുവാങ്ങി അത് പുറത്തുകാണിക്കാൻ തുടങ്ങിയ ഒരു ദേവിയായിരുന്നു അത്.

ഈ വായനയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു.

പളുങ്ക്

ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സ്ത്രീകൾ ധരിക്കുന്ന വിശാലമായ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള കമ്മലുകളായ താടങ്കങ്ങൾ, ശുദ്ധ പളുങ്ക് കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച്, അകവശത്ത് ശ്രീചക്രം കൊത്തിയ രണ്ട് വലിയ കമ്മലുകൾ അദ്ദേഹം നിർമ്മിപ്പിച്ചു. ക്ലാസിക്കൽ ശ്രീ വിദ്യയിൽ ദേവിയുടെ മുഴുവൻ തത്വശാസ്ത്രവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ജ്യാമിതീയ രൂപമാണ് ശ്രീചക്രം. ശ്രീചക്രം അലങ്കാരമല്ല. അത് സന്തുലിതത്വത്തിന്റെ ഒരു യന്ത്രമാണ്. ഒരൊറ്റ ബിന്ദുവിൽ കൂടിച്ചേരുന്ന ഒൻപത് പരസ്പരബന്ധിതമായ ത്രികോണങ്ങൾ, പുരുഷ-സ്ത്രീ തത്വങ്ങളുടെ ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ സന്തുലനം.

പൂർണ്ണമായ ശ്രീവിദ്യാ വിധിപ്രകാരം അദ്ദേഹം കമ്മലുകൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. പിന്നീട്, പുലരുന്നതിന് മുൻപ്, ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് ചെന്ന്, പൂജാരിമാർ ആരും ചെയ്യുന്നത് കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത കാര്യം ചെയ്തു.

ഒരു ശക്തിയോടെന്നപോലെ അല്ല, ഒരു യുവതിയോടെന്നപോലെയാണ് അദ്ദേഹം അവളോട് സംസാരിച്ചത്.

"അമ്മേ," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, ഔപചാരികമായ "മാതാ" എന്നല്ല, "അമ്മ" എന്ന വാക്കാണ് അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചത് എന്ന് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു, "വളരെ കാലം അമ്മ വളരെയധികം ഭാരം വഹിച്ചു. ഇത് സ്വീകരിക്കൂ. ഇത് അമ്മയുടേതാണ്. ഇത് ധരിക്കൂ. താൻ കൂടി അലങ്കൃതയാണ് എന്ന് ഓർക്കുമ്പോൾ അമ്മയെ എങ്ങനെയിരിക്കും എന്ന് എന്നെ കാണിക്കൂ."

പിന്നീട് ശിലാവിഗ്രഹത്തിന്റെ ഓരോ ചെവിയിലും ഓരോ കമ്മൽ അണിയിച്ച് അദ്ദേഹം സാഷ്ടാംഗം നമസ്കരിച്ചു.

ആ അറയിലെ വായു ആദ്യം തണുത്തു. പിന്നീട്, ആ ആഴ്ച മുഴുവൻ കെടാൻ പോയിരുന്ന വിളക്കുകൾ സ്ഥിരമായി. പിന്നീട്, മുറ്റത്തേക്ക് കയറാൻ വിസമ്മതിച്ചിരുന്ന ക്ഷേത്ര ആന ശാന്തമായി വാതിൽപ്പടിയിലേക്ക് നടന്നു ചെന്ന് തുമ്പിക്കൈ ഉയർത്തി അഭിവാദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് നിന്നു.

വിഗ്രഹം ചലിച്ചിരുന്നില്ല. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിലെ സാന്നിധ്യം സൗമ്യമായി.

പിറ്റേന്ന് പ്രഭാതം

പിറ്റേന്ന് പ്രഭാതത്തിൽ പൂജാരിമാർ അഭിഷേകം നടത്തിയപ്പോൾ, ആ വർഷം രണ്ട് തവണ കുഴഞ്ഞുവീണിരുന്ന മുതിർന്ന പൂജാരിക്ക്, മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം ആദ്യമായി, കണ്ണുകൾക്ക് പിന്നിലെ ചൂട് ഇല്ലാതെ ദേവിയെ സമീപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. അവളുടെ പാദങ്ങളിൽ അർപ്പിച്ച പൂക്കൾ സന്ധ്യ വരെ കേടുകൂടാതെ നിന്നു. അമ്മ കൊണ്ടുവന്ന ഗർഭിണിയായ ഒരു സ്ത്രീ മണ്ഡപത്തിൽ ഇരുന്നു, കരഞ്ഞില്ല. ക്ഷേത്ര ആന പ്രഭാത വഴിപാടുകൾ കഴിച്ച് പതിയെ വീണ്ടും തുമ്പിക്കൈ ആട്ടാൻ തുടങ്ങി.

കമ്മലുകൾ അവിടെത്തന്നെ നിന്നു. പാരമ്പര്യം അനുസരിച്ച് അവ പന്ത്രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടായി അവിടെത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ജംബുകേശ്വരത്തെ പൂജാരിമാർ ഇന്നും ശ്രീചക്രം കൊത്തിയ പളുങ്ക് താടങ്കങ്ങൾ കൊണ്ട് അഖിലാണ്ഡേശ്വരിയെ അലങ്കരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ വരുന്ന തീർഥാടകർക്ക് വർഷത്തിലെ ചില ദിവസങ്ങളിൽ അവ കാണാൻ അനുവാദമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഒന്നാം വർഷ പൂജാരിമാർക്ക് ഈ കഥ അവരുടെ ദീക്ഷയുടെ ഭാഗമായി പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ശങ്കരനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥയായിട്ടല്ല, ദേവിക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥയായിട്ടാണ്.

ശങ്കരൻ തന്നെ അതിന് ശേഷം കുറച്ച് ആഴ്ചകൾ ജംബുകേശ്വരത്ത് താമസിച്ചു, പിന്നീട് തന്റെ യാത്ര തെക്കോട്ട് തുടർന്നു. അഖിലാണ്ഡേശ്വരിയെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേകമായ ഒരു ഗ്രന്ഥവും അദ്ദേഹം എഴുതിയില്ല, എന്നാൽ എട്ട് ശ്ലോകങ്ങളുള്ള അഖിലാണ്ഡേശ്വരി അഷ്ടകം എന്ന ഒരു ചെറിയ സ്തോത്രം പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യം അദ്ദേഹത്തിന് ആരോപിക്കുന്നു. ആ ശ്ലോകങ്ങൾ ഒരു ഉഗ്ര ദേവിയെയല്ല വർണ്ണിക്കുന്നത്. ഒടുവിൽ കാണപ്പെട്ട ഒരു മകളെയാണ് അവ വർണ്ണിക്കുന്നത്.

ശക്തി തിരിച്ചറിയപ്പെടുമ്പോൾ സൗമ്യമാകുന്നു. രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച വാദിക്ക് ഇത് വാദം കൊണ്ട് പറയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല എന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. അത് പളുങ്ക് കൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തിന് പറയേണ്ടി വന്നത്.