ദേവിയുടെ ഭൂപടം: അവളുടെ ശരീരം വീണ അമ്പത്തിയൊന്ന് സ്ഥലങ്ങളിലൂടെ ഒരു യാത്ര

മരുഭൂമിയിലെ ഹിംഗ്ലാജ്

ഹിംഗ്ലാജിലേക്കുള്ള വഴി ബലൂചിസ്ഥാനിലെ മരുഭൂമിയിലൂടെ ഇരുനൂറ് കിലോമീറ്റർ നീണ്ടുകിടക്കുന്നു, ഹിംഗോൾ നദിയുടെ വരണ്ട തടങ്ങൾ കടന്ന്, ഗുഹയിലെത്തുന്നതിന്റെ അവസാന പ്രഭാതത്തിൽ തീർത്ഥാടകർ കയറുന്ന ഒരു ചെളി-അഗ്നിപർവതത്തിന്റെ കോൺ കടന്ന്. ഗുഹ ചെറുതാണ്. അകത്ത് ഒരു ചുവരിൽ ചെമ്മണ്ണിന്റെ ഒരു പുരട്ടലും ഒരു പരന്ന കല്ലുമുണ്ട്. പതിവ് അർത്ഥത്തിലുള്ള പൂജാരി ആരുമില്ല. ഇന്നോളമുള്ള രേഖകൾ പ്രകാരം, ചുറ്റുമുള്ള മരുഭൂമി ഗ്രാമങ്ങളിലെ പ്രാദേശിക സിക്രി, സുന്നി കുടുംബങ്ങളാണ് ഈ ആരാധനാലയം സൂക്ഷിച്ചുപോരുന്നത്.

ഗുഹയിലെ കല്ല് സ്പർശിക്കാൻ ആയിരം വർഷമായി ഹൈന്ദവ തീർത്ഥാടകർ ഈ മുസ്ലീം നാട്ടിലൂടെ നടന്നിട്ടുണ്ട്. ഏതാണ്ട് അത്രയും കാലമായി മുസ്ലീം സംരക്ഷകർ അവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുകയും അഭയം നൽകുകയും അടുത്ത ജലാശയത്തിലേക്ക് വഴി കാണിക്കുകയും ചെയ്തുപോരുന്നു. ഈ വാർഷിക തീർത്ഥാടനത്തിന് ഹിംഗ്ലാജ് യാത്ര എന്നാണ് പേര്, ചില ബലൂച് ഭാഷാഭേദങ്ങളിൽ അകത്തുള്ള ദേവിയെ നാനി, മുത്തശ്ശി, എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

സതിയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വീണ ആദ്യ അംശം ഇതാണ്. അവളുടെ ബ്രഹ്മരന്ധ്രം, ശിരസ്സിന്റെ കിരീടഭാഗം, ആണ് ഇവിടെ വീണതെന്ന് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നു. അത് വീണ നാട് അന്ന് പാകിസ്ഥാൻ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നില്ല, മുസ്ലീം ആയിരുന്നില്ല, ആധുനിക ഭരണപരമായ അർത്ഥത്തിൽ ഹൈന്ദവവുമായിരുന്നില്ല. അത് വെറും ദേവിയുടെ ശരീരത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറേ അതിരായിരുന്നു.

അവൾ ഇപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്.

എന്തുകൊണ്ട് ശരീരം ചിന്നിച്ചിതറി

ക്ലാസിക്കൽ കഥാ ചട്ടക്കൂട് ചെറുതാണ്, മിക്ക തീർത്ഥാടകർക്കും യാത്ര പുറപ്പെടും മുൻപേ അത് അറിയാം. പ്രജാപതി ദക്ഷന്റെ പുത്രിയായ സതി, പിതാവിന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി ശിവനെ വിവാഹം ചെയ്തു. ദക്ഷൻ ഒരു മഹായജ്ഞം നടത്തി, ബോധപൂർവം മരുമകനെ ക്ഷണിക്കാതിരുന്നു. സതി എന്നിട്ടും അവിടേക്ക് പോയി. സദസ്സ് മുഴുവൻ മുന്നിൽ പിതാവ് ഭർത്താവിനെ അപമാനിച്ചപ്പോൾ, അവൾ സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ആന്തരികാഗ്നി ജനിപ്പിച്ച് യജ്ഞാഗ്നിയിൽ ദഹിച്ചു. (ഈ സംഭവത്തിന്റെ ദീർഘമായ വിവരണം ഈ കഥയോടൊപ്പമുള്ള ശിവകഥകളിൽ പറയുന്നുണ്ട്.)

ഭസ്മത്തിൽ അവളുടെ ശരീരം കണ്ടെത്തിയ ശിവൻ അത് താഴെവയ്ക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തെ അഴിച്ചുകളയാൻ തുടങ്ങിയ ഒരു താണ്ഡവത്തിൽ അവളെ ആകാശത്തിലൂടെ അദ്ദേഹം വഹിച്ചു. സൃഷ്ടിയെ രക്ഷിക്കാൻ, വിഷ്ണു തന്റെ ചക്രവുമായി പിന്തുടർന്ന്, കഷ്ണം കഷ്ണമായി അവളുടെ ശരീരം ശിവന്റെ പിടിയിൽ നിന്ന് അറുത്തുമാറ്റി. ഓരോ ഖണ്ഡവും ഭൂമിയിൽ വീണു. ഓരോ ഖണ്ഡവും വീണിടത്ത് ഭൂമി ആ അടയാളം സൂക്ഷിച്ചു.

അതാണ് ചട്ടക്കൂട്. ഈ ലേഖനം പറയുന്ന കഥ, തുടർന്നുള്ള നാലായിരം വർഷങ്ങളിൽ, അമ്പത്തിയൊന്ന് വ്യത്യസ്ത വീഴ്ചകൾ എങ്ങനെ അമ്പത്തിയൊന്ന് വ്യത്യസ്ത ആരാധനാ സമ്പ്രദായങ്ങളും, അമ്പത്തിയൊന്ന് പ്രാദേശിക ദേവിമാരും, അമ്പത്തിയൊന്ന് വാസ്തുശൈലികളും, അമ്പത്തിയൊന്ന് പീഠങ്ങളിൽ അർപ്പിക്കുന്ന അമ്പത്തിയൊന്ന് ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കളും ആയി മാറി എന്നതാണ്. ശക്തിപീഠങ്ങൾ ഒരൊറ്റ പാരമ്പര്യമല്ല. അത് പഴക്കമേറിയതും ഉഗ്രവുമായ, പലപ്പോഴും ആര്യപൂർവമായ പ്രാദേശിക മാതൃദേവതകളുടെ ശൃംഖലയ്ക്കിടയിലുള്ള കുടുംബസാദൃശ്യമാണ്, മധ്യകാല തന്ത്രചൂഡാമണി അവയെ ഒരൊറ്റ ഭൂപടത്തിലേക്ക് ചേർത്തുവച്ചു, പിന്നീടൊരിക്കലും അവ പൂർണമായി ഒന്നായിട്ടില്ല.

അസമിലെ കാമാഖ്യ

ബ്രഹ്മപുത്രയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള കിഴക്കൻ കുന്നുകളിൽ കാമാഖ്യ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അകത്തുള്ള വിഗ്രഹം മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ളതല്ല. അതൊരു പാറയിലെ വിള്ളലാണ്, മൺസൂണിൽ അതിൽ ചെമപ്പ് കലർന്ന ഒരു പ്രകൃതിദത്ത നീരുറവ നിറയും. ആഷാഢ മാസത്തിൽ ഓരോ വർഷവും മൂന്ന് ദിവസം പൂജാരിമാർ ക്ഷേത്രം അടച്ചിടും. ദേവി ഋതുമതിയാണെന്നാണ് അവർ പറയുന്നത്. ഉറവയിലെ ജലം ദൃശ്യമായി ചുവക്കും. ഈ ഉറവ പരിശോധിച്ച ഭൂഗർഭ ശാസ്ത്രജ്ഞർ പാറയിലെ ഇരുമ്പ് ഓക്സൈഡിലേക്കാണ് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്. ചരിത്രാതീത കാലം മുതൽ ഈ ആരാധനാലയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഖാസി, ബോഡോ ഗോത്രങ്ങൾ അതിലും പഴക്കമേറിയ ഒരു കാര്യമാണ് പറയുന്നത്.

സതിയുടെ ഗർഭപാത്രം വീണ സ്ഥലമായ യോനിപീഠമാണ് കാമാഖ്യ. കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ വാമമാർഗ തന്ത്ര പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ആത്മീയ ആസ്ഥാനവുമാണിത്. ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രഭാത പൂജയിൽ, മറ്റൊരു മുഖ്യധാരാ ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രവും അനുവദിക്കാത്ത അർപ്പണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. കാമാഖ്യയിലേക്ക് വരുന്ന തീർത്ഥാടകർ, കർശനമായ ശാക്ത യാത്ര ചെയ്യുന്ന ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ബ്രാഹ്മണർ മുതൽ തലയോട്ടികളുമായി എത്തുന്ന അഘോരി സന്യാസിമാർ വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു.

ഉറവ ചുവക്കുന്ന അംബുബാച്ചി ഉത്സവം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജനങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രം മൂന്ന് ദിവസത്തേക്ക് അടയും. നാട് കാത്തിരിക്കും.

വീണ്ടും തുറക്കുമ്പോൾ, ആ മൂന്ന് ദിവസങ്ങളിൽ പാറയ്ക്ക് മേൽ വച്ചിരുന്ന വസ്ത്രം ചെറിയ കഷ്ണങ്ങളായി മുറിച്ച് വിതരണം ചെയ്യും. തീർത്ഥാടകർ ഈ കഷ്ണങ്ങൾ പട്ടിൽ പൊതിഞ്ഞ് വർഷങ്ങളോളം വീട്ടിലെ പൂജാമുറികളിൽ സൂക്ഷിക്കും.

ജ്വാലാമുഖി: ഇന്ധനമില്ലാത്ത ജ്വാല

സമതലങ്ങൾക്ക് വടക്ക്, ഹിമാചൽ പ്രദേശിലെ കുന്നുകളിൽ, ജ്വാലാമുഖി ഗ്രാമത്തിലെ പാറയിലൂടെ ഒരു പ്രകൃതിദത്ത വാതക ദ്വാരം കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ലഭ്യമായ എല്ലാ രേഖകളും പ്രകാരം, രേഖകൾ സൂക്ഷിക്കപ്പെടും മുൻപേ അത് കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ജ്വാല ചെറുതും നീലയും സ്ഥിരവുമാണ്. ജലം കൊണ്ട് കെടുത്താനാവില്ല, മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനുമാവില്ല.

സതിയുടെ നാവ് വീണ സ്ഥലം ഇവിടെയാണ്. ഈ ദ്വാരത്തിന് ചുറ്റും നിർമിച്ച ക്ഷേത്രം ചെറുതും പഴക്കമേറിയതുമാണ്. അകത്ത് വിഗ്രഹമില്ല. ജ്വാല തന്നെയാണ് ദേവത.

ജ്വാലാമുഖിയിലെ ജ്വാല കുറഞ്ഞത് രണ്ട് തവണയെങ്കിലും കെടുത്താൻ മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാർ ശ്രമിച്ചതായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അക്ബർ തന്റെ പഞ്ചാബ് പടനീക്കത്തിന്റെ ഒരു ചരിത്രരേഖ പ്രകാരം, ദ്വാരത്തിന് മേൽ ജലം കൊണ്ടുവരാൻ എഞ്ചിനീയർമാരെ അയച്ചു. ജ്വാല കെട്ടില്ല. അദ്ദേഹം ആരാധനാലയത്തിൽ ഒരു സ്വർണ മേലാപ്പ് നൽകി എന്നും, പിന്നീടൊരിക്കലും ആ സ്ഥലത്തിനെതിരെ സംസാരിച്ചില്ല എന്നും പറയപ്പെടുന്നു.

മധുരപ്പാൽ ദേവിക്ക് അർപ്പിക്കുകയും ജ്വാലയിൽ നിന്ന് കൈകൾ അകറ്റി നിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് പ്രാദേശിക ആചാരം.

ബംഗാളിലെ താരാപീഠം

പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ ഒരു ചെറിയ വനഗ്രാമത്തിൽ, ഒരു പഴയ ശ്മശാനത്തിനരികെ, താര ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. മഹാവിദ്യകളിൽ ഒരാളായ ഇവർ ഈ പീഠവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് സതിയുടെ കണ്ണ് ഇവിടെ വീണു എന്ന വിശ്വാസത്താലാണ്. അകത്തുള്ള വിഗ്രഹം, ശിവനെ മാറോട് ചേർത്ത് പാൽ കൊടുക്കുന്ന ഇരുന്ന സ്ത്രീരൂപത്തിലുള്ള ഒരു ചെറിയ കറുത്ത കല്ലാണ്. ഹലാഹലം എന്ന വിഷം കുടിച്ച് ഉള്ളിൽ നിന്ന് കത്തിക്കൊണ്ടിരുന്ന ശിവനെ താര മടിയിലെടുത്ത്, കത്തൽ അവസാനിക്കുന്നത് വരെ സ്വന്തം മുലപ്പാൽ നൽകി എന്നതാണ് ബന്ധപ്പെട്ട കഥ.

എന്നാൽ ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തുള്ള ശ്മശാനത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന സാധുക്കൾ കൊണ്ടാണ് താരാപീഠം ഏറെ പ്രശസ്തമായത്. അവരിൽ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്നയാൾ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സന്ന്യാസിയായ ബാമാഖേപ ആണ്. നദിക്കരയിലെ ഒരു മരത്തിന് കീഴിൽ ജീവിച്ച്, കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചിതകൾക്കിടയിൽ തന്റെ അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ നടത്തിയ അദ്ദേഹം ദേവിയോട് നേരിട്ട് സംസാരിച്ചിരുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം. ഇന്നും തീർത്ഥാടകർ, മുഖ്യക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ഇരുപത് ചുവടുകൾ അകലെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധി ആരാധനാലയത്തിൽ അർപ്പണങ്ങൾ നൽകുന്നു.

ഈ ആരാധനാലയത്തിൽ താരയ്ക്ക് അർപ്പിക്കുന്ന ഭക്ഷണം അസാധാരണമാണ്: അരി, പരിപ്പ്, ചെറിയ അളവിൽ വേവിച്ച മീൻ, നാടൻ മദ്യം. ഇത്തരം അർപ്പണത്തിന് മുന്നിൽ മിക്ക ഇന്ത്യൻ ക്ഷേത്രങ്ങളും വാതിലടയ്ക്കും. താരാപീഠം അത് സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇവിടത്തെ ദേവി നിയമങ്ങളെക്കാൾ പഴക്കമുള്ളവളാണ്.

നഗരത്തിലെ കാളിഘട്ട്

ഇന്ന് കൊൽക്കത്ത എന്നറിയപ്പെടുന്ന നഗരഹൃദയത്തിൽ, കാലാന്തരത്തിൽ നഗരത്തിന്റെ ഓവുചാൽ വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് ലയിച്ചുപോയ ഒരു ചെറിയ തോടിനരികെ, കാളിഘട്ട് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അകത്തുള്ള വിഗ്രഹം, മൂന്ന് വലിയ കണ്ണുകളും നീണ്ട ചുവന്ന നാവുമുള്ള ഒരു ചെറിയ കറുത്ത രൂപമാണ്. തീർത്ഥാടകർ വിളക്കുവെളിച്ചത്തിൽ പത്ത് സെക്കൻഡ് നേരം അവളെ കാണുന്നു, പ്രധാന പൂജാ ദിവസങ്ങളിൽ കിലോമീറ്ററുകൾ നീളുന്ന വരിയിൽ.

സതിയുടെ വലതു കാൽപെരുവിരൽ വീണ സ്ഥലമാണ് കാളിഘട്ട്. ഈ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ തുടർച്ചയായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള ദേവീ ആരാധനാലയങ്ങളിലൊന്നാണിത്. കാളിക്ഷേത്രം എന്നർത്ഥമുള്ള കാളിക്ഷേത്ര എന്ന വാക്ക് ഉച്ചരിക്കാൻ കഴിയാഞ്ഞതിനാൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ചുറ്റുമുള്ള നഗരത്തിന് കൽക്കത്ത എന്ന് പേരിട്ടു. ആധുനിക മഹാനഗരത്തിന്റെ പേര്, അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിൽ, ഈ ചെറിയ പീഠത്തിന്റെ പേരാണ്.

ക്ഷേത്രം ചെറുതും ഇരുണ്ടതും ചൂടേറിയതും പുകനിറഞ്ഞതുമാണ്. പൂജാരിമാർ ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നു. ചെമ്പരത്തിപ്പൂക്കൾ, മധുരപലഹാരങ്ങൾ, ചില ദിവസങ്ങളിൽ ബലിയർപ്പിക്കപ്പെട്ട ആടിന്റെ രക്തം എന്നിവ അർപ്പണങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മൃഗബലി സൂര്യോദയത്തിന് മുൻപ് ഒരു വശത്തെ അങ്കണത്തിലാണ് നടത്തുന്നത്. ഇപ്പോൾ മിക്ക മധ്യവർഗ ബംഗാളി തീർത്ഥാടകരും പ്രഭാത അനുഷ്ഠാനത്തിന് ശേഷം പകൽ സമയത്ത് മാത്രമേ സന്ദർശിക്കൂ, പഴയ ആചാരം തുടരണോ എന്ന് പലരും നിശ്ശബ്ദമായി ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. നഗരത്തെക്കാൾ പഴക്കമുള്ള പരമ്പരയിൽ പെട്ട ക്ഷേത്ര പൂജാരിമാർ ഇതുവരെ അഭിപ്രായം മാറ്റിയിട്ടില്ല.

ഭൂപടം മൊത്തത്തിൽ

ക്ലാസിക്കൽ പട്ടികകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നത് 51 സ്ഥലങ്ങളെ പേരിടുന്ന തന്ത്രചൂഡാമണിയാണ്. മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ 52, 108, അല്ലെങ്കിൽ 64 എന്ന് വരെ പറയുന്നു. മിക്ക പട്ടികകളിലും ഇടം പിടിക്കുകയും പ്രാദേശിക ആരാധനാ സമ്പ്രദായങ്ങൾ തുടർച്ചയായി സജീവമായി തുടരുകയും ചെയ്യുന്ന അംഗീകൃത കാതൽ പീഠങ്ങൾ ഇവയാണ്.

പാകിസ്ഥാനിൽ: ബലൂചിസ്ഥാനിലെ ഹിംഗ്ലാജ് (സതിയുടെ ശിരസ്സിന്റെ കിരീടം), പാകിസ്ഥാൻ നിയന്ത്രിത കാശ്മീരിലെ ശാരദാ പീഠ (അവളുടെ വലതു കൈ, എന്നാൽ ക്ഷേത്രം ഇപ്പോൾ ജീർണിച്ച നിലയിലാണ്).

ബംഗ്ലാദേശിൽ: ബരിസാലിലെ സുഗന്ധ (അവളുടെ മൂക്ക്), കരതോയ നദിക്കരയിലെ കരതോയാതത് (അവളുടെ ഇടതു ചെവി).

ശ്രീലങ്കയിൽ: ട്രിങ്കോമലിയിലെ ലങ്കായം ശങ്കരി (അവളുടെ കാൽച്ചിലങ്കകൾ, 1622ൽ പോർച്ചുഗീസുകാർ ക്ഷേത്രം നശിപ്പിച്ചെങ്കിലും, കൃത്യമായ സ്ഥലം ഇന്ന് തർക്കവിഷയമാണ്).

നേപ്പാളിൽ: കാഠ്മണ്ഡുവിലെ പശുപതിനാഥിലുള്ള ഗുഹ്യേശ്വരി (അവളുടെ കാൽമുട്ടുകൾ), ഗൂർഖയിലെ ഒരു കുന്നിലുള്ള മനകാമന (അവളുടെ കവിളുകൾ).

ഇന്ത്യയിൽ, മിക്ക സംസ്ഥാനങ്ങളിലും: അസമിലെ കാമാഖ്യ (ഗർഭപാത്രം), ഹിമാചലിലെ ജ്വാലാമുഖി (നാവ്), അതേ ഹിമാചലിലെ നൈനാ ദേവി (കണ്ണുകൾ), പഞ്ചാബിലെ ജലന്ധർ (ഇടത് സ്തനം), ജമ്മുവിലെ വൈഷ്ണോ ദേവി (ചില പട്ടികകളിൽ, തലയോട്ടി), ബംഗാളിലെ കാളിഘട്ട് (കാൽപെരുവിരൽ), ബംഗാളിലെ താരാപീഠം (കണ്ണ്), ഉജ്ജയിനിക്ക് സമീപമുള്ള ഭൈരവപർവതം (മേലധരം), കൊല്ലാപൂരിലെ മഹാലക്ഷ്മി (കണ്ണുകൾ), അങ്ങനെ ശരീരം മുഴുവൻ.

ഇവയിൽ ചിലത് ഓരോ വർഷവും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് പേരെ ആകർഷിക്കുന്ന വൻ തീർത്ഥാടന സമുച്ചയങ്ങളാണ്. ചിലത് ഒരു പൂജാരിയുടെ കുടുംബം മാത്രം സൂക്ഷിക്കുന്ന ചെറിയ ഗ്രാമ ആരാധനാലയങ്ങളാണ്. ചിലവ വെറും വഴിയോര അടയാളങ്ങൾ മാത്രമാണ്, ഒരു കല്ലും ഒരു സിന്ദൂരപ്പട്ടയും, തന്ത്രചൂഡാമണി പേരിടാത്തതും എന്നാൽ യഥാർത്ഥ പീഠമാണെന്ന് പ്രാദേശിക ജനത ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നതും.

ഭൂപടത്തിലൂടെ വായിക്കുമ്പോൾ ഇവയ്ക്കിടയിലുള്ള പൊതു സ്വഭാവം അസ്വസ്ഥജനകമാണ്. ഹിംഗ്ലാജിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ദേവി, കാളിഘട്ടിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ദേവിയെപ്പോലെ കാണപ്പെടുന്നില്ല. ഭക്ഷണം, പൂജാരിയുടെ ഭാഷ, വിഗ്രഹത്തിന്റെ രൂപം, സന്ദർശകരുടെ ലിംഗം, സമീപനത്തിന്റെ ചട്ടങ്ങൾ, അർപ്പണ വസ്ത്രത്തിന്റെ നിറം പോലും, ഓരോ പീഠവും അതിന്റേതായ പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യം കാത്തുസൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ഒരു ദേവീഭാഗവത തീർത്ഥാടകന്റെ ഭൂപടത്തിൽ അവയെല്ലാം ഒരൊറ്റ ശരീരമാണ്.

ഒരു തീർത്ഥാടകൻ കാണുന്നത്

അമ്പത്തിയൊന്നും നടന്നു കണ്ടവർ ഏതാണ്ട് ആരും തന്നെയില്ല. ഈ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിൽ ബലൂചിസ്ഥാനിലെ മരുഭൂമി, കാശ്മീരിലെ തണുത്ത ചുരങ്ങൾ, അസമിലെ കുന്നുകൾ, ബംഗ്ലാദേശിലെ ചതുപ്പ് ഡെൽറ്റ, തമിഴ്നാട്ടിലെ വരണ്ട തീരം, രാഷ്ട്രീയ അതിർത്തികളാൽ ഇപ്പോൾ അടച്ചിട്ട കിഴക്കൻ ഹിമാലയത്തിലെ ചില ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. പൂർണ പരിക്രമണം ഗൗരവമായി ഏറ്റെടുക്കുന്ന ഒരു തീർത്ഥാടകൻ വർഷങ്ങൾ വഴിയിൽ ചെലവിടേണ്ടിവരും എന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കണം.

പരിക്രമണത്തിന്റെ ഒരു നീണ്ട ഭാഗം നടക്കുന്നവർ, ഒരു സീസണിൽ ഇരുപത് പീഠങ്ങളും അടുത്ത വർഷം വേറെ ഇരുപതും ചെയ്യുന്നവർ, ഒരേ രീതിയിലാണ് ഈ അനുഭവം വിവരിക്കുന്നത്. ഓരോ ആരാധനാലയത്തിലും ദേവി ഒരേ വ്യക്തിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാവുന്നതും അതേസമയം വേറൊരു വ്യക്തിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാവുന്നതുമാണ്. ഹിംഗ്ലാജിൽ അവൾ മരുഭൂമിയിലെ മുത്തശ്ശിയാണ്, മുസ്ലീമിനെയും ഹൈന്ദവനെയും ഒരുപോലെ പോറ്റുന്നവൾ. കാമാഖ്യയിൽ അവൾ കിഴക്കൻ കുന്നുകളിലെ രക്തസ്രാവിക്കുന്ന അമ്മയാണ്, പുരാതനയും ലജ്ജയില്ലാത്തവളും. ജ്വാലാമുഖിയിൽ അവൾ ഇന്ധനം ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു ചെറിയ നീല ജ്വാലയാണ്. താരാപീഠത്തിൽ അവൾ അരിക്കൊപ്പം മദ്യവും സ്വീകരിക്കുന്ന ഇരുണ്ട അമ്മയാണ്. കാളിഘട്ടിൽ അവൾ നഗരത്തിന്റെ പഴയ നാവാണ്, ഉഗ്രയും നാഗരികയും അക്ഷമയും. തിരിച്ചുള്ള യാത്രയിൽ ഹിംഗ്ലാജിൽ വീണ്ടും, അവൾ മുത്തശ്ശിയാണ്. ദേവി ഏതെങ്കിലും ഒരു ക്ഷേത്രത്തെക്കാൾ പഴക്കമുള്ളവളാണെന്നും, ക്ഷേത്രങ്ങൾ അവൾ കാണപ്പെടാൻ സമ്മതിച്ച സ്ഥലങ്ങളാണെന്നും തീർത്ഥാടകൻ സംശയിച്ചു തുടങ്ങുന്നു.

ശക്തി എന്നതിന്റെ ഈ പഴയ അർത്ഥമാണിത്. അസുരന്മാരെ നശിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയല്ല. നഷ്ടത്തെ അതിജീവിക്കുന്ന, സ്വയം വിതരണം ചെയ്യുന്ന, അമ്പത്തിയൊന്ന് വ്യത്യസ്ത ഭാഷകളിൽ അമ്പത്തിയൊന്ന് വ്യത്യസ്ത അഗ്നികൾ കത്തിച്ചു നിർത്തുന്ന, അവയോരോന്നും തന്റേതായി തിരിച്ചറിയുന്ന ശക്തി.

അവളുടെ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങൾ എന്താണ് കണ്ടെത്താൻ വന്നത്?