ശിവൻ നഖം വളർത്തി അതുകൊണ്ട് ഒരു ദേവന്റെ തല മുറിച്ച കഥ

നഖം

ശിവന്റെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിരൽ ചുരുണ്ടു. ഒരു നഖം നീണ്ടു. അത് ഒരിക്കൽ ചലിച്ചു. ബ്രഹ്മാവിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ തല നിലത്തുവീണു.

ആ തല ഉരുണ്ടുപോകേണ്ടതായിരുന്നു. പകരം അത് ശിവന്റെ നഖത്തിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചു, പിന്നെ കൈപ്പത്തിയിൽ, പിന്നെ കൈയിൽ. അതൊരിക്കലും വേർപെട്ടില്ല.

ഒരു ദേവൻ മറ്റൊരു ദേവന്റെ തലയോട്ടി സ്വന്തം കൈയിൽ പേറേണ്ടിവന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, കുറേക്കാലമായി മൂന്നു പരമോന്നതരും തമ്മിൽ നടന്നുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു സംഭാഷണത്തിലേക്ക് പിന്നിലേക്ക് പോകേണ്ടിവരും.

ഒരു യുഗാരംഭത്തിലെ കൂടിക്കാഴ്ച

പ്രാപഞ്ചിക ചക്രങ്ങൾക്കിടയിലെ ദീർഘമായ ഒരു ഇടവേളയിൽ, സൃഷ്ടി പുതുക്കപ്പെടുകയും പുതിയ ദേവന്മാർ തങ്ങളുടെ ഇരിപ്പിടങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്ത സമയത്ത്, ആ മൂന്ന് പരമോന്നതരും ഒത്തുകൂടി.

വേദങ്ങൾ കൈയിലേന്തിയ നാലുമുഖനായ സ്രഷ്ടാവ് ബ്രഹ്മാവ്. നീലവർണ്ണനായി തന്റെ സർപ്പത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന പരിപാലകൻ വിഷ്ണു. ഭസ്മം പൂശി, ത്രിശൂലം ഒരു പാറയോട് ചാരിവച്ച സംഹാരകൻ ശിവൻ.

ദേവന്മാർ ചിലപ്പോൾ ചെയ്യാറുള്ളതുപോലെ അവർ തങ്ങളുടെ ഭാരങ്ങൾ താരതമ്യപ്പെടുത്തുകയായിരുന്നു. വിഷ്ണു പരിപാലനത്തെക്കുറിച്ച് ശാന്തമായി സംസാരിച്ചു. ശിവൻ സംഹാരത്തെക്കുറിച്ച് ചുരുക്കമായി പറഞ്ഞു. നേരത്തെതന്നെ തന്നെക്കുറിച്ചുതന്നെ അധികമായി ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരുന്ന ബ്രഹ്മാവ്, സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് ദീർഘമായി സംസാരിച്ചു. താനില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ പരിപാലനത്തിനും സംഹാരത്തിനും പ്രവർത്തിക്കാൻ ഒന്നും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല എന്ന് അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. തന്റെ നാല് മുഖങ്ങൾക്ക് ഒരേസമയം നാല് വേദങ്ങൾ ചൊല്ലാൻ കഴിയുമെന്നും അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. വിഷ്ണുവിനും ശിവനും ഓരോ മുഖം മാത്രമേയുള്ളൂ എന്നും അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.

വിഷ്ണു പുഞ്ചിരിച്ചു, ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല. ശിവൻ ബ്രഹ്മാവിനെ കുറേനേരം നോക്കിനിന്നു.

സംഭാഷണം അവിടെ അവസാനിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് അതിന് അനുവദിച്ചില്ല.

അഞ്ചാമത്തെ തല

ചില കഥാഭാഷ്യങ്ങളിൽ, ബ്രഹ്മാവ്, തന്റെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ പുത്രിയായ സന്ധ്യാ ദേവിയെ, ഒരിക്കലും നോക്കാൻ പാടില്ലാതിരുന്ന രീതിയിൽ നോക്കി, കേവലം കാമത്താൽ അഞ്ചാമതൊരു തല വളർത്തി. അവൾ തന്റെ ചുറ്റും നടക്കുമ്പോൾ അവളെ കണ്ണിൽനിന്ന് വിടാതിരിക്കാൻ മുകളിലേക്ക് നോക്കുന്ന ഒരു തല. മറ്റ് ഭാഷ്യങ്ങളിൽ, തന്റെ അഹങ്കാരം തനിക്കുള്ള നാല് തലകളെക്കാൾ വളർന്നതുകൊണ്ട് അഞ്ചാമത്തെ തല വെറുതെ ഉണ്ടായി എന്നാണ്.

അഞ്ചാമത്തെ തല മറ്റുള്ളവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. അതു ആരും ചോദിക്കാതെതന്നെ സംസാരിച്ചു. അത് താഴെയുള്ള നാലിനെയും തടസ്സപ്പെടുത്തി. അത് സ്വയം പരമോന്നതനെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. സമ്മേളിച്ച ഋഷിമാരുടെ മുൻപിൽ വച്ച്, ബ്രഹ്മാവ് ഒരിക്കലും രചിക്കാൻ അധികാരപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കപടവേദം, അർദ്ധസത്യങ്ങളും ആത്മപ്രശംസയും നിറഞ്ഞ അഞ്ചാമതൊരു വേദം, ചൊല്ലാൻ അത് തുടങ്ങി.

മറ്റ് ദേവന്മാർ അസ്വസ്ഥരായി. ഋഷിമാർ മന്ത്രോച്ചാരണം നിർത്തി. ഇപ്പോൾ മാത്രം സ്ഥിരതയാർജ്ജിച്ച പുതിയ പ്രപഞ്ചം, അഞ്ചാമത്തെ തലയിൽനിന്ന് പടരുന്ന ഭ്രമത്തിനു ചുറ്റും ആടിയുലയാൻ തുടങ്ങി.

വിഷ്ണു നിശ്ശബ്ദനായി.

ശിവൻ നോക്കിനിന്നു.

അഞ്ചാമത്തെ തല ശിവനിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, ഒരു ജീവിയും അതുവരെ അദ്ദേഹത്തോട് ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ലാത്ത സ്വരത്തിൽ പറഞ്ഞു. "ഭസ്മം പൂശിയവനേ, നീ ഒരു ഭിക്ഷക്കാരൻ മാത്രം. ഞാൻ സ്രഷ്ടാവ്. എന്നെ വണങ്ങുക."

ശിവൻ അനങ്ങിയില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഖഭാവം മാറിയില്ല. പക്ഷേ, ധ്യാനത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ തുടയിൽ ചാരി വയ്ക്കാറുള്ള ഇടതു കൈയിലെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിരൽ, സ്വയമേവ എന്നപോലെ അല്പം ചുരുണ്ടു. ആ വിരൽത്തുമ്പിൽനിന്ന് ഒരു ചെറിയ നഖം, കടുവ പിടിക്കാൻ ഒരുങ്ങുമ്പോൾ അതിന്റെ കാൽപ്പാദത്തിന്റെ തുമ്പിൽനിന്ന് നഖം നീളുന്നതുപോലെ, നീണ്ടു.

ആ നഖം ഏകദേശം ആലസ്യത്തോടെ ഒരിക്കൽ വായുവിലൂടെ ചലിച്ചു.

ബ്രഹ്മാവിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ തല നിലത്തുവീണു.

വേർപെടാത്ത തലയോട്ടി

ശിവൻ അതു താഴെ വയ്ക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഒരു പാറമേൽ വച്ചു. തലയോട്ടി സ്വയം ഉയർന്ന് വീണ്ടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈയിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചു.

അദ്ദേഹം അതൊരു ഗണത്തിന് കൈമാറി. ഗണത്തിന് അതെടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. തലയോട്ടി ചാടി ശിവന്റെ കൈയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തി.

അദ്ദേഹം തന്റെ സ്വന്തം സംഹാരശക്തികളെ ആവാഹിച്ചു. തലയോട്ടി ലയിച്ചില്ല.

കാരണം ലളിതവും ഭീകരവുമായിരുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് ഒരു ദേവനായിരുന്നു, മൂന്ന് പരമോന്നതരിൽ ഒരാൾ. ബ്രാഹ്മണനെ കൊല്ലുന്നത് ഹൈന്ദവ പ്രപഞ്ചക്രമത്തിൽ ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ പാപമാണ്. ബ്രഹ്മാവിന്റെ ശ്രേണിയിലുള്ള ഒരു ദേവനെ കൊല്ലുന്നത് അതിലും ഗുരുതരമാണ്. ന്യായീകരണം ഉണ്ടായിരുന്നാലും, ശിവൻ തന്നെ ചെയ്തതായാലും, ആ പ്രവൃത്തി ബ്രഹ്മഹത്യ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന കർമ്മാവശിഷ്ടം സൃഷ്ടിച്ചു, ബ്രാഹ്മണവധത്തിന്റെ പാപം.

ബ്രഹ്മഹത്യ രൂപം കൈക്കൊണ്ടു. ശിവന്റെ പിന്നിൽനിന്ന് നിലത്തുനിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന അവൾ, ചുവന്ന കണ്ണുകളും മന്ദവും നിശ്ചയദാർഢ്യമുള്ളതുമായ കാൽവയ്പുള്ള, കറുത്ത, മെലിഞ്ഞ, മാരണരൂപത്തിലുള്ള ഒരു സ്ത്രീരൂപമായിരുന്നു. ഇനിമുതൽ അവൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചുമലിന് തൊട്ടുപിന്നിൽ പിന്തുടരും. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈയിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ച തലയോട്ടി അവളുടെ അടയാളമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം കടം പൂർണ്ണമായി വീട്ടുന്നതുവരെ അവൾ കൂടെ നടക്കും.

ചോരയുടെ നേരിയ ധാര ഒലിച്ചിറങ്ങുന്ന ആ തലയോട്ടി ഇപ്പോൾ ശിവന്റെ ഭിക്ഷാപാത്രമായി. മറ്റൊന്നിൽനിന്നും അദ്ദേഹത്തിന് ഭക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു.

ഭൈരവൻ ജനിക്കുന്നു

ആ നിമിഷത്തിൽ ശിവന്റെ ഒരു പുതിയ ഭാവം പ്രത്യക്ഷമായി. കൈലാസത്തിലെ ധ്യാനിയായ ശിവനല്ല. പാർവ്വതിയുടെ ഭർത്താവായ ശിവനല്ല. ഒരു പുതിയ ഘോരരൂപം, നഗ്നൻ, ജടപറന്നുകൊണ്ട്, കാൽക്കൽ നായ്ക്കൾ, കൈയിൽ തലയോട്ടിപ്പാത്രം, പിന്നിൽ ബ്രഹ്മഹത്യയുടെ മാരണരൂപം.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് ഭൈരവൻ, ഭീകരനായവൻ, കാലഭൈരവൻ എന്നും വിളിക്കപ്പെട്ടു, കാലത്തിന്റെ ഘോരനാഥൻ. കടം വീട്ടുന്നതുവരെ പന്ത്രണ്ട് വർഷം അദ്ദേഹം ഒരു അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്ന്യാസിയായി ഭൂമിയിൽ നടക്കും.

ഇതാണ് കാപാലിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഉത്ഭവം, തലയോട്ടി വഹിക്കുന്ന സന്ന്യാസിമാരുടെ, ഭൈരവന്റെ പ്രായശ്ചിത്തത്തെ അനുകരിച്ച് (യഥാർത്ഥത്തിൽ) മനുഷ്യന്റെ തലയോട്ടികൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഭിക്ഷാപാത്രങ്ങളുമായി ഇന്നും ഇന്ത്യൻ വഴികളിലൂടെ നടക്കുന്നവർ. എല്ലാ ഭൈരവക്ഷേത്രത്തിലും കാണുന്ന ചിത്രകല്പനയുടെയും ഉത്ഭവം ഇതാണ്, ജടപറന്ന നഗ്നദേവൻ, ഒപ്പം ഒരു നായ, തലയോട്ടിപ്പാത്രം, പലപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടരുന്ന ഒരു ചെറിയ സ്ത്രീരൂപം (ബ്രഹ്മഹത്യ).

പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തെ അലച്ചിൽ

ഭൈരവൻ നടന്നു. ഹിമാലയത്തിൽനിന്ന് തെക്ക് സമതലങ്ങളിലേക്ക്, കിഴക്കൻ കുന്നുകളിൽനിന്ന് പടിഞ്ഞാറൻ മരുഭൂമിയിലേക്ക്. അദ്ദേഹം ഭിക്ഷ യാചിച്ചു, കാരണം സ്വന്തം ആഹാരം ഉണ്ടാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമായിരുന്നില്ല. പ്രായശ്ചിത്തത്തിലുള്ള ഒരു ദേവന് സ്വയം ഭക്ഷണം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള അവകാശമില്ല. ലഭിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം തലയോട്ടിപ്പാത്രത്തിലേക്ക് സ്വീകരിച്ച് ഭക്ഷിച്ചു. ബ്രഹ്മഹത്യയുടെ പരിധിയിലേക്ക് ഒഴിക്കുമ്പോൾ ആ ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഭാഗം രക്തമായി മാറും. ബാക്കി അദ്ദേഹത്തെ പോഷിപ്പിച്ചു.

ഒരു രാത്രിയിലധികം ഏതെങ്കിലും സ്ഥലത്ത് അദ്ദേഹത്തിന് താമസിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. ഏതെങ്കിലും ഗ്രാമത്തിന്റെ പ്രധാന അതിർത്തിക്കുള്ളിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. ഗൃഹസ്ഥർക്ക് അദ്ദേഹത്തെ സ്പർശിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. ഈ ഭാവത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാഹനങ്ങളെന്നു പറയപ്പെടുന്ന കാൽക്കലെ നായ്ക്കൾ, അധികം അടുത്തുവന്നവരെ ഓടിച്ചു.

ജനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ഭയപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം കടന്നുപോകുന്നിടത്തെല്ലാം, ഗ്രാമങ്ങൾ മുഴുവൻ വാതിലുകൾ അടച്ചു, വഴിയിൽ അരി എറിഞ്ഞു, അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടു നീങ്ങണേ എന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ചു.

എന്നാൽ ചിലർ അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ പുറത്തുവന്നു. സന്യാസിമാർ അദ്ദേഹത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഭയപ്പെടേണ്ടതെന്തെന്ന് ഇനിയും അറിയാത്ത കുട്ടികൾ, ചിലപ്പോൾ വഴിയുടെ ചില ദൂരങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിന്നാലെ നടന്നു. ഭർത്താക്കന്മാർ മരിച്ചുപോയ വൃദ്ധകൾ പുറത്തുവന്ന്, ഒന്നും പറയാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തലയോട്ടിപ്പാത്രത്തിൽ അരിയും എരിവുള്ള ഊറുകായും നിറച്ചു.

ഇങ്ങനെ അദ്ദേഹം പന്ത്രണ്ട് വർഷം സഞ്ചരിച്ചു.

വിഷ്ണുവിന്റെ ഗൃഹം

ഈ ദീർഘമായ അലച്ചിലിനിടയിൽ ഒരിക്കൽ, ഭൈരവൻ വിഷ്ണുവിന്റെ സ്വർഗ്ഗീയ കൊട്ടാരത്തിലെത്തി. വിഷ്ണു അദ്ദേഹത്തെ പൂർണ്ണ ബഹുമാനത്തോടെ സ്വീകരിച്ചു, കാലുകൾ കഴുകി, ഇരുത്തി, ഭക്ഷണം കൊണ്ടുവരാൻ ആജ്ഞാപിച്ചു.

ഭക്ഷണം കൊണ്ടുവന്നു. ഭൈരവൻ തലയോട്ടി നീട്ടി. വിഷ്ണുവിന്റെ പത്നി ലക്ഷ്മി അതിലേക്ക് അരി വിളമ്പാൻ തുടങ്ങി. തലയോട്ടി നിറഞ്ഞില്ല. ഒരു കലം കഴിഞ്ഞ് മറ്റൊരു കലം ഭക്ഷണം ഒഴിച്ചു, തലയോട്ടിയുടെ ഉള്ളറ വലുതായി, വലുതായി, വലുതായി, കൊട്ടാരത്തിലെ മുഴുവൻ ശേഖരവും തീരുന്നതുവരെ.

വിഷ്ണു ശാന്തനായി നോക്കിനിന്നു. "ഈ തലയോട്ടി സാധാരണ ഭക്ഷണംകൊണ്ട് നിറയില്ല. ഈ കടം സാധാരണമല്ല."

അദ്ദേഹം ഒരു വാൾ എടുത്തു. തന്റെ സ്വന്തം തള്ളവിരൽ മുറിച്ചു. ഒരു തുള്ളി രക്തം തലയോട്ടിയിലേക്ക് വീണു. തലയോട്ടി തൽക്ഷണം അരികുവരെ നിറഞ്ഞു, നിന്നു.

"പരിപാലകന്റെ രക്തം സംഹാരകന്റെ മുറിവ് ശാന്തമാക്കുന്നു," വിഷ്ണു മൃദുവായി പറഞ്ഞു. "ഭക്ഷിക്കൂ, സഹോദരാ. മുന്നോട്ടു പോകൂ."

ഭൈരവൻ ഭക്ഷിച്ചു, നമസ്കരിച്ചു, മുന്നോട്ടു നീങ്ങി.

കാശി

പൂർണ്ണ മോചനം ലഭിച്ചത് ഇന്ന് നാം വാരാണസി അഥവാ കാശി എന്നു വിളിക്കുന്ന നഗരത്തിലായിരുന്നു.

ഭൈരവൻ വലിയ വനങ്ങളിലൂടെ വടക്കോട്ടു നടന്നു, ഗംഗ കടന്ന്, അന്നും ഒരു പുണ്യസ്ഥലമായിരുന്ന, അവിമുക്തം എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന, ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടാത്തത് എന്നർത്ഥമുള്ള ചെറിയ വനപ്രദേശത്ത് പ്രവേശിച്ചു, കാരണം ശിവൻ തന്നെ ആ സ്ഥലം ഒരിക്കലും വിട്ടുപോകില്ലെന്ന് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തിരുന്നു.

ഭൈരവന്റെ കാൽ പുണ്യനഗരത്തിന്റെ അതിർത്തിക്കുള്ളിലേക്ക് കടന്ന നിമിഷം, കൈയിലുള്ള തലയോട്ടി അയഞ്ഞു. പിന്നിലുള്ള ബ്രഹ്മഹത്യയുടെ മാരണരൂപം നടത്തം നിർത്തി.

ഭൈരവൻ ഇന്ന് കപാലമോചന ഘട്ട് എന്നറിയപ്പെടുന്ന, നദിക്കരയിലെ തലയോട്ടിമോചനത്തിന്റെ കുളിക്കടവിലെത്തി. അദ്ദേഹം ഗംഗയിലേക്ക് ഇറങ്ങി. തലയോട്ടി കൈയിൽനിന്ന് വേർപെട്ട് വെള്ളത്തിൽ വീണു. അത് അലിഞ്ഞില്ലാതായി.

ബ്രഹ്മഹത്യ വണങ്ങി നിലത്തേക്ക് താണു.

പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തെ പ്രായശ്ചിത്തം പൂർത്തിയായി.

ഭൈരവൻ കുളിച്ചു. പുറത്തുവന്നപ്പോൾ ഘോരഭാവം ശാന്തമായി. അദ്ദേഹം വീണ്ടും ശിവനായി, എങ്കിലും ഭൈരവൻ ഒരു ഭാവമായി അവശേഷിച്ചു, ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷമാകും, കാശിയുടെ തന്നെ കോട്വാൾ, പോലീസ് മേധാവിയായി സ്ഥിരമായി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെടും. ഇന്നും, ഭക്തിയുള്ള ഒരു തീർത്ഥാടകനും കാശി വിടുന്നതിന് മുൻപ്, നഗരത്തിന്റെ പഴയ ഭാഗത്തുള്ള കാലഭൈരവ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ച്, നഗരത്തിന്റെ നിയുക്ത സംരക്ഷകനോട് അനുവാദം ചോദിക്കാതെ പോകാറില്ല.

ഭൈരവന് മാപ്പു ലഭിച്ചു. പക്ഷേ, അദ്ദേഹം എന്നന്നേക്കുമായി അടയാളപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ന്യായമായിരുന്നെങ്കിലും അദ്ദേഹം ഒരു ദേവനെ കൊന്നിരുന്നു. നഗ്നൻ, നായ്ക്കളോടൊപ്പം, തലയോട്ടിപ്പാത്രവുമായി, ഭീകരനായി അലയുന്ന ആ രൂപം, ഹൈന്ദവ സ്മരണയിൽ ഒരു സ്ഥിരം ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി നിലനിൽക്കും.

ഇന്നും തീർത്ഥാടകർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആരാധനാലയത്തിൽ കറുത്ത നൂൽ കെട്ടി ലഘുമനസ്സോടെ മടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ താഴെ വയ്ക്കാൻ എന്താണ് കൊണ്ടുവന്നത്?