ശിവന്റെ കണ്ഠം നീലനിറമായതെന്തുകൊണ്ട്: ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം കുടിച്ച വിഷം

ശത്രുക്കളുടെ സഭ

ഈ പുരാതന കഥകളിൽ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ദേവന്മാർ സ്വയം വരുത്തിവച്ച ഒരു നഷ്ടത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ കുഴപ്പം തുടങ്ങിയത്. ദേവന്മാർ ബലഹീനരായിത്തീർന്നിരുന്നു. ഭാഗവത പുരാണത്തിൽ ഇതിന് കാരണമായി പറയുന്നത് ഒരു ശാപമാണ്: അപമാനിതനായ ദുർവാസാവ് മഹർഷി സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഐശ്വര്യം വറ്റിച്ചുകളഞ്ഞു, ദേവന്മാർ വാർദ്ധക്യം ബാധിച്ചവരും ക്ഷീണിതരുമായി, അസുരന്മാരുമായുള്ള ഓരോ ഏറ്റുമുട്ടലിലും പരാജയപ്പെട്ടു. അവർ വിഷ്ണുവിനെ സമീപിച്ചു. അവർക്ക് കേൾക്കാൻ ഇഷ്ടമില്ലാത്ത ഒരു കാര്യമാണ് വിഷ്ണു അവരോട് പറഞ്ഞത്. അമൃത്, അമർത്യതയും പൂർണ്ണതയും തിരികെ നൽകുന്ന ആ അമൃതം വീണ്ടെടുക്കാൻ, അവർ ക്ഷീരസാഗരം എന്ന പാൽക്കടൽ കടയേണ്ടിവരുമായിരുന്നു. അതും അവർക്ക് ഒറ്റയ്ക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. അസുരന്മാരുടെ സഹായം വേണ്ടിവരും.

ആ ചർച്ച ഒന്നു സങ്കൽപ്പിച്ചു നോക്കൂ. ആർക്കും ഓർമ്മയില്ലാത്ത കാലം മുതൽ യുദ്ധത്തിലായിരുന്ന ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ഇപ്പോൾ ഒരു കയറിന്റെ ഇരുഭാഗത്തും നിന്ന് താളത്തിൽ വലിക്കേണ്ടിവന്നു. സന്ധി ഉണ്ടാക്കി സമയം കാത്തിരിക്കാൻ വിഷ്ണു ദേവന്മാരെ ഉപദേശിച്ചു. അമൃതത്തിന്റെ ഒരു പങ്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്തതിനാൽ അസുരന്മാർ സമ്മതിച്ചു. അങ്ങനെ, പരസ്പരം കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്ന ഈ രണ്ട് സൈന്യങ്ങളും ഒരു കടൽ കടയാൻ പോന്ന കടകോലും കയറും തേടിയിറങ്ങി.

കടകോലിനായി അവർ ഒരു മുഴുവൻ പർവ്വതമായ മന്ദരപർവ്വതം പിഴുതെടുത്ത്, മഹത്തായ അച്ചുതണ്ടായി കടലിൽ സ്ഥാപിച്ചു. കയറിനായി അവർ സർപ്പരാജാവായ വാസുകിയെ വിളിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബൃഹത്തായ ശരീരം പർവ്വതത്തിനു ചുറ്റും ചുറ്റിക്കെട്ടി. അഹങ്കാരികളായ അസുരന്മാർ തലഭാഗം പിടിച്ചു. ദേവന്മാർ വാൽഭാഗം ഏറ്റെടുത്തു. പിന്നീട് അവർ വലിക്കാൻ തുടങ്ങി, പർവ്വതം ആദ്യം ഒരു വശത്തേക്കും പിന്നെ മറുവശത്തേക്കും തിരിഞ്ഞു, ചുറ്റുമുള്ള കടൽ ആർത്തിരമ്പി.

നിലയ്ക്കാൻ കൂട്ടാക്കാത്ത പർവ്വതം

ഇത് പെട്ടെന്നുതന്നെ പിഴച്ചു. മന്ദരപർവ്വതത്തിന് താഴെ ഒരു അടിത്തറയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, മഥനം ശക്തിപ്പെട്ടതോടെ പർവ്വതം കടലിന്റെ മൃദുവായ അടിത്തട്ടിലേക്ക് താഴ്ന്നുതുടങ്ങി, മുഴുവൻ പ്രയത്നത്തെയും കൂടെ കൊണ്ടുപോയി പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്ന ഭീഷണിയായി. ഇവിടെയാണ് വിഷ്ണു നേരിട്ട് ജലത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നത്. അളവിലൊതുങ്ങാത്ത വലിപ്പമുള്ള കൂർമ്മം എന്ന ആമയുടെ രൂപമെടുത്ത് അദ്ദേഹം പർവ്വതത്തിനടിയിലേക്ക് നൂണ്ടിറങ്ങി, അതിനാൽ മന്ദരം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവനുള്ള മുതുകിന്റെ പുറന്തോടിൽ കറങ്ങാൻ തുടങ്ങി. മുകളിൽ, ആരും കാണാതെ, കയറിന്റെ ഇരുഭാഗത്തിനും ഒരേസമയം ബലം പകർന്ന്, മഥനത്തിന്റെ താളം നിലനിർത്താൻ അദ്ദേഹം സഹായിച്ചു.

അങ്ങനെ ആ മഹത്തായ കർമ്മം താളം കണ്ടെത്തി. വാൽ വലിക്കുന്ന ദേവന്മാർ, തലയിൽ ബലം പിടിക്കുന്ന അസുരന്മാർ, കറങ്ങുന്ന പർവ്വതം, ജലത്തിനു കുറുകെ വലിഞ്ഞുനിവർന്ന സർപ്പം, താഴെ അചഞ്ചലനായ ആമ. കടൽ ആദ്യം വെളുത്തും പിന്നീട് ക്ഷുഭിതവുമായി. ഈ രംഗത്തെയാണ് പുരാണങ്ങൾ സമുദ്രമഥനം, അതായത് സമുദ്രത്തിന്റെ കടച്ചിൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, ഈ കഥ അറിയാവുന്ന ഏതൊരു വായനക്കാരനും അതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരാൻ പോകുന്ന അതേ കാര്യത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു. ചന്ദ്രൻ. ആഗ്രഹങ്ങൾ സാധിപ്പിക്കുന്ന പശു. താമരപ്പൂവിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന ലക്ഷ്മീദേവി. ഒടുവിൽ അമൃതകുംഭവുമായി വരുന്ന ദേവവൈദ്യൻ.

എന്നാൽ കടൽ ആദ്യം നൽകുന്നത് അമൃതല്ല. ഏതെങ്കിലും നിധി ഉപരിതലത്തിലെത്തുന്നതിനും വളരെ മുൻപ്, ഒരിക്കലും ഇളക്കിവിടരുതാത്ത ഒന്നിലേക്ക് ഈ മഥനം ചെന്നെത്തുന്നു.

അമൃതത്തിനു മുൻപ് ഉയർന്നുവന്നത്

വാസുകി വേദനയനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു. കയറായി ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ട്, യുഗങ്ങളോളം കടയുന്ന കടലിലൂടെ തലയും വാലും മാറിമാറി വലിച്ചിഴക്കപ്പെട്ട ഒരു സർപ്പം മൗനം പാലിക്കില്ല. ആ മഹാസർപ്പത്തിന്റെ ആയിരം വായകളിൽ നിന്ന് അഗ്നിയും പുകയും പുറപ്പെട്ടു, പിന്നീട് അതിലും ഭീകരമായ എന്തോ. മഥനത്തിന്റെ ഹിംസയാൽ ഞെരിഞ്ഞമർന്ന്, വാസുകി വിഷം ഛർദ്ദിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഭാഗവത പുരാണം ഇതിന് ഹാലാഹലം എന്നും ചിലപ്പോൾ കാളകൂടം എന്നും പേരിടുന്നു, ഇത് ഒരു ചെറിയ അർത്ഥത്തിലുള്ള വിഷമല്ല. ആശ്വാസത്തിന്റെ പുകപോലും ഇല്ലാത്ത അഗ്നിയായാണ് ഇത് വർണ്ണിക്കപ്പെടുന്നത്, മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും ഒരേസമയം ദഹിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത്ര തീവ്രമായ ഒന്ന്. അത് കടലിൽ നിന്ന് തിളച്ചുപൊന്തി പുറത്തേക്കും മുകളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. അതിന്റെ ചൂട് ആകാശത്തെ കരിച്ചുകളഞ്ഞു. തലഭാഗത്ത് ഇത്ര ഉത്സാഹത്തോടെ നിന്നിരുന്ന അസുരന്മാരെയാണ് ഇത് ആദ്യം ബാധിച്ചത്, അവരുടെ ബലം ക്ഷയിച്ചു. ദേവന്മാർ പിന്നോട്ട് വലിഞ്ഞു. നദികളും ജലജീവികളും പിടയാൻ തുടങ്ങി. വിഷം സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കും ശ്വസിക്കുന്ന ഓരോ ജീവിയിലേക്കും കയറിക്കൊണ്ടിരുന്നു.

ഇതിൽ വിലപേശാൻ ഒരു പങ്കും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഇത് ആർക്കും വേണ്ടിയിരുന്നില്ല. അമൃതത്തിൽ നിന്ന് അസുരന്മാരെ എങ്ങനെ വഞ്ചിക്കാമെന്ന് കണക്കുകൂട്ടിക്കൊണ്ടിരുന്ന ദേവന്മാർ ഇപ്പോൾ ഒരുമിച്ച് വെറും ഭീതിയിൽ നിന്നു, കാരണം കയറിന്റെ ഏത് ഭാഗത്താണ് നീ പിടിച്ചിരുന്നത് എന്നത് ഹാലാഹലത്തിന് ഒരു പ്രശ്നമേ ആയിരുന്നില്ല. അത് എല്ലാം വിഴുങ്ങാൻ പോവുകയായിരുന്നു. ഈ മുഴുവൻ സംരംഭവും, പർവ്വതവും, കടലും, കടലിനപ്പുറമുള്ള ലോകങ്ങളും, എല്ലാം.

അവർ ചെന്നത് ആരുടെയടുത്ത്

ഒന്നും ചെയ്യാനില്ലാതെ വരുമ്പോൾ, ഭയന്നവർ ഒരൊറ്റ ദേവനിലേക്ക് തിരിയുന്നതായി പഴയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നു, അത് എപ്പോഴും ഒരാൾ തന്നെയാണ്. ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ഋഷിമാരും ശിവനെ സമീപിച്ചു.

ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കൈലാസത്തിന്റെ ഉയരത്തിലെ ശൈത്യത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്ന, അദ്ദേഹം ഇരിക്കുന്ന പർവ്വതത്തിലേക്ക് അവർ ചെന്നു, ഈ കഥകളിൽ പതിവുള്ളതുപോലെ, സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ വ്യാപാരങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്ന്, മഥനത്തിന് തുടക്കമിട്ട രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഒട്ടും ബാധിക്കപ്പെടാതെ അവർ അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടെത്തി. അമൃതത്തിന്റെ ഒരു പങ്കും അദ്ദേഹം ചോദിച്ചിരുന്നില്ല. കയറിനടുത്ത് അദ്ദേഹം ഉണ്ടായിരുന്നതുമില്ല. ഇപ്പോൾ ശക്തരുടെ മുഴുവൻ സഭയും, തങ്ങളുടെ സമർത്ഥത എല്ലാവരെയും കൊല്ലുന്ന ഒരു മരണത്തെ കണ്ടെത്തിയിരിക്കുന്നു എന്ന വാർത്തയുമായി അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നിൽ നിന്നു.

അദ്ദേഹം അവരെ മുഴുവൻ കേട്ടു. ഇവിടെ പുരാണത്തിൽ നീണ്ട പ്രസംഗമില്ല, വിലപേശലില്ല, ഉപാധികളില്ല. ചെയ്യേണ്ട കാര്യം ചെയ്യാൻ ശിവൻ വെറുതെ സമ്മതിക്കുന്നു, അതിന്റെ ലാളിത്യമാണ് ഇവിടെ പ്രധാനം. മഥനത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാതിരുന്ന ആൾ തന്നെയാണ്, മഥനം മാരകമായി മാറുമ്പോൾ ഇടപെടുന്നത്.

അദ്ദേഹം ഹാലാഹലം ശേഖരിച്ചു. കഥയിൽ, മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും ഭയപ്പെടുത്തിയ ഈ അഗ്നിയെ, ഒരു ദേവനും അസുരനും അടുത്തുനിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത ഈ വിഷത്തെ, അദ്ദേഹം കൈയിലെടുക്കുന്നു, അതിനെ പടരാതിരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം അദ്ദേഹം ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹം അത് കുടിക്കുന്നു.

കണ്ഠത്തിലെ ആ കൈ

ഇവിടെയാണ് കഥ നമുക്ക് പാർവ്വതിയെ തരുന്നത്.

ശിവൻ വിഷം ഉയർത്തി വിഴുങ്ങി, നോക്കിനിന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നി ആ നിമിഷത്തിൽത്തന്നെ അദ്ദേഹത്തിനുള്ളിൽ എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി. ഹാലാഹലം ഇറങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു. അത് ലോകങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആ ശരീരത്തിലേക്ക് താഴേക്ക് പോയാൽ, വിഷം അദ്ദേഹത്തിനുള്ളിലുള്ള എല്ലാറ്റിനെയും ബാധിക്കും, രക്ഷാപ്രവർത്തനം തന്നെ രണ്ടാമതൊരു ദുരന്തമായി മാറും. അതിനാൽ പാർവ്വതി കൈനീട്ടി അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ഠത്തിൽ അമർത്തിപ്പിടിച്ചു. അവർ അത് അവിടെത്തന്നെ പിടിച്ചുനിർത്തി. വിഷം താഴേക്കിറങ്ങാൻ അവർ അനുവദിച്ചില്ല.

ശിവകഥകളിലെ ഏറ്റവും നിശ്ശബ്ദമായ ചേഷ്ടകളിലൊന്നും ഏറ്റവും കൃത്യമായതിലൊന്നുമാണ് ഇത്. ലോകത്തിലേക്ക് കടക്കാതിരിക്കാൻ അദ്ദേഹം വിഷം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിനുള്ളിലേക്ക് കടക്കാതിരിക്കാൻ അവർ വിഷത്തെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്നു. അവർക്കിടയിൽ, ഇനി ഒരു ദോഷവും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഒരേയൊരു ഇടുങ്ങിയ സ്ഥലത്ത്, കണ്ഠത്തിൽ, ഹാലാഹലം കുടുങ്ങിനിന്നു, തുപ്പിക്കളയാൻ കൂട്ടാക്കാത്ത ദേവനും അത് താഴേക്ക് വീഴാൻ അനുവദിക്കാത്ത ദേവിയും ചേർന്ന് അതിനെ അവിടെ പിടിച്ചുനിർത്തി.

വിഷം അവിടെത്തന്നെ തുടർന്നു. അദ്ദേഹം ആരാണെന്നതിനാൽ അത് അദ്ദേഹത്തെ കൊന്നില്ല, പക്ഷേ അത് കടന്നുപോയതുമില്ല. അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ഠത്തിൽ ഇരുന്ന് ജ്വലിച്ചു, തന്റെ നിറം അവിടെ അവശേഷിപ്പിച്ചു. മറ്റെല്ലാവരുടെയും വേണ്ടി വിഴുങ്ങിയ ആ വസ്തുവിനാൽ കറപറ്റി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴുത്തിലെ ത്വക്ക് കടുത്ത നീലനിറമായി മാറി.

ആ നാൾ മുതൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പുതിയ പേര് നൽകുന്നു. നീലകണ്ഠൻ. നീലക്കണ്ഠമുള്ളവൻ. നീല, എന്നാൽ നീലനിറം. കണ്ഠം, എന്നാൽ കഴുത്ത്. ശിവൻ വഹിക്കുന്ന നൂറുകണക്കിന് നാമങ്ങളിൽ, ഒരു ഗുണവിശേഷണത്തിൽ നിന്നല്ല, ഒരു പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്നാണ് ഈ പേര് വരുന്നത്, അദ്ദേഹം സ്വയം തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു അടയാളം.

വിഷത്തിനു ശേഷം

മഥനം തുടർന്നു. ഹാലാഹലം പിടിച്ചുനിർത്തിക്കഴിഞ്ഞ്, ലോകങ്ങൾക്ക് വീണ്ടും ശ്വസിക്കാൻ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, കടൽ വീണ്ടും തന്റെ നിധികൾ നൽകാൻ തുടങ്ങി, ബാക്കി കഥ എപ്പോഴത്തെയും പോലെ വികസിക്കുന്നു. ലക്ഷ്മി തന്റെ താമരയിൽ ഉയർന്നുവന്ന് വിഷ്ണുവിനെ വരിച്ചു. ചന്ദ്രൻ ഉദിച്ചു, ദിവ്യമായ പശുവും, കൽപ്പവൃക്ഷവും ഉയർന്നുവന്നു, ഒടുവിൽ ദേവവൈദ്യൻ അമൃതകുംഭവുമായി ഉപരിതലത്തിലെത്തി, പോരാടാൻ എന്തെങ്കിലും ഉള്ള നിമിഷം തന്നെ ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും തമ്മിലുള്ള പഴയ യുദ്ധം വീണ്ടും തുടങ്ങി. അപകടം നിലനിന്നിടത്തോളം കാലം മാത്രമേ ആ സന്ധി നിലനിന്നുള്ളൂ.

എന്നാൽ ഈ മഥനം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത് എന്തിനാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. പതിവുപോലെ ദേവന്മാർ തർക്കിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന നിധികൾക്കല്ല. ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ഒരുമിച്ച് നിസ്സഹായരായി നിന്ന ആ നിമിഷവും, ഒന്നും ചോദിക്കാതിരുന്ന ഒരു ദേവൻ അതിന്റെ ഏറ്റവും ഭീകരമായ ഭാഗം സ്വന്തം ശരീരത്തിലേക്ക് ഏറ്റെടുത്തതുമാണ് ഈ കഥ അതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നത്. അമൃതം ദേവന്മാരെ അമർത്യരാക്കി. വിഷം ശിവനെ നീലകണ്ഠൻ ആക്കി. ഈ രണ്ടിലും ഒന്ന് മാത്രമേ ഇന്നും ആളുകൾ ഉച്ചരിക്കുന്ന ഒരു നാമമായി അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ.

വർഷത്തിലൊരിക്കൽ, കലണ്ടർ ഫാൽഗുനം അല്ലെങ്കിൽ മാഘം എന്നു വിളിക്കുന്ന മാസത്തിലെ കൃഷ്ണപക്ഷത്തിൽ, ഭക്തർ ശിവനുവേണ്ടി രാത്രി മുഴുവൻ ഉണർന്നിരുന്ന്, ചെറിയ മണിക്കൂറുകളിലൂടെ ലിംഗത്തിൽ പാലും വെള്ളവും അഭിഷേകം ചെയ്യുന്ന ഒരു രാത്രിയുണ്ട്. ആ ഉറക്കമിളപ്പ് ആചരിക്കുന്ന പലരും പറയും, ഇപ്പോഴും വിഷം പേറുന്ന ആ കണ്ഠത്തിനുവേണ്ടിയാണ് തങ്ങൾ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നതെന്ന്, നമ്മൾ ബാക്കിയുള്ളവർക്ക് ചെയ്യേണ്ടിവരാതിരിക്കാൻ അദ്ദേഹം വിഴുങ്ങിയ ആ വസ്തുവിന്റെ ജ്വലനത്തെ തണുപ്പിക്കുകയാണെന്ന്. പഴയ കഥയും ജീവനുള്ള ഉത്സവവും കൃത്യമായി ആ ബിന്ദുവിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, നീലക്കണ്ഠം, പിടിച്ചുനിർത്തിയ ശ്വാസം, തിരിഞ്ഞുനോക്കാതിരുന്ന ആ ഒരാൾക്കായി സൂക്ഷിക്കുന്ന ഉറക്കമിളപ്പ്.

കഥ വായിക്കുമ്പോൾ

ഈ കഥയെ അതിന്റെ അസ്ഥികൂടത്തിലേക്ക് ചുരുക്കിയാൽ, ഇത് വളരെ ലളിതമാണ്. പരസ്പരം വിശ്വസിക്കാത്ത ആളുകൾ ഏറ്റെടുത്ത ഒരു മഹാപ്രയത്നം, കുഴിച്ചുമൂടപ്പെട്ടു കിടക്കേണ്ടിയിരുന്ന ഒന്നിനെ ഇളക്കിവിടുന്നു, അത് ഇളക്കിവിടുന്ന കാര്യം എല്ലാവരെയും ഒരുപോലെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. സമർത്ഥരും ശക്തരും കണ്ടെത്തുന്നത്, തങ്ങളുടെ സാമർത്ഥ്യവും ശക്തിയും അതിനെതിരെ ഒരു പ്രയോജനവുമില്ലെന്നാണ്. അവരെ രക്ഷിക്കുന്നത്, ഇത്രയും കാലം അവരുടെ കൗശലങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുനിന്നിരുന്ന ആൾ തന്നെയാണ്, തനിക്ക് ഒന്നും കിട്ടാനുള്ളതുകൊണ്ടല്ല, ആരെങ്കിലും ചെയ്യേണ്ടതുകൊണ്ട് മാത്രം വിഷം ഏറ്റെടുക്കുന്ന ആൾ, അതിനെ നിരസിക്കുകയോ അതിനാൽ നശിക്കുകയോ ചെയ്യാത്ത ആൾ.

നീലക്കണ്ഠം ദേവന്റെ ശരീരത്തിൽ വഹിക്കപ്പെടുന്ന മുഴുവൻ ഉപദേശവുമാണ്. ഏറ്റെടുത്ത് പിടിച്ചുനിർത്തിയ ഒരു വസ്തുവിന്റെ, മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് കൈമാറാതെയും വിജയിക്കാൻ അനുവദിക്കാതെയും ഉള്ള, ദൃശ്യമായ അടയാളമാണ് ഇത്. നിങ്ങൾ എപ്പോൾ കണ്ടാലും, ശിവന്റെ ഓരോ രൂപത്തിലും കഴുത്തിലെ ആ നീലപ്പാട് നിലനിർത്തുന്നു, ഇപ്പോൾ അത് ഒരു അലങ്കാരമല്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. കടൽ ആദ്യം വിഷം പുറത്തുവിട്ട ആ ദിവസത്തിന്റെ ഓർമ്മയാണ് ഇത്, മറ്റെല്ലാവരും ഓടിയപ്പോൾ ഒരാൾ മാത്രം അതിനുനേരെ നടന്നടുത്തു.

അവലംബങ്ങൾ

• Bhagavata Purana, Canto 8, chapters 6-8 (the churning of the ocean and the appearance of Halahala)
• Vishnu Purana, Book 1 (Samudra Manthan and the rising of Lakshmi)
• Shiva Purana, Rudra Samhita (Neelkantha and the origin of the name)