പാലാഴി മഥനത്തിൽ നിന്ന് അമൃതിന്റെ കുംഭവുമായി അവസാനം ഉയർന്നുവന്ന വൈദ്യൻ, ഒരു സ്വർണ്ണദിനത്തിന് പേരു നൽകിയത്
വിഷമാണ് ആദ്യം ഉയർന്നുവന്നത്, ശിവൻ അതു കുടിച്ചു. ദേവന്മാർക്ക് പാലാഴി കടപ്പെട്ട മറ്റെല്ലാം അതിനുശേഷം വന്നു, അവസാനം ഉയർന്നുവന്നത് ഒരു ഔഷധക്കുംഭവുമായി ഒരു ദേവനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉത്സവദിനം ഇന്ന് ചെലവഴിക്കുന്നത് ലോഹം വാങ്ങിക്കൊണ്ടാണ്.
അവലോകനം ചെയ്തത് Vidhata Editorial Desk · പുതുക്കിയത്
In this story
മഥനം എന്തിനുവേണ്ടിയായിരുന്നു
സമുദ്രമഥനത്തിന്റെ മധ്യേ എവിടെയോ, പാലാഴി സൂക്ഷിക്കാൻ കൊള്ളാവുന്ന ഒന്നും തരും മുൻപ്, മൂന്നു ലോകത്തെയും ഒരുമിച്ച് ദഹിപ്പിക്കാൻ പോന്ന ശക്തിയുള്ള ഒരു വിഷം അത് ഉയർത്തിക്കൊടുത്തു. ശിവൻ അതു സ്വന്തം കണ്ഠത്തിലേക്ക് സ്വീകരിച്ചു, മറ്റാർക്കും മേലും അതു വീഴാൻ അനുവദിക്കാതെ, ആ ഭാഗം, നീലകണ്ഠം, അതിനുവേണ്ടി ഇന്നും സൂക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ജാഗരണം, മറ്റെവിടെയോ പൂർണ്ണമായി പറയപ്പെടുന്നു. ഈ കഥ അതു നിർത്തിയിടത്തുനിന്ന് തുടങ്ങുന്നു, കാരണം വിഷം ഒരിക്കലും മഥനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമായിരുന്നില്ല. അത് ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് എത്തും മുൻപ് അതിജീവിക്കേണ്ട ഒരു കാര്യമായിരുന്നു.
ലക്ഷ്യം അമൃതായിരുന്നു. തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പഴയ ശത്രുക്കളുമായി ഒരു സന്ധിക്ക് ദേവന്മാർ തയ്യാറായത്, ഒരു പർവ്വതം ഇളക്കിയെടുത്ത്, ഒരു സർപ്പം കടം വാങ്ങി, ആ പ്രവർത്തനത്തിനടിയിൽ ഒരു ആമയെ ഉറപ്പിച്ചത്, ഒരു കാരണത്താലായിരുന്നു: അവർ മരിക്കുകയായിരുന്നു, ഒരു ശാപത്താൽ ദുർബലരായി, ഓരോ യുദ്ധത്തിലും തോൽക്കുകയായിരുന്നു, ആ കുഴപ്പം പരിഹരിക്കുന്ന അമൃത് സമുദ്രം സൂക്ഷിക്കുന്നു എന്ന് പറയപ്പെട്ടിരുന്നു. അതിനാൽ വിഷത്തിന്റെ കാര്യം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, മഥനം തുടർന്നു, സമുദ്രം മറുപടി നൽകാൻ തുടങ്ങി.
എന്തൊക്കെ ഉയർന്നുവന്നു, ഏതു ക്രമത്തിൽ
അമൃതല്ല അത് ആദ്യം കൈമാറിയത്. ഇത്തരം കഥകൾ ക്രമം ശ്രദ്ധിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ പലപ്പോഴും ചെയ്യുന്ന വിധത്തിൽ, ഔഷധത്തിനു മുൻപ് അത് സമ്പത്ത് കൈമാറി. ആഗ്രഹസാഫല്യം നൽകുന്ന കാമധേനു ഉയർന്നുവന്നു. ചോദിക്കുന്ന ഏതു ആഗ്രഹവും നൽകുന്ന കൽപവൃക്ഷം ഉയർന്നുവന്നു, അതോടൊപ്പം അപ്സരസ്സുകളും, ദേവന്മാരും ദിക്പാലകരും പിന്നീട് സവാരി ചെയ്യുന്ന കുതിരയും ആനയും. ചന്ദ്രൻ ജലത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നു, ശിവൻ അതു സ്വീകരിച്ചു, തന്റെ കണ്ഠത്തിൽ വിഷം വഹിക്കുന്നതു പോലെ, അതേ മഥനത്തിൽ നിന്നു വന്ന രണ്ടാമത്തെ വസ്തുവായി, പിന്നീട് അതു തന്റെ ജടയിൽ ധരിച്ചു. സമ്പത്തിന്റെ ദേവിയായ ലക്ഷ്മി നിധികളിൽ അവസാനമായി ഉയർന്നുവന്ന്, ഒത്തുകൂടിയ ദേവന്മാരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും നിരയിലൂടെ നടന്ന്, വിഷ്ണുവിന് മാല ചാർത്തി തന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സ്ഥിരപ്പെടുത്തി.
ഇവയെല്ലാം കഴിഞ്ഞ്, സമുദ്രത്തിന് ഇനി കൊടുക്കാൻ ഒന്നും ബാക്കിയില്ല എന്നു തോന്നിയപ്പോൾ, ഒരു രൂപം കൂടി ഉയർന്നുവന്നു. വെള്ളവസ്ത്രം ധരിച്ച ഒരാൾ, ഒരു കുംഭം കൈയിലേന്തി. ഭാഗവതപുരാണം അദ്ദേഹത്തെ ധന്വന്തരി എന്നു വിളിക്കുന്നു, ദേവന്മാർ ഇത്ര കാലം എന്തിനുവേണ്ടിയാണോ മഥനം ചെയ്തത് അതു ആ കുംഭത്തിലുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമായി പറയുന്നു: വാർദ്ധക്യത്തെയും മരണത്തെയും അവസാനിപ്പിക്കുന്ന അമൃത്. അവിടെ അദ്ദേഹത്തെ വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു അംശമായി വിവരിക്കുന്നു, മുഴുവൻ ദേവനും ഇറങ്ങിവന്നതല്ല, മറിച്ച് സമുദ്രം കടപ്പെട്ടത് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ വേണ്ടത്ര ദേവാംശം അയക്കപ്പെട്ടു. താൻ കൊണ്ടുവന്നതിന്റെ ഒരു പങ്കിനുവേണ്ടി അദ്ദേഹം പോരാടിയില്ല. അതിന്റെ ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു. മഥനം തുടങ്ങാനുള്ള കാരണം അദ്ദേഹം തന്നെയായിരുന്നു.
തുടർന്നു നടന്നത് ഈ കഥയുടെ ഓരോ പതിപ്പും വേഗം പറഞ്ഞു തീർക്കുന്ന ഭാഗമാണ്, കാരണം അതു അർത്ഥത്തേക്കാൾ കുഴപ്പം നിറഞ്ഞതാണ്. നല്ല വിശ്വാസത്തോടെ സർപ്പത്തിന്റെ തന്റെ അറ്റം വലിച്ചിരുന്ന, ഒരു പങ്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്ന അസുരന്മാർ, ആ കുംഭം കണ്ട് അതു കൈക്കലാക്കാൻ നീങ്ങി, ഒരു നിമിഷം ആ അധ്വാനം മുഴുവൻ അമൃത് തെറ്റായ കൈകളിൽ എത്തി അവസാനിക്കുമെന്നു തോന്നി. ഇതു പരിഹരിക്കാൻ വിഷ്ണു മോഹിനിരൂപം സ്വീകരിച്ചു, ദേവന്മാർക്ക് ആദ്യം കുടിക്കാൻ കഴിയത്തക്ക സമയത്തേക്ക് അസുരന്മാരെ വ്യതിചലിപ്പിച്ചു, ആ കഥയുടെ ഭാഗവും വേറെ എവിടെയോ സ്വന്തം നിലയ്ക്ക് പറയേണ്ടതാണ്. ഇവിടെ പ്രധാനം ചെറുതും തിരക്കിനിടയിൽ എളുപ്പം കാണാതെ പോകാവുന്നതുമായ ഒരു കാര്യമാണ്: സ്വർണ്ണവും രത്നങ്ങളും കൈവശം വയ്ക്കാൻ കൊള്ളാവുന്ന മൃഗങ്ങളും കൈമാറാൻ ഓരോ അവസരവും ലഭിച്ചിട്ടും, സമുദ്രം ചികിത്സയെ അവസാനത്തേക്കായി കാത്തുവച്ചു. ഈ കഥ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്തിനെക്കുറിച്ചായാലും, തനിക്കു നൽകാനുള്ളവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനം ഒരു വൈദ്യനാണെന്ന് അതു തീരുമാനിച്ചു.
വൈദ്യന്റെ പിൽക്കാല പേര്
മഥനത്തിൽ ആയുർവേദ പാരമ്പര്യം നിൽക്കുന്നില്ല. അതു ധന്വന്തരിയെ മുഴുവൻ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഉത്ഭവസ്ഥാനമായി മുന്നോട്ടു കൊണ്ടുപോകുന്നു, ഏതൊരു മനുഷ്യഗുരുവിലേക്ക് എത്തും മുൻപ് വൈദ്യശാസ്ത്രം കണ്ടെത്തുന്ന സ്രോതസ്സ്. എന്നാൽ പാരമ്പര്യം സ്വന്തം ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ തന്നെ സത്യസന്ധമാണ്, രേഖയിൽ ഒന്നിലധികം ധന്വന്തരി ഉണ്ടെന്നത്, ഈ പാളികളെ ഒറ്റ തുടർച്ചയായ രൂപത്തിലേക്ക് പരത്തിക്കളയാതെ വേറിട്ടു തന്നെ സൂക്ഷിക്കണം.
പാലാഴിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നത് ഒരു ദേവനാണ്, വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു ഭാഗിക അവതാരം, ഒരു യുഗത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ സന്നിഹിതൻ. പിൽക്കാല ആയുർവേദ സാഹിത്യം കാശിയിൽ ഭരിച്ചിരുന്ന ദിവോദാസൻ എന്ന ഒരു രാജാവിനെക്കുറിച്ചും പറയുന്നു, അതേ ധന്വന്തരിയുടെ ഒരു അവതാരം അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീടൊരു ജന്മം എന്നു വിവരിക്കപ്പെടുന്ന, ആ മാനുഷരൂപത്തിൽ ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്ക് ഇന്നും അടിസ്ഥാനമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഗ്രന്ഥം രചിച്ച ശസ്ത്രക്രിയാവിദഗ്ധൻ സുശ്രുതന്റെ ഗുരുവായി ഓർക്കപ്പെടുന്ന രാജാവ്. ആ രാജാവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പാലാഴിയിലെ ദേവൻ തന്നെ തിരികെ വന്നതാണോ, അതോ ദേവന്റെ പേരും അധികാരവും പിന്നീട് ചാർത്തിക്കൊടുത്ത ഒരു ആദരണീയ വൈദ്യനാണോ എന്നത് സ്രോതസ്സുകൾ തീരുമാനിക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യമല്ല, അതു തീരുമാനിക്കപ്പെട്ടതാണെന്നു നടിക്കുന്ന ഒരു കഥ പാരമ്പര്യം തന്നെ അവകാശപ്പെടാത്ത ഒരു ഉറപ്പ് കെട്ടിച്ചമയ്ക്കുകയായിരിക്കും. ഇരു പാളികളും യോജിക്കുന്നത് ബഹുമതിയുടെ ദിശയിലാണ്: ഒരു എല്ലൊടിവ് വച്ചുകെട്ടിയ, ഒരു പനി ചികിത്സിച്ച ഏതൊരു വൈദ്യനും ആ അറിവിന്റെ അധികാരം ഒടുവിൽ ചികിത്സയുമായി സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന രൂപത്തിലേക്ക് കണ്ടെത്തുന്നു.
ഒരു പാരമ്പര്യം സ്വയം സംബന്ധിച്ച് ഉന്നയിക്കുന്ന ചെറിയ അവകാശവാദമല്ല ഇത്. മിക്ക വൈദ്യശാസ്ത്ര സമ്പ്രദായങ്ങളും തങ്ങളുടെ അധികാരം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് ശേഖരിക്കപ്പെട്ട നിരീക്ഷണത്തിലാണ്, ഒരു തലമുറ കഴിഞ്ഞ തലമുറയുടെ തെറ്റുകൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു. ആയുർവേദവും അതു ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ വംശാവലിയുടെ വേരിൽ അതു സൂക്ഷിക്കുന്നത്, ചികിത്സ ക്രമേണ വികസിപ്പിക്കാത്ത ഒരൊറ്റ ഉത്ഭവരൂപത്തെയാണ്. അതു അതിനകം ചികിത്സ കൈയിലേന്തിക്കൊണ്ടു തന്നെ എത്തി, മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ഒരുമിച്ചു നടത്തിയ ഒരു അധ്വാനത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരു വഹിക്കുന്ന ഒരു ദിവസം
കാർത്തിക മാസത്തിലെ കൃഷ്ണപക്ഷത്തിന്റെ പതിമൂന്നാം ദിവസം ആചാരക്കലണ്ടറിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരു വഹിക്കുന്നു: ധനത്രയോദശി, ധന്വന്തരി ത്രയോദശി, ഇന്ന് കൂടുതലും അറിയപ്പെടുന്നത് ധൻതേരസ് എന്ന്. ദീപാവലിക്ക് രണ്ടു ദിവസം മുൻപാണ് ഇത്, 2026ൽ ഈ തീയതി നവംബർ ആറാണ്. കലണ്ടർ ഒരു ഓർമ്മ സൂക്ഷിക്കുന്നിടത്ത്, അത് ഇതു സൂക്ഷിക്കുന്നു: ദേവന്മാരുടെ വൈദ്യൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ദിവസമായി അതു അടിസ്ഥാനപരമായി സൂക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അതിലെ ആരാധന ആരോഗ്യത്തിലേക്കും ശരീരം ഒരു വർഷം കൂടി പിടിച്ചുനിൽക്കുന്നതിലേക്കും തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ ആയുഷ് മന്ത്രാലയം അതേ തീയതി ദേശീയ ആയുർവേദ ദിനമായി ആചരിക്കുന്നു, ഒരു കുംഭവുമായി കൈയിൽ പാലാഴിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു പുരാണരംഗത്തിലേക്ക് ഒരു ആധുനിക സ്ഥാപനം വരയ്ക്കുന്നത്ര നേരിട്ടുള്ള ഒരു ബന്ധം.
എന്നാൽ ധൻതേരസിൽ ഇന്ന് മിക്കവരും ചെയ്യുന്നത് അതല്ല.
വിടവ്, തുറന്നു പറയപ്പെടുന്നു
ഇത് അലങ്കാരമില്ലാതെ പറയാം: ധൻതേരസ് ഇന്ന് പ്രധാനമായും സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും അടുക്കളയ്ക്കുള്ള പുതിയ ലോഹപ്പാത്രങ്ങളും വാങ്ങുന്ന ഒരു ദിവസമാണ്. ജ്വല്ലറികൾ തങ്ങളുടെ വർഷം ഈ ദിവസത്തിനു ചുറ്റും ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നു. വർഷം മുഴുവൻ സ്വർണ്ണത്തിൽ ഒന്നും വാങ്ങാത്ത കുടുംബങ്ങൾ ഈ ഒരു തീയതിയിൽ ചെറുതെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും വാങ്ങും, ധൻതേരസിൽ ലോഹം വാങ്ങുന്നത് വരാനിരിക്കുന്ന വർഷത്തേക്ക് വീട്ടിലേക്ക് സമൃദ്ധി ക്ഷണിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസത്താൽ. വാക്കു തന്നെ ഈ ചായ്വിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ധൻ എന്നാൽ മറ്റെന്തും അർത്ഥമാക്കുന്ന അതേ എളുപ്പത്തിൽ സമ്പത്തും അർത്ഥമാക്കുന്നു, പേരിൽ തന്നെ ആ അക്ഷരം വഹിക്കുന്ന ഒരു ദിവസം ചികിത്സയേക്കാൾ സമ്പത്തിലേക്ക് വലിച്ചടുപ്പിക്കപ്പെടുക സ്വാഭാവികമായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു വേറിട്ട ഐതിഹ്യം അതേ തീയതിയോട് പിന്നീട് ചേർന്നുനിന്നപ്പോൾ.
ആ ഐതിഹ്യം ധന്വന്തരിയുടേതല്ല, യമന്റേതാണ്. അതു പറയുന്നത്, തന്റെ വിവാഹത്തിന്റെ നാലാം രാത്രി പാമ്പുകടിയേറ്റ് മരിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഒരു രാജകുമാരനെക്കുറിച്ചാണ്, ആ രാത്രിക്കു തലേന്ന് തന്റെ വാതിലിനു ചുറ്റും വിളക്കുകൾ കൊളുത്തി, തന്റെ സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളും നാണയങ്ങളും ഉമ്മറപ്പടിയിൽ കൂട്ടിയിട്ട അവന്റെ വധുവിനെക്കുറിച്ചാണ്, യമൻ ഒരു സർപ്പരൂപത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ ആ വെളിച്ചവും സ്വർണ്ണവും കണ്ട് കണ്ണഞ്ചി അകത്തേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്താൻ കഴിയാതെപോയി, ആ യുവാവ് ജീവിച്ചു. ധൻതേരസ് സന്ധ്യാസമയത്ത് വിളക്കുകൾ കൊളുത്താനും വീട്ടിൽ പുതിയ ലോഹം നിരത്താനുമുള്ള ഒരു ദിവസമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ സാധാരണ പറയപ്പെടുന്നത് ആ കഥയാണ്, മഥനത്തിന്റെ കഥയല്ല. ഇത് പിന്നീട് കൈമാറി വന്ന ഒരു യഥാർത്ഥവും വേറിട്ട സ്രോതസ്സുള്ളതുമായ പാരമ്പര്യമാണ്, പുരാണക്കഥയേക്കാൾ പിന്നീട് ഉള്ളതും തീർത്തും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കഥ പറയുന്നതും, ഇതു ധന്വന്തരിയുടെ സ്വന്തം കഥയിലേക്ക് ചേർത്തുവയ്ക്കുന്നത് ഇരു കഥകളെയും തെറ്റായി പറയലായിരിക്കും.
അതിനാൽ രണ്ടു ചരടുകൾ വ്യത്യസ്ത ദിശകളിൽ നിന്ന് ഒരേ തീയതിയിലേക്ക് എത്തുന്നു, ഒന്ന് ഒരു വൈദ്യനെക്കുറിച്ചും ഒന്ന് സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് മരണത്തെ കബളിപ്പിച്ച ഒരു വധുവിനെക്കുറിച്ചും, ഇവയ്ക്കിടയിൽ ലോഹം വാങ്ങുന്ന ശീലം ഏറെക്കുറെ ദിവസത്തിന്റെ പൊതു സ്വത്വം കൈക്കലാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഇതൊരു പരാതിയല്ല. ഇത്രകാലം നിലനിന്ന ഒരു ഉത്സവം, അതു സൂക്ഷിക്കുന്നവർക്ക് ഉപകാരപ്രദമായതു കൊണ്ടു തന്നെയാണ് നിലനിന്നത്, ഈ രണ്ടു കഥകളും എഴുതപ്പെടുന്നതിനും മുൻപു തന്നെ സ്വർണ്ണം ഇന്ത്യയിൽ ഗാർഹികസുരക്ഷയുടെ ഒരു യഥാർത്ഥ രൂപമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ വർഷം ആ നാണയമോ പാത്രമോ വാങ്ങുമ്പോൾ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടത്, ഈ ദിവസം ആദ്യം സൂക്ഷിക്കപ്പെട്ടത് ഔഷധത്തിന്റെ ഒരു കുംഭത്തിനു വേണ്ടിയാണ്, സ്വർണ്ണത്തിന്റെ ഒരു കുംഭത്തിനു വേണ്ടിയല്ല, ആർക്കുവേണ്ടിയാണോ ഇതു പേരിട്ടത് ആ രൂപം ആരോടും ആരോഗ്യത്തോടെ ഇരിക്കണം എന്നല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ആവശ്യപ്പെട്ടില്ല എന്നതാണ്.
മഥനത്തിന്റെ ക്രമമോ, പല പാളികളിലുള്ള ധന്വന്തരിമാരോ, ഈ ധൻതേരസിൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജാതകം ആരോഗ്യത്തെയും സമയത്തെയും കുറിച്ച് എന്തു പറയുന്നു എന്നോ, ഇതിലേതെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഭാഷയിൽ ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, ആചാര്യ സൗജന്യമായി /app/ask എന്നിടത്ത് കാത്തിരിക്കുന്നു. ഒരു തിരച്ചിൽ യന്ത്രമല്ല, ഒരു മനുഷ്യൻ മറുപടി പറയുന്നതു പോലെയാണ് അത് ഉത്തരം നൽകുന്നത്.