ଦୁର୍ଗା ଓ ମହିଷାସୁର: ଦେବତାମାନେ ଯେତେବେଳେ ନିଜର ସମସ୍ତ କ୍ରୋଧ ଏକ ଦେବୀଙ୍କ ଭିତରକୁ ଢାଳିଦେଲେ

ସୂକ୍ଷ୍ମ ସର୍ତ୍ତ ପଢ଼ିଥିବା ଏକ ରାକ୍ଷସ

ମହିଷାସୁର ଏକ ମଇଁଷି ଓ ଏକ ଅସୁରଠାରୁ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିଲା, ଆଉ ସେ ଦୁହିଁଙ୍କ ଜିଦ୍ ଉତ୍ତରାଧିକାରରେ ପାଇଥିଲା। ବଡ଼ ରାକ୍ଷସମାନେ ଯାହା ଚାହୁଁଥିଲେ ସେ ମଧ୍ୟ ତାହା ହିଁ ଚାହୁଁଥିଲା, ସୁନା କି ଜମି ନୁହେଁ ବରଂ ମୃତ୍ୟୁରୁ ମୁକ୍ତି। ତେଣୁ ସେ ତାହା ଅର୍ଜନ କରିବାକୁ ବସିଲା ଯେମିତି ତାହା ସବୁବେଳେ ଅର୍ଜିତ ହେଉଥିଲା, ଏତେ କଠୋର ତପସ୍ୟା ଦ୍ୱାରା ଯାହାର ଉତ୍ତାପ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ଆସନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚଢ଼ିଗଲା ଆଉ ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତାଙ୍କୁ ତଳକୁ ଓହ୍ଲାଇ ବର ଦେବାକୁ ବାଧ୍ୟ କଲା।

ମହିଷାସୁର ଶବ୍ଦ ଉପରେ ଭାବି ରଖିଥିଲା। ସେ ଅମର ହେବାର ବର ମାଗିଲା ନାହିଁ, କାରଣ ବ୍ରହ୍ମା ତାହା କେବେ ସିଧାସଳଖ ଦେଉ ନ ଥିଲେ ଆଉ ତା ପୂର୍ବରୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ରାକ୍ଷସ ଅସମ୍ଭବ ମାଗି ନଷ୍ଟ ହୋଇଥିଲା। ତା ବଦଳରେ ସେ ମାଗିଲା ଯେ କୌଣସି ପୁରୁଷ ଓ କୌଣସି ଦେବତା ତାକୁ ମାରି ନ ପାରନ୍ତୁ। ସେ ନାରୀମାନଙ୍କୁ ଛାଡ଼ିଦେଲା। ସେ ସେମାନଙ୍କୁ କାହିଁକି ସାମିଲ କରନ୍ତା। ତିନି ଲୋକର ସମସ୍ତ ବିସ୍ତାରରେ କେଉଁ ନାରୀ କେବେ କୌଣସି ରାକ୍ଷସରାଜ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସୈନ୍ୟ ନେଇ ଓହ୍ଲାଇଥିଲେ। ଦେବତାମାନେ ଯୁଦ୍ଧ କରୁଥିଲେ। ଋଷିମାନେ ଅଭିଶାପ ଦେଉଥିଲେ। ନାରୀମାନେ, ତା ହିସାବରେ, ନା ଏହା କରୁଥିଲେ ନା ତାହା। ବ୍ରହ୍ମା ସେହି ଅନୁରୋଧ ଶୁଣିଲେ, ସେହି ଫାଙ୍କକୁ ସେମିତି ଦେଖିଲେ ଯେମିତି ଜଣେ କ୍ଲାନ୍ତ ବିଚାରପତି କୌଣସି ଚତୁର ଚୁକ୍ତିନାମାକୁ ଦେଖନ୍ତି, ଆଉ ଠିକ୍ ସେମିତି ହିଁ ଦେଇଦେଲେ ଯେମିତି କୁହାଯାଇଥିଲା।

ଏହା ହିଁ ସେହି ଭୁଲ୍ ଥିଲା ଯାହାର ହିସାବ ଚୁକ୍ତା କରିବାକୁ ଶହେ ବର୍ଷ ଲାଗିବାର ଥିଲା।

ସ୍ୱର୍ଗ ଭାଙ୍ଗିପଡ଼େ

ବର ହାତରେ ପାଇବା ମାତ୍ରେ ମହିଷାସୁର ସେହି କାମ କଲା ଯାହା ପାଇଁ ଏଭଳି ବର ସବୁବେଳେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ। ସେ ଏକ ସୈନ୍ୟବାହିନୀ ଠିଆ କଲା ଆଉ ଇନ୍ଦ୍ର ଓ ଦେବତାମାନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଯୁଦ୍ଧକୁ ବାହାରିଲା।

ଯୁଦ୍ଧ ଶହେ ବର୍ଷ ଚାଲିଲା। ଦେବତାମାନେ ନିଜର ସବୁକିଛି ଲଗାଇ ଯୁଦ୍ଧ କଲେ, ଆଉ ତାହା ଯଥେଷ୍ଟ ହେଲା ନାହିଁ, କାରଣ ସେମାନେ ରଣକ୍ଷେତ୍ରରେ ଯେଉଁ ସୈନିକକୁ ମଧ୍ୟ ଓହ୍ଲାଉଥିଲେ ସେ ପୁରୁଷ କି ଦେବତା ହେଉଥିଲା, ଆଉ ଯାହା ତର୍କର ବାହାରେ ସ୍ଥିର ଥିଲା ତାହା ହେଲା କୌଣସି ପୁରୁଷ ଓ କୌଣସି ଦେବତା ଏହି ମଇଁଷିକୁ ମାରି ପାରିବେ ନାହିଁ। ସେମାନେ ତାକୁ ଆହତ କରି ପାରୁଥିଲେ। ଗୋଟିଏ ଋତୁ ପାଇଁ ପଛକୁ ଠେଲି ପାରୁଥିଲେ। ତାର ଅନ୍ତ କରି ପାରୁ ନ ଥିଲେ, ଆଉ ତାହା ସେ ଜାଣିଥିଲା, ଆଉ ସେ କେବଳ ଆସୁଥିଲା। ଶେଷରେ ଇନ୍ଦ୍ର ନିଜର ହିଁ ସିଂହାସନ ହରାଇଲେ। ମହିଷାସୁର ଦେବରାଜଙ୍କ ଆସନରେ ବସିଲା ଆଉ ନିଜକୁ ସେଠାରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ କଲା, ଆଉ ଯେଉଁ ଦେବତାମାନେ ସମୁଦ୍ର ମନ୍ଥନ ସମୟଠାରୁ ଆକାଶ ଉପରେ ରାଜ କରିଆସିଥିଲେ ସେମାନଙ୍କୁ ନିଜ ପ୍ରାସାଦରୁ ସେମିତି ବାହାର କରିଦିଆଗଲା ଯେମିତି କୌଣସି ଖରାପ ଫସଲ ଶେଷରେ ଚାକରମାନଙ୍କୁ ବିଦା କରାଯାଏ।

ସେମାନେ ଗଲେ, କାରଣ ଆଉ କେଉଁଠି ଯିବାର ନ ଥିଲା, ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ପାଖକୁ ଆଉ ଶିବଙ୍କ ପାଖକୁ।

ପରାଜିତମାନଙ୍କ ସଭା

ଦେବୀ ମାହାତ୍ମ୍ୟ ଯେଉଁ ଦୃଶ୍ୟ ଆଙ୍କେ ତାହା କଳ୍ପନା କରନ୍ତୁ। ଅମର ଦେବତାମାନେ, ଯେଉଁମାନେ ହାରିବାରେ ଅଭ୍ୟସ୍ତ ନୁହନ୍ତି, ଏକ ଛିନ୍ନଭିନ୍ନ ଭିଡ଼ରେ ଠିଆ ହୋଇ ସମସ୍ତ ଅପମାନଜନକ କାହାଣୀ କୁହନ୍ତି, କେମିତି ମଇଁଷି ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ପଦ ଓ ପବନଙ୍କ ପଦ ଓ ମୃତ୍ୟୁ ଦେବତାଙ୍କ ପଦ ନେଇଗଲା, କେମିତି ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜଣେ ମର୍ତ୍ତ୍ୟ ମଣିଷ ପରି ପୃଥିବୀରେ ବୁଲିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେଲେ। ସେମାନେ ଶେଷ କରନ୍ତି, ଆଉ ଅପେକ୍ଷା କରନ୍ତି, ଆଉ ଏହା ପରେ ଯାହା ଘଟେ ତାହା ସମଗ୍ର କାହାଣୀର ବିଚିତ୍ର ଓ ସୁନ୍ଦର ମୋଡ଼।

ବିଷ୍ଣୁ ଶୁଣନ୍ତି, ଆଉ ଶିବ ଶୁଣନ୍ତି, ଆଉ ଦୁହେଁ କ୍ରୋଧିତ ହୁଅନ୍ତି। କୌଣସି ହାଲୁକା ଦୈବୀ ଅସନ୍ତୋଷ ନୁହେଁ। ଏକ ପ୍ରକୃତ ଓ ବଢୁଥିବା ରୋଷ। ଆଉ ସେହି ରୋଷ ସେମାନଙ୍କ ଭିତରେ ରହେ ନାହିଁ। ତାହା ବାହାରକୁ ଆସେ।

ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ମୁଖରୁ ଏକ ମହାନ ଆଲୋକ ଫାଟି ବାହାରିଲା। ଶିବଙ୍କ ମୁଖରୁ ଆଉ ଏକ। ତା ପରେ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କଠାରୁ, ଇନ୍ଦ୍ରଙ୍କଠାରୁ, ଏକତ୍ରିତ ସମସ୍ତ ଦେବତାଙ୍କଠାରୁ, କ୍ରୋଧ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ଭିତରୁ କଞ୍ଚା ତେଜସ୍ ରୂପେ ବୋହିଗଲା, ସେହି ବିଶୁଦ୍ଧ ଶକ୍ତି ଯାହା କୌଣସି ଦେବତାଙ୍କ ଶକ୍ତି ପଛରେ ବସିଥାଏ। ତାହା ସେ ସମସ୍ତଙ୍କଠାରୁ ଏକାସଙ୍ଗେ ବୋହିଲା, ଆଉ ବିଛୁରିତ ହେବା ବଦଳରେ ଏକାଠି ହୋଇଗଲା। ଅଲଗା ଅଲଗା ଅଗ୍ନିଶିଖା ପବନରେ ମିଶିଲା ଆଉ ଆଲୋକର ଏକ ପର୍ବତରେ ଏକାକାର ହୋଇଗଲା, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦିଗରେ ଜଳୁଥିବା, ଦିଗବଳୟଗୁଡ଼ିକୁ ଭରୁଥିବା, ତିନି ଲୋକ ଏ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଧାରଣ କରିଥିବା ଯେକୌଣସି ଜିନିଷଠାରୁ ଅଧିକ ତତଲା ଓ ଅଧିକ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ।

ଆଉ ତା ପରେ ସେହି ଆଲୋକ ଏକ ଆକାର ନେଲା। ଦେବତାମାନଙ୍କ ଶକ୍ତି, ଗୋଟିଏ ଶରୀରରେ ଏକାଠି ହୋଇ, ଏକ ନାରୀ ହୋଇଗଲା।

ଦେବୀଙ୍କ ଗଢ଼ଣ

ଦେବୀ ମାହାତ୍ମ୍ୟ ସେ କେମିତି ଗଢ଼ାଗଲେ ତାହା ପ୍ରାୟ ଶାରୀରିକ ବିବରଣୀରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ, ଆଉ ସେହି ବିବରଣୀ ହିଁ ଆସଲ କଥା। ସେ କୌଣସି ଜଣେ ଦେବତାଙ୍କଠାରୁ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇ ବାକିମାନଙ୍କୁ ଉଧାର ଦିଆଯାଇ ନ ଥିଲେ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦେବତାଙ୍କ ତେଜ ତାଙ୍କର କୌଣସି ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଙ୍ଗ ହେଲା, ଯାହା ଫଳରେ ସେ ସେ ସମସ୍ତଙ୍କଠାରୁ ଗଠିତ ହେଲେ ଆଉ କାହାରି ନ ହେଲେ।

ଶିବଙ୍କ ଆଲୋକ ତାଙ୍କ ମୁଖ ହେଲା। ଯମଙ୍କର ତାଙ୍କ କେଶ। ବିଷ୍ଣୁଙ୍କର ତାଙ୍କ ବାହୁ। ଚନ୍ଦ୍ର ତାଙ୍କ ବକ୍ଷ ଗଢ଼ିଲେ, ଇନ୍ଦ୍ର କଟି, ବରୁଣ ଗୋଡ଼, ପୃଥିବୀ ନିତମ୍ବ। ବ୍ରହ୍ମା ତାଙ୍କ ପାଦ ଦେଲେ, ସୂର୍ଯ୍ୟ ପାଦର ଅଙ୍ଗୁଳି। ତାଙ୍କ ଆଙ୍ଗୁଠି ବସୁମାନଙ୍କଠାରୁ ଆସିଲା, ନାକ କୁବେରଙ୍କଠାରୁ, ଦାନ୍ତ ପ୍ରଜାପତିଙ୍କଠାରୁ। ଅଗ୍ନି ହିଁ ତାଙ୍କ ତିନି ଆଖି ଗଢ଼ିଲେ, ଆଉ ସନ୍ଧ୍ୟାର ଯମଜ ଆଲୋକ ତାଙ୍କ ଭ୍ରୂ ହେଲା। ସେ ସେଠାରେ ଜଳୁଥାଇ ଠିଆ ହୋଇଥିଲେ, ସ୍ୱର୍ଗର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶକ୍ତିର ଘନୀଭୂତ କ୍ରୋଧରୁ ଗଢ଼ା ଏକ ନାରୀ, ଆଉ ଯେଉଁ ଦେବତାମାନେ ତାଙ୍କୁ ଗଢ଼ିଥିଲେ ସେମାନେ ତାଙ୍କୁ ଦେଖି ନୀରବ ହୋଇଗଲେ।

ତା ପରେ ସେମାନେ ତାଙ୍କୁ ଅସ୍ତ୍ର ଦେଲେ। ଏହି ଅଂଶ ହିଁ ମନ୍ଦିରର କାନ୍ଥରେ ଖୋଦିତ ହୁଏ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦେବତା ନିଜ ଅସ୍ତ୍ରର ଏକ ପ୍ରତିରୂପ ନେଇ ତାଙ୍କ ହାତରେ ଦେଲେ, ଆଉ ସେ ସବୁକୁ ଧରିବା ପାଇଁ ତାଙ୍କର ହାତ ଥିଲା। ଶିବ ନିଜ ତ୍ରିଶୂଳରୁ ଏକ ତ୍ରିଶୂଳ ଟାଣି ତାଙ୍କ ମୁଠାରେ ରଖିଲେ। ବିଷ୍ଣୁ ତାଙ୍କୁ ନିଜ ଚକ୍ରରୁ ତିଆରି ଏକ ଚକ୍ର ଦେଲେ। ବରୁଣ ଏକ ଶଙ୍ଖ, ଅଗ୍ନି ଏକ ଶକ୍ତି, ପବନ ଏକ ଧନୁ ଆଉ ଏଭଳି ତୂଣ ଯାହା କେବେ ଖାଲି ହୁଏ ନାହିଁ। ଇନ୍ଦ୍ର ଏକ ବଜ୍ର ଦେଲେ ଆଉ ସେହି ଘଣ୍ଟି ଯାହା ତାଙ୍କ ଧଳା ହାତୀରୁ ଝୁଲୁଥିଲା। ଯମ ଏକ ଦଣ୍ଡ ଦେଲେ, ବ୍ରହ୍ମା ଏକ କମଣ୍ଡଳୁ ଓ ଏକ ଜପମାଳା, କୁବେର ଏକ ଗଦା, ସମୁଦ୍ର ଏକ ହାର ଓ କେବେ ମ୍ଳାନ ନ ହେବା ବସ୍ତ୍ର, ହିମବତ ପର୍ବତ ଚଢ଼ିବା ପାଇଁ ଏକ ସିଂହ ଦେଲେ। ବିଶ୍ୱକର୍ମା ଏକ କୁରାଢ଼ି ଓ କବଚ ଦେଲେ। ସେ ସମଗ୍ର ଦେବମଣ୍ଡଳର ଅସ୍ତ୍ରରେ ଯୁଦ୍ଧ ପାଇଁ ସଜ୍ଜିତ ହୋଇ ଠିଆ ହୋଇଥିଲେ, ଆଉ ସେ ହସିଲେ, ଏତେ ଉଚ୍ଚ ଓ ଏତେ ଗଭୀର ହସ ଯେ ପୃଥିବୀ ସେଥିରେ କମ୍ପିଉଠିଲା ଆଉ ସମୁଦ୍ର ଉଛୁଳିଲା ଆଉ ପର୍ବତ ନିଜ ମୂଳରେ ଥରିଗଲା।

ତଳେ ସେହି ଚୋରା ପ୍ରାସାଦରେ ମହିଷାସୁର ତାହା ଶୁଣିଲା।

ମଇଁଷି ଶେଷ ଥର ଯୁଦ୍ଧକୁ ଯାଏ

ସେ ପ୍ରଥମେ ନିଜ ସେନାପତିମାନଙ୍କୁ ପଠାଇଲା, ଯେମିତି ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସୀ ରାଜାମାନେ ପଠାନ୍ତି। ଚିକ୍ଷୁର ବାହାରିଲା, ଆଉ ଚାମର, ଆଉ ଉଦଗ୍ର ଆଉ ମହାହନୁ ଆଉ ଆଉ ବାର ଜଣ ନିଜ ପଛରେ ସୈନ୍ୟ ନେଇ, ଆଉ ସେ ତାହା ସବୁ ଚିରିଦେଲେ। ଦେବୀ ମାହାତ୍ମ୍ୟ ଜାଣିଶୁଣି ଯୁଦ୍ଧକୁ ଦୀର୍ଘ ଓ ଗର୍ଜନକାରୀ ଚାଲିବାକୁ ଦିଏ। ତାଙ୍କ ଧନୁରୁ ଏତେ ତୀର ବାହାରିଲା ଯେ କୌଣସି ଗଣନା ତାହା ଧରି ପାରିବ ନାହିଁ। ତାଙ୍କ ସିଂହ ରାକ୍ଷସମାନଙ୍କ ଧାଡ଼ି ଭିତରକୁ ଡେଇଁ ପଡ଼ି ସେମାନଙ୍କୁ ସେମିତି ଭାଙ୍ଗିଲା ଯେମିତି ପ୍ରବଳ ପବନ ଠିଆ ଫସଲକୁ ଭାଙ୍ଗେ। ତାଙ୍କ ତ୍ରିଶୂଳ ଗୋଟିଏ ପରେ ଗୋଟିଏ ଛାତିରେ ପଶିଗଲା। ଗ୍ରନ୍ଥ କହେ ଯେ ତାଙ୍କ କ୍ଲାନ୍ତିର ନିଶ୍ୱାସରୁ ତାଙ୍କ ନିଜ ସୈନିକମାନଙ୍କ ପୂରା ଦଳ ତାଙ୍କ ସହିତ ଯୁଦ୍ଧ କରିବାକୁ ଉଠି ଠିଆ ହେଲେ। ମହିଷାସୁର ଯାହା ଉପରେ ଭରସା କରିଥିଲା ସେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜଣ ରଣକ୍ଷେତ୍ରରୁ ଲିଭି ନ ଯିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେନାପତିମାନେ ଗୋଟିଏ ପରେ ଗୋଟିଏ ପଡ଼ିଲେ, ଆଉ ମଇଁଷି ବୁଝିଲା ଯେ ତାକୁ ନିଜେ ଆସିବାକୁ ପଡ଼ିବ।

ଏଠାରେ ସେହି ବର ଯାହା ତାକୁ ଅବଧ୍ୟ କରିଥିଲା ଏକ ଫାନ୍ଦରେ ପରିଣତ ହେଲା, କାରଣ ସେ ନା ତାଙ୍କୁ ଛୁଇଁ ପାରୁଥିଲା ନା ଦୂରରେ ରହି ପାରୁଥିଲା। ସେ ନିଜ ମଇଁଷି ରୂପରେ ଝାମ୍ପିଲା, ବିଶାଳ ଓ କଳା, ଆଉ ଯେଉଁଠି ତାର ଖୁରା ପଡ଼ିଲା ସେଠାରେ ପର୍ବତ ଆକାଶକୁ ଫିଙ୍ଗା ହେଲା ଆଉ ତାର ଲାଞ୍ଜ ସମୁଦ୍ରକୁ ସେମାନଙ୍କ କୂଳ ଉପରକୁ ଆଛାଡ଼ିବାକୁ ଲାଗିଲା ଆଉ ତାର ଶିଙ୍ଗ ମେଘକୁ ନଡ଼ା ପରି ଉଛାଳିଲା। ତାଙ୍କ ସିଂହ ତାକୁ ଭେଟିଲା। ସେମାନେ ଯୁଦ୍ଧ କଲେ, ଆଉ ସେ ଗୋଟିଏ ରୂପରେ ରହି ପାରିଲା ନାହିଁ। ସେ ତାକୁ କଠିନ ଦବାଇବାରୁ ସେ ମଇଁଷି ଶରୀରରୁ ଫାଟି ନିଜେ ଏକ ସିଂହ ହୋଇଗଲା, ଆଉ ସେ ତାର ମୁଣ୍ଡ କାଟିଦେଲେ, ଆଉ ପଡ଼ୁଥିବା ଶରୀରରୁ ଜଣେ ପୁରୁଷ ଖଣ୍ଡା ଧରି ଡେଇଁ ପଡ଼ିଲା, ଆଉ ସେ ତାକୁ ତୀରରେ ଭରିଦେଲେ, ଆଉ ସେହି ପୁରୁଷ ଏକ ବିଶାଳ ହାତୀ ହୋଇଗଲା ଯିଏ ତାଙ୍କ ସିଂହକୁ ନିଜ ଶୁଣ୍ଢରେ ଧରିଲା, ଆଉ ସେ ଶୁଣ୍ଢ କାଟିଦେଲେ, ଆଉ ହାତୀ ପୁଣି ମଇଁଷି ହୋଇଗଲା, ଗର୍ଜନ କରୁଥାଇ, ପୃଥିବୀ ଉପାଡ଼ୁଥାଇ।

ଏହା ହିଁ ତାର ସମଗ୍ର ସ୍ୱଭାବ ଗୋଟିଏ ସଂଘର୍ଷରେ ଖୋଲି ସାମ୍ନାକୁ ଆସିଗଲା। ଅସୀମ ପରିବର୍ତ୍ତନ, ଅସୀମ ପଳାୟନ, କୌଣସି ଗୋଟିଏ ରୂପ ନାହିଁ ଯାହା ଉପରେ ତାକୁ ଧରାଯାଏ, ଏକ ବର ଯାହା ପୂରାପୂରି ମରିବାକୁ ମନା କରିବାରେ ଖର୍ଚ୍ଚ ହୋଇଗଲା।

ମହିଷାସୁର-ମର୍ଦିନୀ

ସେ ଏହାକୁ ସେମିତି ହିଁ ଶେଷ କଲେ ଯେମିତି ଏଭଳି ଜିନିଷ ଶେଷ ହେବା ଉଚିତ, ଏକାଥରକେ। ଗ୍ରନ୍ଥ କହେ ଯେ ସେ ଏକ ଦିବ୍ୟ ପାତ୍ରରୁ ପିଇଲେ, ତାଙ୍କ ଆଖି ଲାଲ ହୋଇଗଲା, ଆଉ ସେ ପୁଣି ତା ଆଡ଼କୁ ହସିଲେ ଯେତେବେଳେ ସେ ନିଜ ବଦଳୁଥିବା ରୂପରେ କ୍ରୋଧିତ ହୋଇ ପର୍ବତ ଫିଙ୍ଗୁଥିଲା। ତା ପରେ ସେ ଝାମ୍ପିଲେ, ଆଉ ମଇଁଷିକୁ ନିଜ ପାଦ ତଳେ ଚାପିଦେଲେ, ଏକ ଗୋଇଠି ତାର ବେକ ଉପରେ, ଆଉ ନିଜ ତ୍ରିଶୂଳ ତା ଭିତରକୁ ଭର୍ତ୍ତି କଲେ।

ସେହି ଶେଷ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ, ରୂପମାନଙ୍କ ମଝିରେ ଫସି, ରାକ୍ଷସ ମଇଁଷିର ପାଟିରୁ ବାହାରିବାକୁ ଲାଗିଲା, ଅଧା ବାହାରି, ପଶୁର ଗଳାରୁ ଉଠୁଥିବା ଜଣେ ପୁରୁଷ ଆଉ ଏକ ରୂପାନ୍ତରର ଚେଷ୍ଟା କରୁଥାଇ। ସେ ତାକୁ ଏହା ଶେଷ କରିବାକୁ ଦେଲେ ନାହିଁ। ତାଙ୍କ ଖଣ୍ଡା ତଳକୁ ଆସିଲା ଆଉ ତାର ମୁଣ୍ଡ ସେତେବେଳେ ନେଇଗଲା ଯେତେବେଳେ ସେ ତଥାପି ଅଧା ଭିତରେ ଓ ଅଧା ବାହାରେ ଥିଲା, ଆଉ ସେହି ବର ଯାହା ଶହେ ବର୍ଷ ତାର ରକ୍ଷା କରିଥିଲା ବିଲକୁଲ କୌଣସି କାମର ନ ହେଲା, କାରଣ ଯିଏ ତାକୁ ମାରିଲେ ସେ ନା ପୁରୁଷ ଥିଲେ ନା ଦେବତା। ସେ ଜଣେ ନାରୀ ଥିଲେ, ଦୁହିଁଙ୍କ ଏକତ୍ରିତ ଆଲୋକରୁ ଗଢ଼ା, ଆଉ ସେ ସିଧା ସେହି ଗୋଟିଏ ଦ୍ୱାର ଦେଇ ଚାଲିଯାଇଥିଲେ ଯାହାକୁ ସେ ତାଲା ନ ଦେଇ ଛାଡ଼ି ରଖିଥିଲା।

ତିନି ଲୋକ ଶାନ୍ତ ହୋଇଗଲା। ତା ପରେ ଯେଉଁ ଦେବତାମାନେ ନିଜକୁ ତାଙ୍କ ଭିତରକୁ ଢାଳିଥିଲେ, ଋଷିମାନେ, ଆକାଶର ସମଗ୍ର ମଣ୍ଡଳୀ, ନିଜ ସ୍ୱର ଉଠାଇ ତାଙ୍କ ସ୍ତୁତି କଲେ, ଆଉ ଯେଉଁ ସ୍ତୋତ୍ର ସେମାନେ ଗାଇଲେ ତାହା ଆଜି ମଧ୍ୟ ଗାନ କରାଯାଏ, ସେହି ଯାହା ତାଙ୍କୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ କ୍ଲେଶ ହରଣକାରିଣୀ ବୋଲି ନାମିତ କରେ। ସେମାନେ ତାଙ୍କୁ ମହିଷାସୁର-ମର୍ଦିନୀ କହିଲେ, ମହିଷାସୁରର ମର୍ଦନକାରିଣୀ, ଆଉ ସେହି ନାମ ଯେକୌଣସି ସିଂହାସନଠାରୁ ଅଧିକ ଦୃଢ଼ ଭାବେ ଟିକି ରହିଲା।

ସେହି ଅଗ୍ନି ଯାହା ଆଜି ମଧ୍ୟ ଜଳାଯାଏ

ଯଦି ଆପଣ ଶରତ ଋତୁରେ କୋଲକାତାରେ ଠିଆ ହୁଅନ୍ତି, କିମ୍ବା ବଙ୍ଗଠାରୁ ପଶ୍ଚିମ ପାହାଡ଼ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ହଜାରେ ସହରର କୌଣସି ଗୋଟିଏରେ, ତେବେ ଆପଣ ଏହି କାହାଣୀକୁ ମାଟି ଓ ପାଳ ଓ ରଙ୍ଗରେ ପୁଣି କୁହାଯାଉଥିବାର ଦେଖି ପାରିବେ। ପ୍ରତି ବର୍ଷ ନବରାତ୍ରୀ ସମୟରେ ମୂର୍ତ୍ତିକାରମାନେ ତାଙ୍କୁ ନୂଆ କରି ଗଢ଼ନ୍ତି, ଦଶ ବାହୁ ଉଧାର ଅସ୍ତ୍ରରେ ଭରା, ଏକ ପାଦ ମଇଁଷି ଉପରେ, ତ୍ରିଶୂଳ ଭିତରକୁ ପଶୁଥାଇ, ରାକ୍ଷସ ନିଜ ଶେଷ ବିଫଳ ପରିବର୍ତ୍ତନର ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ସଦା ପାଇଁ ଫସି। ଏହା ହିଁ ଦୁର୍ଗା ପୂଜା, ଆଉ ଏହାର ସମଗ୍ର ଦୃଶ୍ୟ-ବ୍ୟାକରଣ ସିଧା ଦେବୀ ମାହାତ୍ମ୍ୟର ଏହି ତିନି ଅଧ୍ୟାୟରୁ ନିଆଯାଇଛି। ସିଂହ, ଅଠର କି ଦଶ ବାହୁ, ହିଂସ୍ର ହାତ ଉପରେ ଶାନ୍ତ ମୁଖ। ଯେଉଁ ଲୋକ ମାର୍କଣ୍ଡେୟ ପୁରାଣର ଗୋଟିଏ ଧାଡ଼ି ମଧ୍ୟ ପଢ଼ି ନାହାନ୍ତି ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଠିକ୍ ଠିକ୍ ଜାଣନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ କ'ଣ ଦେଖୁଛନ୍ତି, କାରଣ ସେହି ଦୃଶ୍ୟ କୌଣସି ପୁସ୍ତକରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଏକ ଏଭଳି କ୍ରିୟାରେ ଓହ୍ଲାଇ ଆସିଛି ଯାହା କେହି ଖୋଜି ପାରିବାଠାରୁ ଅଧିକ ସମୟ ଧରି ବର୍ଷକୁ ଥରେ ପୁନରାବୃତ୍ତି ହୁଏ।

ପର୍ବ ଶେଷରେ ରାକ୍ଷସକୁ ଜଳାଯାଏ କିମ୍ବା ବିସର୍ଜନ କରାଯାଏ, ଆଉ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶରତରେ ତାକୁ ପୁଣି ଗଢ଼ାଯାଏ, ଯାହା ଫଳରେ ତାକୁ ପୁଣି ହରାଯାଇ ପାରିବ, ଯାହା ବୋଧହୁଏ ସେହି ସତ୍ୟ ଯାହା ଏହି ସମଗ୍ର କାହାଣୀ ସ୍ୱୀକାର କରେ। ମଇଁଷି ସଦା ପାଇଁ ଯାଇ ନାହିଁ। ସେ ଋତୁ ସହିତ ଫେରିଆସେ। ଆଉ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଥର, ଉତ୍ତର ସେହି ହିଁ ଥାଏ ଯାହା ପ୍ରଥମ ଥର ଥିଲା, ଯେ କୌଣସି ଏକ ଦେବତା ତାକୁ ସମ୍ଭାଳି ପାରିବେ ନାହିଁ, ଆଉ ଆକାଶ ସେତେବେଳେ ହିଁ ଜିତେ ଯେତେବେଳେ ସେ ଅଲଗା ଅଲଗା ଶକ୍ତିର ଭିଡ଼ ହେବା ବନ୍ଦ କରିଦିଏ ଆଉ, ଗୋଟିଏ ଯୁଦ୍ଧର ଅବଧି ଯାଏ, ଏକ ହୋଇଯାଏ।

ସ୍ରୋତ

• Devi Mahatmya (Durga Saptashati), part of the Markandeya Purana, chapters 2 to 4: the slaying of Mahishasura.
• The Markandeya Purana, translated by F. Eden Pargiter (public domain English text).
• Devi Mahatmyam, Sanskrit text with English translation by Swami Jagadiswarananda (Ramakrishna Math).