ବୃନ୍ଦା, ଜାଳନ୍ଧର, ଆଉ କାହିଁକି ପ୍ରତ୍ୟେକ କାର୍ତ୍ତିକରେ ତୁଳସୀଙ୍କ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ସହ ବିବାହ ହୁଏ
ଏକ ପତ୍ନୀର ପାତିବ୍ରତ୍ୟ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ଅବଧ୍ୟ କରି ଦେଇଥିଲା, ତେଣୁ ବିଷ୍ଣୁ ତାହା ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ମୁହଁ ଧାରଣ କଲେ। ସେ ଏହା ଜାଣିଗଲେ, ଆଉ ଏହା କରିଥିବା ଦେବତାଙ୍କୁ କୌଣସି ଶବ୍ଦ ମାର୍ଜନ ନ କରି ଅଭିଶାପ ଦେଲେ। ପରମ୍ପରାର ଉତ୍ତର ଥିଲା ଭୁଲକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିବା ନୁହେଁ, ବରଂ ସେହି ଦିନଠାରୁ ପ୍ରତିବର୍ଷ ତାଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ସହ ବିବାହ କରାଇବା।
ସମୀକ୍ଷା କରିଛନ୍ତି Vidhata Editorial Desk · ଅଦ୍ୟତନ ହୋଇଛି
In this story
ଶିବଙ୍କ କ୍ରୋଧରୁ ଏକ ସନ୍ତାନ
ଥରେ ଇନ୍ଦ୍ର ଅହଙ୍କାରର ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଶିବଙ୍କୁ ନିଜ ବଜ୍ର ସହ ଆଘାତ କରିଥିଲେ, ଆଉ ଶିବ କ୍ରୋଧରେ ନିଜ ତୃତୀୟ ନେତ୍ର ଖୋଲିଲେ। ସେହି ନେତ୍ରରୁ ବାହାରିଥିବା ଅଗ୍ନି ଏହା ଉଦ୍ରେକ କରିଥିବା ଶତ୍ରୁ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟଧିକ ଥିଲା, ତେଣୁ ଶିବ ତାହାକୁ ଇନ୍ଦ୍ର ପରିବର୍ତ୍ତେ ସାଗର ଆଡ଼କୁ ମୋଡ଼ାଇ ଦେଲେ। ସାଗର ସେହି ଅଗ୍ନି ଗ୍ରହଣ କରି ତାହାକୁ ଏକ କାନ୍ଦୁଥିବା ଶିଶୁ ଭାବରେ ଫେରାଇ ଦେଲା, ଆଉ ବ୍ରହ୍ମା, ମାତ୍ର ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ଏହି ପିଲାଙ୍କୁ ଦେଖି, ଉପସ୍ଥିତ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ କହିଲେ ଯେ ଏହି ପିଲା ବଢ଼ି ଅସୁରମାନଙ୍କ ସମ୍ରାଟ ହେବ ଆଉ ତ୍ରିଭୁବନର କୌଣସି ଅସ୍ତ୍ର ତାଙ୍କୁ ବଧ କରି ପାରିବ ନାହିଁ, କେବଳ ଶିବ ବ୍ୟତୀତ। ସାଗର ତାଙ୍କୁ ନିଜ ସନ୍ତାନ ଭାବରେ ପ୍ରତିପାଳନ କଲା। ତାଙ୍କ ନାମ ଜାଳନ୍ଧର ରଖାଗଲା, ଜଳରୁ ଜାତ, ଆଉ ସେ ସେହିଭଳି ବଢ଼ିଲେ ଯେମିତି ଏକ ଚେତାବନୀ ବଢ଼େ ଯାହାକୁ ରୋକିବାକୁ କେହି ଆଗେଇ ଆସେ ନାହିଁ: ଅସୁରମାନେ କେବେ ପାଇ ନ ଥିବା ସବୁଠାରୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ରାଜା ହେବାକୁ।
ପତ୍ନୀ ଯିଏ ତାଙ୍କୁ ଅବଧ୍ୟ କରିଦେଲେ
ଜାଳନ୍ଧର ଅସୁର କଳନେମିଙ୍କ କନ୍ୟା ବୃନ୍ଦାଙ୍କୁ ବିବାହ କଲେ, ଏକ ନାରୀ ଯାହାର ନିଜ ସ୍ୱାମୀ ପ୍ରତି ଓ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ପ୍ରତି ଭକ୍ତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା ଆଉ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବୋଲି ଜଣାଶୁଣା ଥିଲା। ପୁରାଣଗୁଡ଼ିକ ଏଭଳି ବିବାହ ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରୁଥିବା ତର୍କ ଅନୁସାରେ, ଏକ ପତ୍ନୀର ଅଖଣ୍ଡ ପାତିବ୍ରତ୍ୟ କେବଳ ଏକ ଭାବନା ନୁହେଁ। ଏହା ଏକ ପ୍ରକୃତ ଶକ୍ତି, ବର୍ଷ ବର୍ଷ ଧରି ବିଶ୍ୱସ୍ତତାରୁ ନିର୍ମିତ, ଆଉ ଏହା ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ଏମିତି ବର୍ମ ପରି ବସିଥାଏ ଯାହାକୁ ତିନି ଲୋକରେ ଗଢ଼ାଯାଇଥିବା କୌଣସି ଅସ୍ତ୍ର କାଟି ପାରେ ନାହିଁ। ଯେତେ ଦିନ ବୃନ୍ଦା ଜାଳନ୍ଧର ପ୍ରତି ପ୍ରକୃତରେ ସତ୍ୟ ରହିଲେ, କେବଳ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ନୁହେଁ, ତାଙ୍କୁ କେହି ବଧ କରି ପାରୁ ନ ଥିଲେ। ସେ ଦେବତାମାନଙ୍କ ସହ ଲଢ଼ି ସେମାନଙ୍କୁ ପରାସ୍ତ କଲେ। ସେ ଇନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ସିଂହାସନ ଓ ତାହା ସହିତ ତିନି ଲୋକର ଐଶ୍ୱର୍ଯ୍ୟ ନେଇନେଲେ, ଆଉ ଏଥିରୁ କୌଣସି ଅଂଶ ତାଙ୍କ ନିଜ ବାହୁବଳ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀ ଘରେ ଅକ୍ଷୁଣ୍ଣ ରଖିଥିବା ଦ୍ୱାରା ହିଁ ଜିତା ହୋଇ ନ ଥିଲା।
ରାଜା ଯିଏ ପାର୍ବତୀଙ୍କୁ ଚାହିଁଲେ
ଏମିତି ଶକ୍ତି ସ୍ଥିର ବସି ରହେ ନାହିଁ। ଜାଳନ୍ଧର ନିଜ ମନ୍ତ୍ରୀମାନଙ୍କ ମୁହଁରୁ ପାର୍ବତୀଙ୍କ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟରେ ଶୁଣି ସ୍ଥିର କଲେ ଯେ ତିନି ଲୋକ ଧରି ରଖିଥିବା ଏକ ରାଜା ତାଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଧରି ରଖିବା ଉଚିତ, ଆଉ ଶିବଙ୍କ ପାଖକୁ ତାଙ୍କୁ ମାଗି ବାର୍ତ୍ତା ପଠାଇଲେ, ଯେମିତି ଏକ ପତ୍ନୀ ଆଉ ଏକ ଦାବି କରାଯାଇ ପାରୁଥିବା ସମ୍ପତ୍ତି। ଶିବ ମନା କଲେ, ଆଉ କୈଳାସରୁ ମନା ମାନେ ଥିଲା ଯୁଦ୍ଧ। ଏହା ପରେ ଯାହା ହେଲା ତାହା ଶିବ ସହଜରେ ଜିତି ପାରୁଥିବା ଏକ ଲଢ଼େଇ ନ ଥିଲା। ସେ ଜାଳନ୍ଧର ସହ ଖୋଲା ଯୁଦ୍ଧରେ ଲଢ଼ିଲେ ଓ ତାଙ୍କୁ ଶେଷ କରି ପାରିଲେ ନାହିଁ, ନିଜ ଶକ୍ତିର ଅଭାବ ଯୋଗୁଁ ନୁହେଁ, ବରଂ ବୃନ୍ଦାଙ୍କ ପାତିବ୍ରତ୍ୟ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଓ ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରହାର ମଝିରେ ତଥାପି ଠିଆ ହୋଇ ରହିଥିବାରୁ। ଏକ ଦେବତା ଯିଏ ମାତ୍ର ଏକ ଦୃଷ୍ଟିରେ କାମଦେବଙ୍କୁ ଭସ୍ମ କରି ଦେଇ ପାରନ୍ତି, ତାଙ୍କୁ ଏକ ନାରୀ ସମାନରେ ରଖି ଦେଉଥିଲେ ଯାହାଙ୍କୁ ସେ କେବେ ଭେଟି ନ ଥିଲେ, ସେ ଘରେ ବସି ବିଶ୍ୱସ୍ତ ରହିବା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ହିଂସାତ୍ମକ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁ ନ ଥିଲେ।
ବିଷ୍ଣୁ କ'ଣ କରିବାକୁ ରାଜି ହେଲେ
ଦେବତାମାନେ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ପାଖକୁ ଗଲେ, କାରଣ ସମସ୍ୟା ସାମରିକ ନ ଥିଲା। ଏହା ବୃନ୍ଦା ଥିଲେ, ଆଉ କୌଣସି ସେନା ତାଙ୍କୁ ସ୍ପର୍ଶ କରି ପାରୁ ନ ଥିଲା। ବିଷ୍ଣୁ ଠିକ୍ ବୁଝି ପାରିଲେ ତାଙ୍କୁ କ'ଣ ମାଗାଯାଉଛି, ଆଉ ଏହା କୌଣସି ମୃଦୁ ଜିନିଷ ବୋଲି ଛଳନା କଲେ ନାହିଁ। ସେ ବୃନ୍ଦାଙ୍କ ପାଖକୁ ଯିବେ ଯେତେବେଳେ ପ୍ରକୃତ ଜାଳନ୍ଧର ଯୁଦ୍ଧକ୍ଷେତ୍ରରେ ଥିବେ, ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କର ନିଜ ମୁହଁ ଓ ରୂପ ଧାରଣ କରି ତାଙ୍କୁ ବିଶ୍ୱାସ କରାଇବେ ଯେ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀ ଘରକୁ ଫେରି ଆସିଛନ୍ତି। ଆଉ କୌଣସି ମାର୍ଗ ଜାଳନ୍ଧରଙ୍କ ସୁରକ୍ଷାରେ ସେହି ଫାଙ୍କ ଖୋଲି ପାରୁ ନ ଥିଲା। ଆଉ କୌଣସି ମାର୍ଗ ଉପଲବ୍ଧ ନ ଥିଲା।
ପ୍ରତାରଣା
ବିଷ୍ଣୁ ବୃନ୍ଦାଙ୍କ ପାଖକୁ ଜାଳନ୍ଧରଙ୍କ ଠିକ୍ ରୂପ ଧାରଣ କରି ଗଲେ, ସ୍ୱର ଓ ଚାଲନା ସବୁ ସହିତ, ଆଉ ସେ ତାଙ୍କୁ ନିଜ ସ୍ୱାମୀ ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କଲେ, କାରଣ ତାଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ଆଉ କିଛି ପ୍ରମାଣ ନ ଥିଲା ଅନ୍ୟ କୌଣସି କଥା ସୂଚାଉ। ସେ ନିଜ ସମଗ୍ର ବିବାହିତ ଜୀବନ ଏକ ମାତ୍ର ପୁରୁଷ ପ୍ରତି ବିଶ୍ୱାସ ରଖି କାଟିଥିଲେ, ଅସୁରମାନଙ୍କ ଶତ୍ରୁମାନେ ଯେତେ ଦବାବ ଆଣି ପାରୁଥିଲେ ତାହା ବିରୁଦ୍ଧରେ, ଆଉ ଶେଷରେ ସେହି ବିଶ୍ୱାସ ଭାଙ୍ଗିଦେଲା ଯାହା ଏକ ସେନା ନ ଥିଲା। ଏହା ବିଷ୍ଣୁ ଥିଲେ, ଯିଏ ସେହି ଏକମାତ୍ର ପୁରୁଷର ରୂପ ବାଛିଲେ ଯାହାଙ୍କ ଉପରେ ସନ୍ଦେହ କରିବାର ତାଙ୍କର କୌଣସି କାରଣ ନ ଥିଲା। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଯାହା ଘଟିଲା ତାହା ପାଇଁ ଯେକୌଣସି ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଉ ପଛେ, ଏହା ସେହି ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସମ୍ମତିରେ ହୋଇ ନ ଥିଲା ଯାହା ପ୍ରତି ଏହା କରାଗଲା, କାରଣ ସେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ପ୍ରକୃତରେ ସେଠାରେ ନ ଥିଲେ। ବୃନ୍ଦା ଏକ ଦେବତାଙ୍କ ସହ ଥିବାବେଳେ ଯିଏ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ମୁହଁ ପିନ୍ଧିଥିଲେ, ପ୍ରକୃତ ଜାଳନ୍ଧର, ତାଙ୍କ ସୁରକ୍ଷା ସେହି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ହଜିଯାଇ, ଯୁଦ୍ଧକ୍ଷେତ୍ରରେ ଶିବଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବଧ ହୋଇଗଲେ।
ବୃନ୍ଦା ଯାହା ବୁଝି ପକାଇଲେ
ବୃନ୍ଦା ଶୀଘ୍ର ସତ୍ୟ ଜାଣିଲେ, ଚାହିଁ କୌଣସି ଜିନିଷ ଠିକ୍ ମେଳ ନ ଖାଇଥିବାରୁ ହେଉ କି ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀ ଠିକ୍ ସେହି ସମୟରେ ମରିଥିଲେ ବୋଲି ଖବର ପହଞ୍ଚିଥିବାରୁ ହେଉ ଯେ ସେ ତାଙ୍କ ସହ ଥିଲେ। ସେ ସାରା ବିଷୟ ବୁଝିବାକୁ ବେଶୀ ସମୟ ନେଲେ ନାହିଁ: ଯେ ସେ ସାରା ଜୀବନ ଧରି ସମ୍ମାନିତ କରି ଆସିଥିବା ଦେବତା ସେହି ସମ୍ମାନ ନିଜେ, ବିଷ୍ଣୁ ପ୍ରତି ତାଙ୍କ ଭକ୍ତି ଓ ନିଜ ସ୍ୱାମୀ ପ୍ରତି ତାଙ୍କ ଭକ୍ତି ଉଭୟକୁ, ତାଙ୍କୁ ଆବଶ୍ୟକ ଥିବା ଫାଙ୍କ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲେ। ସେ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଚୋରାଯାଇଥିବା ମୁହଁରେ ଠିଆ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥାନରେ ତାଙ୍କୁ ସାମ୍ନା କଲେ, ଆଉ ତାଙ୍କୁ ଅଭିଶାପ ଦେଲେ।
ମୂଳ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ସେ ଠିକ୍ କ'ଣ କହିଥିଲେ ସେଥିରେ ଏକମତ ନୁହନ୍ତି, ଆଉ ଏହି ବିବରଣୀ ସେହି ମତଭେଦକୁ ମସୃଣ କରି ଦେବ ନାହିଁ। ଶିବ ପୁରାଣର ବିବରଣୀରେ, ସେ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ ଅଭିଶାପ ଦେଲେ ଯେ ଏକ ଦିନ ତାଙ୍କ ନିଜ ପତ୍ନୀ ଠିକ୍ ସେହି ଛଳନା ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କଠାରୁ ଛଡ଼ାଯିବେ ଯାହା ସେ ମାତ୍ର ତାଙ୍କ ପ୍ରତି ପ୍ରୟୋଗ କରିଥିଲେ, ପ୍ରାମାଣିକ ଶକ୍ତି ପରିବର୍ତ୍ତେ ଛଳନା, ଏହି ଅଭିଶାପ ପରମ୍ପରା ରାମାୟଣ ଓ ସୀତାଙ୍କ ଅପହରଣ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆଗକୁ ପଢ଼େ, ଆଉ ସେହି ଶୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଯାହା ରାମଙ୍କୁ ନିଜ ଭାଇ ଆଉ ଶେଷରେ ବାନରମାନଙ୍କ ଏକ ସେନା ସହ ଜଙ୍ଗଲ ଖୋଜିବାକୁ ପଠାଇଲା। ପଦ୍ମ ପୁରାଣର ବିବରଣୀରେ, ଯାହା ଉପରେ ଲୋକ ପାଳନ ଅଧିକ ସିଧାସଳଖ ନିର୍ଭର କରେ, ସେ ତାଙ୍କୁ ପଥର ହୋଇଯିବାକୁ ଅଭିଶାପ ଦେଲେ, ସେ ତାଙ୍କୁ ଯେମିତି ଅନୁଭବ କରାଇଲେ ସେମିତି ପ୍ରାଣହୀନ, ତାଙ୍କୁ ଆଉ କୌଣସି ପସନ୍ଦ ନ ଛାଡ଼ି ଛିଡ଼ାଯାଇଥିବା ଭାବରେ, ସ୍ଥିର। ବିଷ୍ଣୁ କୌଣସି ଅଭିଶାପକୁ ବିରୋଧ କରି ତର୍କ କଲେ ନାହିଁ। ସେ ସେ ଯାହା କହିଲେ ତାହା ଗ୍ରହଣ କରି ଏହାକୁ ସେମିତି ରହିବାକୁ ଦେଲେ।
ଅଗ୍ନି, ଆଉ ଏଥିରୁ କ'ଣ ବଢ଼ିଲା
ବୃନ୍ଦା ନିଜ ପ୍ରତି ଓ ନିଜ ସ୍ୱାମୀ ପ୍ରତି ହୋଇଥିବା କାର୍ଯ୍ୟ ସହ ଜୀବନଯାପନ କରି ଚାଲିଥାଆନ୍ତି ନାହିଁ। ସେ ଅଗ୍ନିରେ ପ୍ରବେଶ କଲେ, ଅଧିକାଂଶ ପାଠାନ୍ତରରେ ନିଜ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ନିଜସ୍ୱ ଚିତାରେ, ଆଉ ସେଠାରେ ନିଜ ଜୀବନ ଶେଷ କଲେ। ଯେଉଁଠି ତାଙ୍କ ଶରୀର ଥିଲା, କିମ୍ବା କେତେକ ପାଠାନ୍ତରରେ ତାଙ୍କ ଭସ୍ମରୁ, ତୁଳସୀ ଗଛ ଉଠିଲା, ଆଉ ବୃନ୍ଦାଙ୍କ ନାମ ହିଁ ତାହା ସହ ଲାଗି ରହିଗଲା: ବୃନ୍ଦା କେତେକ ପାଠରେ ବୃନ୍ଦାବନ ହୋଇଗଲେ, ଆଉ ସେହି ଗଛ ନିଜେ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଦୈନିକ ପୂଜାରେ ତୁଳସୀ ପରି ଯେତିକି ପ୍ରାୟ ବୃନ୍ଦା-ଦେବୀ ବୋଲି ସମ୍ବୋଧିତ ହୁଏ।
ବିବାହ ଯାହା ପ୍ରତିବର୍ଷ ହୋଇ ଚାଲିଛି
ବିଷ୍ଣୁ ପଥର ହୋଇଯିବାର ଅଭିଶାପ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଆପତ୍ତି ନ କରି ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ, ଆଉ ପରମ୍ପରା ତାଙ୍କ ଏହି ବକ୍ତବ୍ୟକୁ ମାନି ନେଇଛି: ସେ ସେହି ରୂପରେ ଶାଳଗ୍ରାମ ଭାବରେ ପୂଜିତ ହୁଅନ୍ତି, ଏକ କଳା ପଥର ମୁଖ୍ୟତଃ ନେପାଳର ଗଣ୍ଡକୀ ନଦୀର ତଳେ ମିଳେ, ସମଗ୍ର ହିନ୍ଦୁ ଅଭ୍ୟାସରେ ବହୁତ କମ୍ ବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଯାହାକୁ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଆଡ଼କୁ ଇଙ୍ଗିତ କରୁଥିବା ଏକ ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ନୁହେଁ ବରଂ ବିଷ୍ଣୁ ନିଜେ ଭାବରେ ମାନ୍ୟତା ଦିଆଯାଏ। ପରମ୍ପରା ତା'ପରେ ଏହି ଦୁଇ ଅର୍ଦ୍ଧର, ପଥର ଓ ଗଛର, ସହ ଯାହା କରେ, ତାହା କୌଣସିଟିକୁ ପଛକୁ ନେବା ନୁହେଁ। ଏହା ସେମାନଙ୍କୁ ବିବାହ କରାଏ। ପ୍ରତିବର୍ଷ, ପ୍ରବୋଧିନୀ ଏକାଦଶୀ ଆଉ କାର୍ତ୍ତିକର ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ମଝିରେ, ଭାରତ ଚାରିପାଖର ପରିବାରମାନେ ତୁଳସୀ ବିବାହ କରନ୍ତି: ତୁଳସୀ ଗଛକୁ ବଧୂ ଭାବରେ ସଜାଯାଏ, ଶାଳଗ୍ରାମ ପଥର ବର ଭାବରେ ଠିଆ ହୁଏ, ଆଉ ଦୁହେଁ ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇ ନ ଥିବା ବିବାହ ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ସମ୍ପନ୍ନ ହୁଏ, ସେହି ସମାନ ବିଧି ସହ, ସେହି ସମାନ ସାକ୍ଷୀ ସହ, ଯାହା ପରିବାରର କୌଣସି ମାନବ ବିବାହ ପାଇଥାନ୍ତା। ୨୦୨୬ ମସିହାରେ ଦିନଟି ନଭେମ୍ବର ୨୧ ତାରିଖରେ ପଡ଼ୁଛି। ଏହା ଥରେ ପାଠ କରାଯାଇ ବନ୍ଦ ହୋଇଥିବା କ୍ଷମାପ୍ରାର୍ଥନା ଭାବରେ ମଞ୍ଚିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଏହା ପ୍ରତିବର୍ଷ ପୁନରାବୃତ୍ତି ହୁଏ, ଯେତେ ଦିନ ପରିବାର ଏହି ଆଚାର ପାଳନ କରନ୍ତି, ଯାହା ଭାରତର ଅଧିକାଂଶରେ ଅଛି ପ୍ରତିବର୍ଷ ଯେତେ ଦିନଠାରୁ ପାଳନ କରୁଥିବା ଏକ ପରିବାର ରହିଛି ସେତେ ଦିନ ଧରି।
ବିଷ୍ଣୁ ସେହି ଯୁଦ୍ଧ ଶେଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପହଞ୍ଚିବାକୁ ଯାହା କରିଥିଲେ, ଏଥିରୁ କିଛି ପୂର୍ବବତ୍ ହୁଏ ନାହିଁ, ଆଉ ଏହି କାହାଣୀ କେବେ ସେମିତି ମାଗୁଥିବା ଭାବରେ କୁହାଯାଇ ନାହିଁ। ବୃନ୍ଦାଙ୍କ ଅଭିଶାପକୁ ଏକ ଯୁକ୍ତିରେ ଉତ୍ତର ଦିଆଯାଏ ନାହିଁ ଯେ ସେ ଏହା ଦେବାରେ ଭୁଲ୍ ଥିଲେ। ଏହା ଏକ ବିବାହ ସହ ଉତ୍ତର ପାଏ ଯାହା ହୋଇ ଚାଲିଛି, ଯାହା ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ ପ୍ରକାରର କ୍ଷତିପୂରଣ, ଆଉ ଅଦ୍ୟାବଧି, ପରମ୍ପରା ତାଙ୍କୁ ଦେଇଥିବା ଏକମାତ୍ର।
ଯଦି ତୁମ ପରିବାରରେ ଏକ କୁଣ୍ଡଳୀ କିମ୍ବା ଏକ ବିବାହ କିମ୍ବା ବ୍ରତର ସମୟ ତୁମ ମନରେ ଥାଏ ଏହା ପଢ଼ୁଥିବାବେଳେ, ଆସ୍କ ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ମାଗଣା ଅଛି ଆଉ ତୁମ ନିଜ ଭାଷାରେ ଉତ୍ତର ଦିଏ, vidhata.app/app/ask ରେ।