ମୈତ୍ରେୟୀ, ଯାହାକୁ ଅଧା ସମ୍ପତ୍ତି ପ୍ରସ୍ତାବ ଦିଆଯାଇଥିଲା ଏବଂ ସେ ତାʼ ବଦଳରେ ଏକ ଶିକ୍ଷା ମାଗିଥିଲେ

ଭାଙ୍ଗୁଥିବା ଏକ ଘର

ଯାଜ୍ଞବଲ୍କ୍ୟ ନିଜ ମନ ସ୍ଥିର କରିସାରିଥିଲେ। ସେ ଗାର୍ହସ୍ଥ୍ୟ ଜୀବନ ପଛରେ ଛାଡ଼ି ବନକୁ ଯିବାକୁ ଯାଉଥିଲେ, ଠିକ୍ ଯେପରି ତାଙ୍କ ବୟସ ଓ ମର୍ଯ୍ୟାଦାର ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଠାରୁ ଶେଷରେ ଆଶା କରାଯାଏ, ଆଉ ସେ ଆଉ ଏକ ବର୍ଷ ଅପେକ୍ଷା କରି ନିଜକୁ ଏଥିରୁ ତର୍କ କରି ପଛକୁ ଫେରାଇବାକୁ ଚାହୁଁ ନ ଥିଲେ। ଯିବା ପୂର୍ବରୁ ସେ ନିଜର ଦୁଇ ପତ୍ନୀଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ସହିତ ବସିବାକୁ ଡାକିଲେ, କାରଣ ସମ୍ପତ୍ତି ମୀମାଂସା କରିବାର ଥିଲା, ଏକ ଦୀର୍ଘ କର୍ମମୟ ଜୀବନରେ ଏକାଠି ହୋଇଥିବା ଗାଈ, ଶସ୍ୟ ଓ ସୁନା, ଆଉ ସେ ଚାହୁଁଥିଲେ ଏହା ସଫା ଭାବେ ବାଣ୍ଟି ଦିଆଯାଉ, ତାଙ୍କ ପରେ ବିବାଦ ପାଇଁ ଛାଡ଼ି ନ ଦିଆଯାଉ।

ସେ ମୈତ୍ରେୟୀ ଓ କାତ୍ୟାୟନୀ ଦୁହେଁଙ୍କୁ ବିବାହ କରିଥିଲେ। କାତ୍ୟାୟନୀ ଘରକୁ ପ୍ରତିଦିନ ଚଳାଉଥିଲେ, ହିସାବ ରଖୁଥିଲେ, ଭଣ୍ଡାର ଘରର ପ୍ରତ୍ୟେକ ମଟକାର ମୂଲ୍ୟ କେତେ ତାହା ଜାଣୁଥିଲେ। ମୈତ୍ରେୟୀ ଘର ଭିତରେ ଓ ବାହାରେ ଅନ୍ୟ ଏକ କାରଣରୁ ପରିଚିତ ଥିଲେ, ବିଦ୍ୱାନ ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ବିତର୍କରେ ବସି ଅଧିକାଂଶ ପୁରୁଷଙ୍କଠାରୁ ଭଲ ଭାବେ ଯୁକ୍ତିକୁ ଅନୁସରଣ କରିବା ପାଇଁ। ଯାଜ୍ଞବଲ୍କ୍ୟ ଦୁହିଁଙ୍କୁ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ଭଲ ପାଉଥିଲେ ଆଉ ଏହାକୁ ଲୁଚାଇ ନ ଥିଲେ। ସେ ସେମାନଙ୍କୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ କହିଲେ ସେ କ'ଣ କରୁଛନ୍ତି ଓ କାହିଁକି, ତାପରେ କହିଲେ ସେ ନିଜର ସମସ୍ତ ସମ୍ପତ୍ତି ଦୁହିଁଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବାଣ୍ଟି ଦେବେ, ଯେପରି ସେ ବନକୁ ଯାଇ ଧନ ବିଷୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଚିନ୍ତା ଛାଡ଼ିଦେଲା ପରେ ମଧ୍ୟ ଦୁହିଁଙ୍କର କୌଣସି ଅଭାବ ନ ହୁଏ।

କାତ୍ୟାୟନୀ ନିଜ ଅଂଶ ନିଅନ୍ତି

କାତ୍ୟାୟନୀ ଏହି ପ୍ରସ୍ତାବ ଶୁଣିଲେ ଓ ସ୍ୱୀକାର କଲେ। ଏଥିରେ କୌଣସି ଅସାବଧାନତା ନ ଥିଲା। ସେ ଠିକ୍ ଭାବେ ବୁଝୁଥିଲେ ଘର ଚାଲୁ ରହିବା ପାଇଁ କ'ଣ ଦରକାର, କେଉଁ ଶସ୍ୟ କେଉଁ ଋତୁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚାଲିବ, ଭଣ୍ଡାର ନ ଥିବା ପରିବାରକୁ ଏକ ଖରାପ ବର୍ଷ କେତେ ମହଙ୍ଗା ପଡ଼େ। ତାଙ୍କ ପାଇଁ ଧନ ପ୍ରଶ୍ନ କରାଯିବାର ଏକ ଅମୂର୍ତ୍ତ ବିଷୟ ନ ଥିଲା। ଏହା ସେହି ପାର୍ଥକ୍ୟ ଥିଲା ଯାହା ଏକ ଘରକୁ ତାର ଆଶ୍ରିତମାନଙ୍କୁ ଖୁଆଇବା ଆଉ ନ ଖୁଆଇବା ମଧ୍ୟରେ ଥିଲା, ଆଉ ବନବାସୀ ସନ୍ନ୍ୟାସୀ ହେବାକୁ ଯାଉଥିବା ଜଣେ ସ୍ୱାମୀର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଥିଲା ଏହି ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ନିଜ ପଛରେ ଅକ୍ଷୁର୍ଣ୍ଣ ରଖି ଯିବା। ସେ ନିଜ ଅଂଶ ନେଲେ, ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହୋଇ, ଆଉ ତାଙ୍କ ପାଇଁ ବିଷୟ ସେଠି ସରିଗଲା।

ଯିଏ ଏହା ଦେଖୁଥାନ୍ତା ସେ ଏହାକୁ ଭୁଲ ଉତ୍ତର କହି ନ ଥାନ୍ତା। ଏହା ବିବେକୀ ଉତ୍ତର ଥିଲା, ଏପରି ଏକ ଉତ୍ତର ଯାହା ତାଙ୍କ ସ୍ଥାନରେ ପ୍ରାୟ ଯେକୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ଦେଇଥାନ୍ତେ, ଆଉ କାହାଣୀ ଏଥିପାଇଁ ତାଙ୍କୁ ଉପହାସ କରେ ନାହିଁ। ଏହା କେବଳ ଆଗକୁ ବଢ଼ିଯାଏ, କାରଣ ଯାଜ୍ଞବଲ୍କ୍ୟଙ୍କ ପାଖରେ ଶୁଣିବାକୁ ଆଉ ଏକ ପତ୍ନୀ ବାକି ଥିଲେ, ଆଉ ସେ କାତ୍ୟାୟନୀଙ୍କ ପରି ଉତ୍ତର ଦେଲେ ନାହିଁ।

ମୈତ୍ରେୟୀ ଏହା ବଦଳରେ ଯେଉଁ ପ୍ରଶ୍ନ ପଚାରିଲେ

"ମୈତ୍ରେୟୀ," ଯାଜ୍ଞବଲ୍କ୍ୟ କହିଲେ, "ଏଠାରେ ତୁମର ଅଂଶ ମଧ୍ୟ ଅଛି।"

ସେ ଏହା ନେଲେ ନାହିଁ। ବଦଳରେ ସେ ତାଙ୍କୁ ଏପରି କିଛି ପଚାରିଲେ ଯାହାର ମଝିରେ ପଡ଼ିଥିବା ଧନ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନ ଥିଲା। "ଯଦି ଏହି ସମଗ୍ର ପୃଥିବୀ, ନିଜ ସୀମା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଧନରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ, କେବଳ ମୋର ହୋଇଯାଏ, ତେବେ ତାହା ମୋତେ ଅମର କରିପାରିବ କି?"

ଏହା ସେହି ପ୍ରଶ୍ନ ନ ଥିଲା ଯାହା ଏକ ମୀମାଂସା ମିଳିଲାବେଳେ ଜଣେ ସ୍ତ୍ରୀ ପଚାରିବା କଥା ଥିଲା। ଏହା ସୁନାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଛାଡ଼ି ସେହି ଗୋଟିଏ ବିଷୟ ଆଡ଼କୁ ଗଲା ଯାହା ସୁନାକୁ କେବେ ପ୍ରମାଣ କରିବାକୁ କୁହା ଯାଇ ନ ଥିଲା ଯେ ଏହା ସେହା କରିପାରେ।

ଯାଜ୍ଞବଲ୍କ୍ୟ ଏହାକୁ ହସି ଉଡ଼ାଇ ଦେଲେ ନାହିଁ କି ନରମ କଲେ ନାହିଁ। "ନାହିଁ," ସେ କହିଲେ। "ତୁମର ଜୀବନ ସେହି ଲୋକମାନଙ୍କ ଜୀବନ ପରି ହେବ ଯାହାର ପାଖରେ ସବୁକିଛି ଅଛି। ଧନ ମାଧ୍ୟମରେ ଅମରତ୍ୱ ପାଇବାର କୌଣସି ପଥ ନାହିଁ। ଧନ ତୁମକୁ ଧନୀମାନଙ୍କ ଜୀବନ ଦିଏ। ଏହାଠାରୁ ଅଧିକ କିଛି ନୁହେଁ।"

ସେ ଉତ୍ତର ନେଇ କ'ଣ କଲେ

ଅଧିକାଂଶ ଲୋକ, ଯାହାକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ କୁହାଯାଏ ଯେ ପ୍ରସ୍ତାବିତ ବିଷୟ ସେହି ଗୋଟିଏ କାର୍ଯ୍ୟ କରିପାରିବ ନାହିଁ ଯାହା କରିବା ଯୋଗ୍ୟ ଥିଲା, ତଥାପି ଏହାକୁ ନେଇଥାନ୍ତେ। ଏହା ତଥାପି ପ୍ରକୃତ ଥିଲା। ଏହା ତଥାପି ଏକ ପରିବାରକୁ ଖୁଆଉଥିଲା, ସୁଖସୁବିଧା କିଣୁଥିଲା, ଏହାକୁ ଉପାର୍ଜନ କରିଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଠାରୁ ଅଧିକ ସମୟ ରହିଥାନ୍ତା। ମୈତ୍ରେୟୀ ବଦଳରେ ଏହାକୁ ଅଲଗା ରଖିଦେଲେ।

"ତେବେ ମୁଁ ସେହି ବିଷୟ ନେଇ କ'ଣ କରିବି ଯାହା ମୋତେ ଅମର କରିପାରିବ ନାହିଁ," ସେ କହିଲେ। "ଏହା ମୋ ପାଇଁ କେଉଁ କାମର। ଯଦି ଆପଣ ଏପରି କିଛି ଜାଣନ୍ତି ଯାହା ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ଦିଏ, ମୋର ପ୍ରଭୁ, ମୋତେ ତାହା ଶିଖାନ୍ତୁ। ମୋତେ ଏହା ବଦଳରେ ତାହା ଦିଅନ୍ତୁ।"

ଯାଜ୍ଞବଲ୍କ୍ୟ ତାଙ୍କ ସହିତ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ପାଇଁ ବିବାହିତ ଥିଲେ ଆଉ ନିଜ ମୁହଁରୁ ସର୍ବଦା କହୁଥିଲେ ଯେ ନିଜର ଦୁଇ ଘର ମଧ୍ୟରୁ ତାଙ୍କ ସହିତ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରିବାରେ ସେ ଅଧିକ ତୀକ୍ଷ୍ଣ ମନେ ହୁଅନ୍ତି। ତଥାପି, ଏହା ତାଙ୍କୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଚକିତ କରିଥିଲା ପରି ଦେଖାଗଲା। ସେ ତାଙ୍କୁ ବସିବାକୁ କହିଲେ, କାରଣ ସେ ଯାହା ମାଗୁଥିଲେ ତାହା ଏକ କାର୍ଯ୍ୟରୁ ଆରଏକ କାର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ଜଣେ ପୁରୁଷ ଦେଇଦେବା ଭଳି ବିଷୟ ନ ଥିଲା। ସେ କହିଲେ ତାଙ୍କ ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ସର୍ବଦା ସ୍ନେହ ରହିଆସିଛି, ଆଉ ସେହି ସ୍ନେହ ଏକ କାରଣ ଥିଲା ଯେ ସେ ତାଙ୍କୁ ସଂକ୍ଷେପରେ ଟାଳିଦେବା ବଦଳରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଉତ୍ତର ଦେବେ।

ସବୁକିଛି ଆତ୍ମା ପାଇଁ ପ୍ରିୟ

ସେ ତାଙ୍କୁ ଯାହା କହିଲେ ତାହା ସେ ଆଶା କରିଥିବା ସ୍ଥାନରୁ ଆରମ୍ଭ ହେଲା ନାହିଁ। ସେ ଧନରୁ ଆରମ୍ଭ କରିନଥିଲେ। ସେ ତାଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ବସିଥିବା ସ୍ୱାମୀଙ୍କଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କଲେ।

"ଏକ ସ୍ୱାମୀ ପତ୍ନୀ ପାଇଁ ସ୍ୱାମୀର ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥରେ ପ୍ରିୟ ନୁହଁନ୍ତି," ସେ କହିଲେ। "ସେ ଆତ୍ମା ପାଇଁ ପ୍ରିୟ ଅଟନ୍ତି। ଏକ ପତ୍ନୀ ପତ୍ନୀର ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥରେ ପ୍ରିୟ ନୁହଁନ୍ତି, ବରଂ ଆତ୍ମା ପାଇଁ ପ୍ରିୟ ଅଟନ୍ତି। ପୁତ୍ରମାନେ ପୁତ୍ରମାନଙ୍କ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥରେ ପ୍ରିୟ ନୁହଁନ୍ତି। ଧନ ଧନର ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥରେ ପ୍ରିୟ ନୁହେଁ। ଗାଈପଶୁ, ପୁରୋହିତ ବର୍ଗ, ରାଜାମାନଙ୍କ ମର୍ଯ୍ୟାଦା, ଜଗତସବୁ ନିଜେ, ଦେବତାମାନେ, ଜୀବନ୍ତ ଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରାଣୀ, ଏଥିମଧ୍ୟରୁ କୌଣସିଟି ନିଜ ପାଇଁ ଭଲ ପାଇବା ହୁଏ ନାହିଁ। ଏସବୁ ଏଥିପାଇଁ ପ୍ରିୟ ଅଟନ୍ତି କାରଣ ଏସବୁ ଆତ୍ମାର ସେବା କରନ୍ତି, ଆଉ ଶେଷରେ ଆତ୍ମା ହିଁ ସେହି ବିଷୟ ଅଟେ ଯାହାକୁ ଦେଖାଯିବ, ଶୁଣାଯିବ, ଚିନ୍ତା କରାଯିବ ଓ ଜଣାଯିବ। ଆତ୍ମାକୁ ଜାଣ, ମୈତ୍ରେୟୀ, ଆଉ ବାକି ସବୁକିଛି ଏହା ସହିତ ଜଣାଯାଏ।"

ସେ ଏହି କଥା ସହିତ ବସିରହିଲେ। ଏହା ସେ ନେଇ ଆସିଥିବା ସମଗ୍ର ପ୍ରଶ୍ନକୁ ପୁନଃ ସଜାଡ଼ି ଦେଲା। ସେ ପଚାରିଥିଲେ ଧନ ତାଙ୍କୁ ଅମର କରିପାରିବ କି ଆଉ ତାଙ୍କୁ ନାହିଁ ବୋଲି ଉତ୍ତର ମିଳିଥିଲା। ବର୍ତ୍ତମାନ ତାଙ୍କୁ ଯାହା ମିଳୁଥିଲା ତାହା ଏହା ବୁଝାଉଥିଲା ଯେ ଧନ, କି ସ୍ୱାମୀ, କି ଏକ ବ୍ୟକ୍ତି ଜୀବନ ବିତାଇ ଏକାଠି କରୁଥିବା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ବିଷୟ, କେବେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନ ଭଳି ଏକ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ଦେଇପାରୁ ନ ଥିଲା, କାରଣ ଏଥିମଧ୍ୟରୁ କୌଣସିଟି କେବେ ନିଜ ପାଇଁ ଭଲ ପାଇବା ହୋଇ ନ ଥିଲା। ଏହା କେବଳ ଘର ପାଖର କୌଣସି ବିଷୟର ପ୍ରତିନିଧି ଭାବେ ଭଲ ପାଇବା ହୋଇଥିଲା।

ପାଣିରେ ମିଶିଥିବା ଲୁଣ

ସେ ତାଙ୍କୁ ବାକି କଥା ବୁଝାଇବାକୁ ଏକ ଚିତ୍ର ଦେଲେ। "ଏକ ଖଣ୍ଡ ଲୁଣ ନେଇ ପାଣିରେ ପକାଇଦିଅ," ସେ କହିଲେ। "ଏହା ମିଶିଯାଏ। ପରେ ତୁମେ ହାତ ପକାଇ ଲୁଣକୁ ଖଣ୍ଡ ଭାବେ ପୁଣି ବାହାର କରିପାରିବ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ପାତ୍ରର ଯେକୌଣସି ସ୍ଥାନରୁ, ଉପରୁ, ତଳୁ, କୌଣସି ପାର୍ଶ୍ୱରୁ ପାଣି ଚାଖ, ଏହା ସବୁଠାରେ ଲୁଣିଆ ସ୍ୱାଦ ଦେବ। ଆତ୍ମା ମଧ୍ୟ ଠିକ୍ ସେହିପରି। ଏହା ଏକ ଅଲଗା ବିଷୟ ନୁହେଁ ଯାହା ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଭିତରେ ବସିଥାଏ, ବାହାର କରାଯାଇ ଏକୁଟିଆ ଦେଖାଯିବାର ଅପେକ୍ଷାରେ। ଏହା ସବୁକିଛିରେ ମିଶିଯାଇଛି, ଠିକ୍ ଯେପରି ଲୁଣ ପାଣିରେ ମିଶିଯାଇଛି, ଆଉ ଏହାକୁ ବାକି ସବୁଠାରୁ ଅଲଗା ଏକ ବସ୍ତୁ ଭାବେ ପୁଣି ବାହାର କରିବାର କୌଣସି ଉପାୟ ନାହିଁ।"

ମୈତ୍ରେୟୀ ତାଙ୍କୁ କହିଲେ ଏହା ତାଙ୍କୁ ଶାନ୍ତ କରିବା ବଦଳରେ ବ୍ୟାକୁଳ କରିଦେଲା। ଯଦି ସବୁକିଛି ବିଭାଜନ ବିନା ଏକ ବିଷୟ ହୋଇଯାଇଛି, ସେ କହିଲେ, ତେବେ ପରେ କାହାକୁ ବା କୌଣସି ବିଷୟକୁ ଜାଣିବା କଥା ଆଉ ଅର୍ଥହୀନ ହୋଇଯାଏ, କାରଣ ଜାଣିବା ପାଇଁ ସର୍ବଦା ଦୁଇଟି ବିଷୟ ଦରକାର ହୋଇଆସିଛି, ଜଣେ ଜଣାଣି ଓ ଜଣାଣିବାକୁ ଅନ୍ୟ କିଛି। ଆଉ ଅନ୍ୟ କିଛି ନ ରହିଲେ ଜଣାଣି କେଉଁଠି?

"ମୁଁ ତୁମକୁ ବ୍ୟାକୁଳ କରିବା ପାଇଁ କିଛି କହୁ ନାହିଁ," ସେ କହିଲେ। "ଯେଉଁଠି ଦୁଇଟି ଥାଏ, ସେଠି ଜଣେ ଅନ୍ୟକୁ ଦେଖେ, ଅନ୍ୟକୁ ଶୁଣେ, ଅନ୍ୟ ସହିତ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରେ, ଅନ୍ୟ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରେ। କିନ୍ତୁ ଯେଉଁଠି ସବୁକିଛି କେବଳ ଆତ୍ମା ହୋଇଯାଇଛି, ସେଠି ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି କ'ଣ ଦେଖିବ, ଆଉ କେଉଁ ମାଧ୍ୟମରେ ଦେଖିବ? ସେ କ'ଣ ଶୁଣିବ, ଆଉ କେଉଁ ମାଧ୍ୟମରେ ଶୁଣିବ? ପ୍ରିୟେ, କେଉଁ ମାଧ୍ୟମରେ କେହି ଜଣାଣିକୁ ନିଜେ ଜାଣିପାରିବ?"

ସେହି ଏକ ସଭା ଦୁଇଥର ଯାହା ପଚାରିଥିଲା

ବୃହଦାରଣ୍ୟକ ଏହି କଥୋପକଥନକୁ ଦୁଇଟି ଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ବହନ କରେ, ଥରେ ଆରମ୍ଭରେ ଆଉ ଥରେ ଶେଷ ନିକଟରେ, ଦୁଇଥର ପ୍ରାୟ ସମାନ ଭାବେ କୁହାଯାଇଛି, ଯେମିତି ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥ ସଂଗ୍ରହ କରିଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଏତେ ଭଲ ଏକ ପ୍ରଶ୍ନକୁ କେବଳ ଥରେ ଲେଖିବାକୁ ନିଜକୁ ରାଜି କରାଇ ପାରି ନ ଥିଲେ।

ମୈତ୍ରେୟୀ ସେହି ସଭାର ଏକମାତ୍ର ମହିଳା ନ ଥିଲେ ଯିଏ ଯାଜ୍ଞବଲ୍କ୍ୟଙ୍କୁ ସେ ରହିଯିବାକୁ ଚାହୁଁଥିବା ସ୍ଥାନଠାରୁ ଆଗକୁ ଠେଲିଦେଲେ। ରାଜା ଜନକ ଥରେ ଆୟୋଜନ କରିଥିବା ମହାନ ସଭାରେ, ଯେଉଁଠି ଶିଙ୍ଗରେ ସୁନା ଲାଗିଥିବା ଏକ ଶହ ଗାଈ ସବୁଠାରୁ କଠିନ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ଦେବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଅପେକ୍ଷାରେ ବସିଥିଲେ, ଗାର୍ଗୀ ବାଚକ୍ନବୀ ନାମକ ଏକ ମହିଳା ଏକାଧିକ ଥର ଠିଆ ହୋଇ ସମସ୍ତଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ତାଙ୍କୁ ସିଧାସଳଖ ଆହ୍ୱାନ ଦେଲେ, ଜଗତ କେଉଁ ଉପରେ ବୁଣା ଯାଇଛି ପଚାରି, ପୁଣି ସେହା କେଉଁ ଉପରେ ବୁଣା ଯାଇଛି ପଚାରି, ପ୍ରଶ୍ନକୁ ଯେତେ ଦୂର ଠେଲି ହୁଏ ସେତେ ଦୂର ଠେଲିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଦିଆଯାଇଥିବା ଉତ୍ତରକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ମନା କରି। ଶେଷରେ ସେ ତାଙ୍କୁ ଚେତାବନୀ ଦେଲେ ଆଉ ଏକ ପ୍ରଶ୍ନ ପଚାରିବା ପୂର୍ବରୁ ଅଟକିଯିବାକୁ। ସେ ଅଟକିଗଲେ, କିନ୍ତୁ କେବଳ ସେଥିପାଇଁ କାରଣ ସେ ତାଙ୍କୁ କହିଥିଲେ, ତାଙ୍କର ପ୍ରଶ୍ନ ସରିଯାଇଥିବାରୁ ନୁହେଁ।

ଦୁଇ ମହିଳା, ଏକା ଗ୍ରନ୍ଥ ସମୂହରେ, ସଭାର ସବୁଠାରୁ ସମ୍ମାନିତ ମସ୍ତିଷ୍କକୁ ଏପରି ଘେରି ରଖିଥିଲେ ଯେ ତାଙ୍କ ପାଖରେ ସତ୍ୟ ବିନା ସେମାନଙ୍କୁ ଦେବାକୁ ଆଉ କିଛି ବାକି ନ ରହିଲା। ମୈତ୍ରେୟୀ ନିଜର ଉତ୍ତର ପାଇଲେ କାରଣ ସେ ଏକ ଉତ୍ତରାଧିକାର ଆଡ଼କୁ ଚାହିଁଲେ ଆଉ ପଚାରିଲେ ଏହାର ପ୍ରକୃତ ମୂଲ୍ୟ କ'ଣ। ଗ୍ରନ୍ଥ କହେ ନାହିଁ ସେ ପରେ ଉତ୍ତର ନେଇ କ'ଣ ବାଛିଲେ, ସେ ତାଙ୍କ ସହିତ ବନକୁ ଗଲେ କି ରହିଗଲେ ଆଉ କାତ୍ୟାୟନୀଙ୍କ ପରି ଘର ଚଳାଇଲେ। ଏହା କେବଳ ଏତିକି ଲେଖେ ଯେ ସେ ପଚାରିଥିଲେ, ଆଉ ଯେତେବେଳେ ସେ କାହାକୁ ଶିଖାଇବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ଥିଲେ, ସେ ସେହିଠି ଠିଆ ହୋଇ ଏହାକୁ ପୂର୍ବରୁ ହିଁ ହାସଲ କରି ସାରିଥିଲେ।