ନରକାସୁର, ଆଉ ସେହି ଭୋର ଯାହାକୁ ଆଲୋକ ଭାବରେ ମନେରଖିବାକୁ ସେ ଆମକୁ କହିଥିଲେ
ଜଣେ ଅସୁର ରାଜାଙ୍କ ପାଖରେ ଏକ ବରଦାନ ଅଛି, କେବଳ ତାଙ୍କ ମାତା ହିଁ ତାଙ୍କୁ ବଧ କରିପାରିବେ, ଆଉ ତାଙ୍କୁ ଏହା ସନ୍ଦେହ ହୁଏ ନାହିଁ ଯେ ତାଙ୍କ ମାତା ଆଗରୁ ହିଁ ଦ୍ୱିତୀୟ ଥର ଜନ୍ମ ନେଇସାରିଛନ୍ତି, କୃଷ୍ଣଙ୍କ ପାଖରେ ବସି ତାଙ୍କୁ ଶେଷ କରିବାକୁ ଆସୁଛନ୍ତି। ମୂଳ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ଏକମତ ନୁହନ୍ତି ଯେ କାହା ହାତ ଏହାକୁ ଶେଷ କରିଥିଲା। ସେମାନେ ଏକମତ ଅଛନ୍ତି ସେ ଯିବା ବେଳେ କ'ଣ ମାଗିଥିଲେ ବୋଲି କୁହାଯାଏ, ସେଥିରେ।
ସମୀକ୍ଷା କରିଛନ୍ତି Vidhata Editorial Desk · ଅଦ୍ୟତନ ହୋଇଛି
In this story
ଏକ ପୁତ୍ର ଯାହାକୁ ପୃଥିବୀ ଅସ୍ୱୀକାର କରି ପାରି ନ ଥିଲେ
ଯେତେବେଳେ ବିଷ୍ଣୁ ବରାହ ରୂପ ଧାରଣ କରି ନିଜ ଦନ୍ତ ସାହାଯ୍ୟରେ ସାଗର ତଳୁ ପୃଥିବୀକୁ ଉଠାଇ ପୁନର୍ବାର ତା' ସ୍ଥାନରେ ସ୍ଥାପନ କଲେ, ସେହି ଉଠାଣ ମଧ୍ୟରେ ଏମିତି ଏକ ଘଟଣା ଘଟିଲା ଯାହାକୁ ମୂଳ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ଠିକ୍ ସେମିତି ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ କହନ୍ତି, ଯେମିତି ଏକ ପରିବାରରେ ଜନ୍ମ ଏକାଧାରରେ ସ୍ୱାଭାବିକ ଓ ଅସାଧାରଣ ମନେ ହୁଏ। ଭୂଦେବୀ, ପୃଥିବୀ ନିଜେ, ସେହି ସ୍ପର୍ଶରୁ ଏକ ପୁତ୍ର ଜନ୍ମ ଦେଲେ। ସେ ତାଙ୍କ ନାମ ନରକ ରଖିଲେ, ଏବଂ ସେ ଏକ ରାଜ୍ୟ ଶାସନ କରିବା ବେଳକୁ ସେହି ନାମ ସହିତ ଏକ ଉପସର୍ଗ ଯୋଡ଼ି ହୋଇସାରିଥିଲା ଯାହାର ଅର୍ଥ ଅସୁର, ନରକାସୁର, ଯଦିଓ ତାଙ୍କ ଜନ୍ମରେ ଏମିତି କିଛି ନ ଥିଲା ଯାହା ଆଗରୁ ହିଁ ତାଙ୍କୁ ସେହି ଶବ୍ଦ ପାଇଁ ଚିହ୍ନିତ କରିଥାନ୍ତା।
ବିଷ୍ଣୁ ପୁରାଣ ଏକ ବିବରଣୀ ଯୋଡ଼େ ଯାହା ଉପରେ ଭାଗବତ ଅଧିକ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ ନାହିଁ: ଭୂଦେବୀ ନିଜେ ସେହି ଶିଶୁକୁ ପ୍ରତିପାଳନ କରି ନ ଥିଲେ, ବରଂ ମିଥିଳାର ରାଜା ଜନକଙ୍କ ହାତରେ ତାଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରିଥିଲେ, ସେହି ବଂଶ ଯିଏ ପରେ ସୀତାଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତିପାଳନ କରିଥିଲେ। ସେ ସେହି ଦରବାରର ଏକ ରାଜକୁମାର ହୋଇ ବଢ଼ିଲେ, ପରେ ନିଜେ ଜଣେ ରାଜା ହେଲେ, ଏବଂ ଶେଷରେ ଯେଉଁ ରାଜ୍ୟ ସେ ନିଜ ପାଇଁ ହାସଲ କଲେ ତାହା ଥିଲା ପ୍ରାଗଜ୍ୟୋତିଷପୁର, ପରବର୍ତ୍ତୀ ଯୁଗ ଏହି ନାମକୁ ବ୍ରହ୍ମପୁତ୍ର ଉପତ୍ୟକା ଚାରିପାଖର ଅଞ୍ଚଳ ପାଇଁ ସ୍ଥିର କରିଥିଲା, ଯାହା ଆଜି ଆସାମ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା। ସେହି ସିଂହାସନ ତାଙ୍କୁ ଉତ୍ତରାଧିକାର ସୂତ୍ରରେ ମିଳି ନ ଥିଲା। ସେ ନିଜେ ତାହା ଗଢ଼ିଥିଲେ, ଏମିତି ଭଲ ଭାବରେ ଗଢ଼ିଥିଲେ ଯେ ଏହି କାହାଣୀ ତାଙ୍କୁ ଭେଟିବା ବେଳକୁ, ସେ କୌଣସି ସୀମାନ୍ତ ମୁଖିଆ ନ ଥିଲେ, ବରଂ ଏକ ଶକ୍ତି ଯାହା ସହିତ ଦେବତାମାନେ ମଧ୍ୟ ହିସାବ ମେଳାଇବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେଉଥିଲେ।
ସେ କ'ଣ ନେଇଥିଲେ
ଏକ ରାଜା ଯିଏ ଚାରିପାଖର ସବୁ ଜୟ କରିଦିଏ, ଶେଷରେ ପଡ଼ୋଶୀ ସରିଯାଏ ଓ ଉପରକୁ ଚାହିଁବା ଆରମ୍ଭ କରେ। ନରକାସୁର ପୃଥିବୀର ରାଜ୍ୟ ପରେ ରାଜ୍ୟ ନିଜ ଅଧୀନକୁ ଆଣି ପରେ ସ୍ୱର୍ଗ ଆଡ଼କୁ ଫେରିଲେ। ସେ ଅଦିତି, ଦେବତାମାନଙ୍କ ମାତାଙ୍କ କର୍ଣ୍ଣକୁଣ୍ଡଳ ଚୋରି କରିନେଲେ, ଏମିତି ଅଳଙ୍କାର ଯାହା ତାଙ୍କ ନିଜର ଥିଲା କୌଣସି ଏକ ଦେବତାଙ୍କ ଶାସନଠାରୁ ମଧ୍ୟ ପୁରୁଣା ଏକ ଅଧିକାର ବଳରେ। ସେ ବରୁଣଙ୍କ ଶ୍ୱେତ ଛତ୍ର ନେଇଗଲେ, ସେହି ଛତ୍ର ଯାହା ଜଳର ଅଧିପତିଙ୍କୁ ଜଳର ଅଧିପତି ବୋଲି ଚିହ୍ନାଉଥିଲା। ସେ ମେରୁ ପର୍ବତକୁ ମୁକୁଟିତ କରିଥିବା ମଣିଖଚିତ ଛତ୍ର ମଧ୍ୟ ବହନ କରି ନେଇଗଲେ, ସେହି ଅକ୍ଷ ଯାହା ଚାରିପାଖରେ ବାକି ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଘୂରୁଥିବା କୁହାଯାଏ। ଏଥିମଧ୍ୟରୁ କୌଣସିଟି ଜଣେ ମର୍ତ୍ତ୍ୟ ରାଜାଙ୍କ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ନ ଥିଲା। ସେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସେମିତି ନେଇଥିଲେ ଯେମିତି ଜଣେ ମଣିଷ ଟ୍ରଫି ନେଇଥାଏ, ଏହା ପ୍ରମାଣ କରିବାକୁ ଯେ ତାଙ୍କ ମୁଣ୍ଡ ଉପରେ ଆଉ କୌଣସି ଛାତ ବଳକା ନାହିଁ।
ଷୋହଳ ହଜାର
ନରକାସୁର ଯାହା ସବୁ ନେଇଥିଲେ ସେଥିମଧ୍ୟରେ ମଣିଷ ମଧ୍ୟ ଥିଲେ। ଭାଗବତ ପୁରାଣ ସେହି ସଂଖ୍ୟା ଷୋହଳ ହଜାର ଏକ ଶହ ବୋଲି ଦିଏ, ରାଜକୁମାରୀ ଓ ରାଜାମାନଙ୍କ କନ୍ୟା ଯାହାଙ୍କୁ ସେ ପରାସ୍ତ କରିଥିଲେ କିମ୍ବା ମାତ୍ର ଅପହରଣ କରି ନେଇଥିଲେ, ପ୍ରାଗଜ୍ୟୋତିଷପୁରର ତାଙ୍କ ପ୍ରାସାଦରେ ବନ୍ଦୀ ରଖାଯାଇଥିଲେ, ନିଜ ପରିବାର ପାଖକୁ ଫେରିବାର କୌଣସି ପଥ ନ ଥାଇ ଆଉ କୌଣସି ସ୍ଥାନରେ ଏମିତି ଅପହୃତା ଏକ ନାରୀଙ୍କୁ ସାଧାରଣ ବିବାହ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ବୋଲି ମାନ୍ୟତା ମିଳିବାର ସମ୍ଭାବନା ନ ଥାଇ। ଏହା ସହଜରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବା ପରି ଏକ ବିବରଣୀ ନୁହେଁ ଓ ମୂଳ ଗ୍ରନ୍ଥ ଏହାକୁ କୋମଳ କରି କହେ ନାହିଁ। ଏହା ହିଁ ଥିଲା ମୁଖ୍ୟ କାରଣ, କାହିଁକି କୃଷ୍ଣ ପ୍ରାଗଜ୍ୟୋତିଷପୁର ଯାଇଥିଲେ, କୌଣସି କର୍ଣ୍ଣକୁଣ୍ଡଳ ଚୋରି ହେବାର ଛୋଟ ଟୀପ ଭାବରେ ନୁହେଁ ବରଂ ନିଜେ ନିଜ ମଧ୍ୟରେ ଏକ କାରଣ ଭାବରେ, ଆଉ ନରକାସୁର ପତନ ପରେ ସେହି ନାରୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ କ'ଣ ଘଟିଲା ତାହା ଏହି କାହାଣୀରେ ପତନ ପରି ସମାନ ଗୁରୁତ୍ୱ ଧରେ। ଏହି ସୂତ୍ର ଧରି ରଖନ୍ତୁ। ଏହା ପୁଣି ଫେରି ଆସେ।
ଏକ ବରଦାନ ଯାହା ତାଙ୍କ ମାତାଙ୍କ ନାମ ନେଇଥିଲା
ତାଙ୍କ ଉତ୍ଥାନର କୌଣସି ପୂର୍ବ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ, ନରକାସୁର ସେହି ତପସ୍ୟା ଦେଇ ଗତି କରିଥିଲେ ଯାହା ଦେଇ ପୌରାଣିକ ରାଜାମାନେ ମୃତ୍ୟୁ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ପ୍ରତିରକ୍ଷାର ନିଶ୍ଚିତତା ଚାହିଁଲେ ଗତି କରନ୍ତି, ଆଉ ତାଙ୍କୁ ଏକ ବର ମିଳିଥିଲା, ଏହି ସାହିତ୍ୟରେ ଏମିତି ପ୍ରତ୍ୟେକ ବର ସହିତ ଆସୁଥିବା ସେହି ଏକମାତ୍ର ସର୍ତ୍ତ ସହିତ: ଏକ ଦ୍ୱାର ଖୋଲା ରଖାଯାଇଥିଲା, କାରଣ କୌଣସି ବରଦାତା, ଏପରିକି ଅତି ଉଦାର ଜଣେ ମଧ୍ୟ, ପ୍ରକୃତ ଅମରତ୍ୱ ଦିଏ ନାହିଁ। ତାଙ୍କ ଦ୍ୱାର ଏତେ ସାଙ୍କୁଡ଼ା ଥିଲା ଯେ ସେହି ପଛରେ ସେ ନିଜକୁ ସୁରକ୍ଷିତ ମନେ କରିବାର ପ୍ରତ୍ୟେକ କାରଣ ପାଇଥିଲେ। ତାଙ୍କୁ କେହି ବଧ କରି ପାରିବେ ନାହିଁ, ବରଦାନ କହୁଥିଲା, କେବଳ ତାଙ୍କୁ ଜନ୍ମ ଦେଇଥିବା ମାତାଙ୍କ ବ୍ୟତୀତ।
ଏହା ଭିତରୁ ଏକ ଜୀବନ ପାଇଁ ଏହା କେତେ ଭଲ ସୁରକ୍ଷା ପରି ମନେ ହୁଏ, ତାହା ଉପରେ ଥୋଡ଼ା ସମୟ ବିତାଇବା ମୂଲ୍ୟବାନ। ଭୂଦେବୀ ପୃଥିବୀ ଅଟନ୍ତି। ସେ ଯୁଦ୍ଧକ୍ଷେତ୍ରରେ ଦେଖା ଦିଅନ୍ତି ନାହିଁ। ସେ ଅସ୍ତ୍ର ବହନ କରନ୍ତି ନାହିଁ କି ଲଢ଼େଇକୁ ଅଶ୍ୱାରୋହଣ କରି ଯାଆନ୍ତି ନାହିଁ। ଯେଉଁ ରାଜାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ-ସର୍ତ୍ତରେ ଏହି ନାମ ଲେଖା ଥାଏ, ସେ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଭାବରେ ବିଶ୍ୱାସ କରି ପାରନ୍ତେ ଯେ ବ୍ୟବହାରିକ ଭାବରେ ତାଙ୍କର କୌଣସି ମୃତ୍ୟୁ-ସର୍ତ୍ତ ନାହିଁ। ସେ କେବଳ ଗୋଟିଏ ଜିନିଷ ଭୁଲ୍ ଭାବିଥିଲେ, ଆଉ ତାହା ହିଁ ସେହି ଜିନିଷ ଯାହା ଉପରେ ଏହି ପରମ୍ପରାର ପ୍ରାୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଏମିତି ବରଦାନ ଶେଷରେ ଘୂରି ଆସେ: ସେ ଭାବିଥିଲେ ତାଙ୍କ ମାତାଙ୍କ ରୂପ ସ୍ଥିର, ଯେତେବେଳେ କି କୌଣସି ଦେବୀଙ୍କ ରୂପ କେବେ ସ୍ଥିର ରହିନାହିଁ।
ସତ୍ୟଭାମାଙ୍କ ପାଇଁ ଏହାର ଅର୍ଥ କ'ଣ ଥିଲା
ସତ୍ୟଭାମା, ଦ୍ୱାରକାରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ପ୍ରମୁଖ ରାଣୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ, ଭାଗବତ ପୁରାଣରେ ସିଧାସଳଖ ଭୂଦେବୀଙ୍କ ଏକ ଅବତାର ବୋଲି କୁହାଯାଇଛନ୍ତି, ସେହି ଏକା ପୃଥିବୀ ଯିଏ ଥରେ ବରାହଙ୍କ ସ୍ପର୍ଶରୁ ନରକାସୁରଙ୍କୁ ଜନ୍ମ ଦେଇଥିଲେ। ଏହା ମୂଳ ଗ୍ରନ୍ଥ କରୁଥିବା କୌଣସି କାବ୍ୟିକ ତୁଳନା ନୁହେଁ। ଏହା କାହାଣୀର ନିଜସ୍ୱ ତର୍କ ଭିତରେ ଏକ ତଥ୍ୟ ଭାବରେ କୁହାଯାଇଛି, ଠିକ୍ ଯେମିତି ଏହି ସାହିତ୍ୟରେ ଅନ୍ୟ ଯେକୌଣସି ଅବତାର ଏକ ତଥ୍ୟ ଭାବରେ କୁହାଯାଏ, ଆଉ ଏହା ହିଁ ସେହି କବ୍ଜା ଯାହା ଉପରେ ସମଗ୍ର ଘଟଣା ଘୂରେ। ଯେତେବେଳେ କୃଷ୍ଣ ନରକାସୁର ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅଗ୍ରସର ହେବାକୁ ସ୍ଥିର କଲେ, ସେ କେବଳ ଏକ ସେନା ନେଇ ଯାଇ ନ ଥିଲେ। ସେ ସତ୍ୟଭାମାଙ୍କୁ ଗରୁଡ଼ ଉପରେ ନେଇ ଯାଇଥିଲେ, ଆଉ ପ୍ରାଗଜ୍ୟୋତିଷପୁରକୁ ସେହି ଉଡ଼ାଣ ଆଉ ଯାହା ଉପରେ ହେଉ ପଛେ, ତାହା ମଧ୍ୟ ଥିଲା ପୃଥିବୀ ଏକ ନୂଆ ଶରୀରରେ ଫେରି ଆସିବା, ଏକ ବରଦାନ ଆଗରେ ଠିଆ ହେବାକୁ ଯାହା ତାଙ୍କୁ ମନରେ ରଖି ଲେଖା ହୋଇଥିଲା ଅଥଚ ଥରେ ମଧ୍ୟ ଏହା ବିଚାରକୁ ନେଇ ନ ଥିଲା ଯେ ସେ ଆଗ ଥର ଠାରୁ ଭିନ୍ନ ହୋଇ ଫେରି ପାରନ୍ତି।
ପ୍ରାଗଜ୍ୟୋତିଷପୁରକୁ ଉଡ଼ାଣ
ପ୍ରାଗଜ୍ୟୋତିଷପୁର ଏକ ଖୋଲା ନଗର ନ ଥିଲା। ଭାଗବତ ଏହାକୁ ପର୍ବତ, ଅଗ୍ନି, ଜଳ ଓ ଫାନ୍ଦରେ ଘେରି ରହିଥିବା ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ, ଏମିତି ପ୍ରତିରକ୍ଷା ଯାହା ଏକ ରାଜା ଗଢ଼ିଥିଲେ ଯିଏ ନିଜ ଶାସନ ସମୟରେ ନିଶ୍ଚିତ କରିବାରେ ବିତାଇଥିଲେ ଯେ କେହି ସହଜରେ ଭିତରକୁ ଚାଲି ଆସି ତାଙ୍କ ଆତ୍ମସମର୍ପଣ ଦାବି କରି ପାରିବ ନାହିଁ। କୃଷ୍ଣ ଓ ସତ୍ୟଭାମା ଗରୁଡ଼ ଉପରେ ସେଠାରେ ଉଡ଼ି ଗଲେ ଆଉ ସେହି ପ୍ରତିରକ୍ଷାର ପ୍ରଥମଟିକୁ ଜଳ ଭିତରେ ହିଁ ଭେଟିଲେ, ଯେଉଁଠି ମୁର, ଅନେକ ମୁଣ୍ଡ ଥିବା ଏକ ଅସୁର, ପରିଖା ଜଗୁଥିଲା। କୃଷ୍ଣ ତାକୁ ସେହି ଜଳ ମଧ୍ୟରେ ହିଁ ବଧ କଲେ, ଆଉ ମୁରାରି, ମୁରକୁ ବଧ କରିଥିବା, ବିଶେଷଣ, ଏହି ପରମ୍ପରାରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଏକ ନାମ ହୋଇ ରହିଛି ଠିକ୍ ସେହି ଲଢ଼େଇ ଯୋଗୁଁ। ମୁରଙ୍କ ପୁତ୍ରମାନେ ପିତାଙ୍କ ପଛେ ପଛେ ଆସିଲେ ଆଉ କ୍ରମେ ପରାସ୍ତ ହେଲେ। ତେବେ ହିଁ ସେମାନେ ଦୁହେଁ ନରକାସୁରଙ୍କ ନିଜସ୍ୱ ସେନା ପାଖରେ ପହଞ୍ଚିଲେ, ସେହି ବଳ ଯାହା ସେ ବିଶେଷ ଭାବରେ ଏହି ଭୂମି ଧରି ରଖିବାକୁ ଗଢ଼ିଥିଲେ, ଆଉ କେବଳ ସେହି ସେନା ଭାଙ୍ଗିଗଲା ପରେ ହିଁ ନରକାସୁର ନିଜେ ଲଢ଼ିବାକୁ ବାହାରି ଆସିଲେ।
ଯୁଦ୍ଧ, ଏବଂ ବରଦାନ କାହା ପାଇଁ ଅପେକ୍ଷା କରୁଥିଲା
ଏହା ହିଁ ସେହି ଅଂଶ ଯେଉଁଠି ପାଠାନ୍ତରଗୁଡ଼ିକ ଏକମତ ନୁହନ୍ତି, ଆଉ ଏହାକୁ ମୋଲାଇ ନ ଦେଇ ସିଧାସଳଖ କୁହାଯିବା ଉଚିତ, କାରଣ ଏହି ମତଭେଦ ଛୋଟ ନୁହେଁ। ଲଢ଼େଇ ମଧ୍ୟରେ, ନରକାସୁର କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ଏମିତି ଜୋର୍ ରେ ଆଘାତ କଲେ ଯେ କୃଷ୍ଣ ସତ୍ୟଭାମାଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ଭୂପତିତ ହୋଇଗଲେ, କିମ୍ବା ସେମିତି ଦେଖା ପଡ଼ିଲା। କାହାଣୀର କେତେକ ପାଠାନ୍ତର, ଆଉ ଏହି ସମୟ ଚାରିପାଖରେ ଚାଲୁଥିବା ଅଧିକାଂଶ ଲୋକପ୍ରିୟ ପାଠାନ୍ତର, ସତ୍ୟଭାମାଙ୍କୁ ଏହାର ପ୍ରତ୍ୟୁତ୍ତର ସେମିତି ଦେଇଥିବା ଦେଖାନ୍ତି ଯେମିତି ପ୍ରିୟ ଜଣକୁ ଭୂପତିତ ହେବାର ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖି ଯେ କେହି ପ୍ରତ୍ୟୁତ୍ତର ଦେବ: ଉଗ୍ର କ୍ରୋଧରେ, ସେ ନିଜେ ଏକ ଧନୁ ଉଠାଇ ନରକାସୁରଙ୍କୁ ଶେଷ କରୁଥିବା ବାଣ ଛାଡ଼ନ୍ତି, ବରଦାନ ଠିକ୍ ସେହି ହେତୁ ପୂରଣ ହୁଏ ଯେ ଧନୁକ ଡୋରି ଉପରେ ଭୂଦେବୀଙ୍କ ହାତ ଥିଲା। ସେହି ଭାଗବତ ଅଧ୍ୟାୟର କେତେକ ଅନ୍ୟ ସାରାଂଶ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଚକ୍ର, ସୁଦର୍ଶନକୁ ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ପ୍ରହାର ପାଇଁ ଶ୍ରେୟ ଦିଅନ୍ତି, ସତ୍ୟଭାମାଙ୍କ ଆକ୍ରମଣ ତାହା ବଦଳରେ ନୁହେଁ ବରଂ ତାହା ସାଙ୍ଗେ ମିଶି ପଡ଼ୁଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ। ମୁଁ ମୂଳ ସଂସ୍କୃତ ପାଠାନ୍ତରକୁ ଅଧିକ ମୂଳ କେଉଁ ପାଠ ଓ କେଉଁ ପାଠ ପାଠାନ୍ତର ଉପରେ ଗଢ଼ା ପାଠାନ୍ତର, ତାହା ସ୍ଥିର କରିବା ଭଳି ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କୌଣସି ପାଠାନ୍ତର ପାଇ ନାହିଁ। ଉଭୟ ଯାହା ଉପରେ ଏକମତ, ଆଉ ସମଗ୍ର ଘଟଣା ପ୍ରକୃତରେ ଯାହା ବିଷୟରେ, ତାହା ହେଉଛି ବରଦାନ ପୂରଣ ହୋଇଥିଲା। ଏହା ସତ୍ୟଭାମାଙ୍କ ବାଣ ଥିଲା କି ଚକ୍ର ପାଖରେ ତାଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତି ଥିଲା ଯାହା ଏହାର ଉତ୍ତର ଦେଇଥିଲା, ନରକାସୁର ମୃତ୍ୟୁବରଣ କଲେ ସେହି ଜଣକ ହାତରେ, କିମ୍ବା ସେହି ଜଣକ ଉପସ୍ଥିତିରେ, ଯିଏ ଜୀବିତ ଥିବା ମଧ୍ୟରୁ ତାଙ୍କୁ ଜନ୍ମ ଦେଇଥିବା ସେହି ସମାନ ପୃଥିବୀରୁ ଜାତ ଥିଲେ।
ଭୂଦେବୀ ଆଗେଇ ଆସନ୍ତି
ନରକାସୁର ପତିତ ହେବା ପରେ, ଭୂଦେବୀ ନିଜେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ଆସିଲେ, ଏବେ ସତ୍ୟଭାମା ରୂପରେ ନୁହେଁ ବରଂ ନିଜ ମୂଳ ରୂପରେ, ନରକାସୁରଙ୍କ ବାଳକ ପୁତ୍ର ଭଗଦତ୍ତଙ୍କୁ ସାଙ୍ଗରେ ଧରି। ସେ ଏହି ପିଲାଙ୍କ ପାଇଁ ଅନୁରୋଧ କରିବାକୁ ଆସିଥିଲେ, ଆଉ କୃଷ୍ଣ ଅଧିକ ମନାଇବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନ ପଡ଼ି ତାହା ମଞ୍ଜୁର କଲେ, ପିତାଙ୍କ ସହିତ ବଂଶ ସମାପ୍ତ ନ କରି ଭଗଦତ୍ତଙ୍କୁ ପିତାଙ୍କ ସିଂହାସନରେ ବସାଇଲେ। ସେହି ଦୟାର ନିଜସ୍ୱ ଏକ ଦୀର୍ଘ ଛାୟା ଅଛି। ଭଗଦତ୍ତ ବଢ଼ି ଏକ ରାଜା ହେଲେ ଯାହାଙ୍କୁ ମହାଭାରତ ପିଢ଼ି ପରେ ଭୟଙ୍କର ଯୁଦ୍ଧରେ ଦୁର୍ଯ୍ୟୋଧନଙ୍କ ପକ୍ଷର ମିତ୍ର ଭାବରେ ମନେରଖେ, କଂସଙ୍କ ପରିବାର ପ୍ରତି ପୁରୁଣା ବିଶ୍ୱସ୍ତତା ସେହି ମାତାଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଅତିକ୍ରମ କରି ବଞ୍ଚି ରହିଲା ଯିଏ ଥରେ ତାଙ୍କୁ ବଞ୍ଚାଇବାକୁ ମୁଣ୍ଡ ନୁଆଁଇଥିଲେ। ଭୂଦେବୀ ନିଜ ପୁତ୍ର ନେଇଥିବା ସବୁ ଫେରାଇ ମଧ୍ୟ ଦେଲେ: ଅଦିତିଙ୍କ କର୍ଣ୍ଣକୁଣ୍ଡଳ, ବରୁଣଙ୍କ ଛତ୍ର, ମେରୁର ଛତ୍ର, ସବୁ ସେହି ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ଫେରାଇ ଦିଆଗଲା ଯାହାଙ୍କଠାରୁ ଚୋରାଯାଇଥିଲା। କୃଷ୍ଣ ନିଜେ କର୍ଣ୍ଣକୁଣ୍ଡଳ ଅମରାବତୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବହନ କରି ନେଇ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଅଦିତିଙ୍କ ହାତରେ ପୁନଃ ଅର୍ପଣ କଲେ, ଏକ ଛୋଟ ଯତ୍ନର କାର୍ଯ୍ୟ ଯାହା ଏକ ଯୁଦ୍ଧର କାହାଣୀ ମଝିରେ ସହଜରେ ହଜିଯାଇ ପାରନ୍ତା।
ଷୋହଳ ହଜାର, ମୁକ୍ତ
ବନ୍ଦୀ ନାରୀମାନେ ନରକାସୁରଙ୍କ ପ୍ରାସାଦରୁ ମୁକ୍ତ ହେଲେ, କିନ୍ତୁ କେବଳ ମୁକ୍ତି ନିଜେ ସେମାନଙ୍କ ମାନ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ପ୍ରତି ଯାହା ହୋଇଯାଇଥିଲା ତାହା ପୂରାପୂରି ଫେରାଇ ଦେଇ ପାରୁ ନ ଥିଲା। ଏହି କାହାଣୀ ଘଟୁଥିବା ଜଗତରେ, ଏକ ପରାଜିତ ରାଜାଙ୍କ ଗୃହରେ କୌଣସି ସମୟ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ବନ୍ଦୀ ରହିଥିବା ଏକ ନାରୀଙ୍କ ପାଖରେ, ପ୍ରକୃତ ସତ୍ୟ ଯାହା ହେଉ ପଛେ, ନିଜ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସାଧାରଣ ବିବାହକୁ ଫେରିବାର କୌଣସି ପଥ ନ ଥିଲା। ଭାଗବତ ପୁରାଣର ନିଜସ୍ୱ ସମାଧାନ ଏହା ଯେ କୃଷ୍ଣ ସେମାନଙ୍କ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ବିବାହ କଲେ, ନିଜକୁ ଏମିତି ବିସ୍ତାର କରି ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ନାରୀ ଦ୍ୱାରକାରେ ନିଜର ଏକ ସ୍ୱାମୀ ଓ ଏକ ଗୃହ ପାଇଲେ, ଏକ ଜଗତ ତାଙ୍କୁ ପରିଷ୍କାର ଭାବରେ ଜୀବନଯାପନ କରିବାକୁ ଦେବ ନାହିଁ ବୋଲି ଏକ ଜୀବନକୁ ଘରକୁ ପଠାଇ ଦିଆଯିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ। ପରମ୍ପରା ଏହାକୁ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ପାଖରେ ହଜାର ହଜାର ରାଣୀ ରହିବାର ମୂଳ ବୋଲି ଦିଏ, ଆଉ ଏହାକୁ ଏଡ଼ାଇ ନ ଦେଇ ସାଫ୍ ସାଫ୍ କହିବା ମୂଲ୍ୟବାନ: ଏକ ଆଧୁନିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏହା ଯାହା ଭଳି ଲାଗୁ ପଛେ, ମୂଳ ଗ୍ରନ୍ଥ ଏହାକୁ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମସ୍ୟାର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଉତ୍ତର ଭାବରେ ଉପସ୍ଥାପନ କରେ, ଏକ ଯୁଦ୍ଧ ନାରୀମାନଙ୍କଠାରୁ ଛଡ଼ାଇ ନେଇଥିବା ମର୍ଯ୍ୟାଦା ପୁନଃ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରୁଥିବା, ନିଜର ଏକ ବିଜୟ ଭାବରେ ନୁହେଁ।
ମୃତ୍ୟୁକାଳୀନ ଇଚ୍ଛା
ପରମ୍ପରା ପରେ ଯାହା କୁହେ, ତାହା ହିଁ ସେହି ଅଂଶ ଯାହା ବୁଝାଏ କାହିଁକି ଏହି ସମଗ୍ର କାହାଣୀ ପ୍ରତିବର୍ଷ ଦୀପ ସହିତ ମନେ ରଖାଯାଏ, ଏକ ପରାଜିତ ଖଳନାୟକ ସାଧାରଣତଃ ପାଉଥିବା କଠୋର ସନ୍ତୋଷ ସହିତ ନୁହେଁ। ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରୁଥିବା ନରକାସୁର, କୁହାଯାଏ, ସତ୍ୟଭାମାଙ୍କୁ ଗୋଟିଏ ଜିନିଷ ମାଗିଥିଲେ: ତାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ଏକ ମୃତ୍ୟୁ ଭାବରେ ଶୋକ କରାଯାଉ ନାହିଁ ବରଂ ଆଲୋକର ଏକ ଦିନ ଭାବରେ ମନେ ରଖାଯାଉ, ଲୋକେ ଏହାକୁ ଏକ ଅସୁରକୁ ମନେ ରଖି ନୁହେଁ ବରଂ ସୂର୍ଯ୍ୟୋଦୟ ପୂର୍ବରୁ ନିଜ ଘର ଆଲୋକିତ କରି ମନେ ରଖନ୍ତୁ। ମୁଁ ଏହି ବିବରଣୀ ବିଷୟରେ ସାଚ୍ଚା ରହିବାକୁ ଚାହୁଁଛି, ଏହା ଯେତିକି ସ୍ଥିର ପ୍ରକୃତରେ ନୁହେଁ ସେତିକି ସ୍ଥିର ବୋଲି ସଜାଇ ନ ଦେଇ। ଏହା ସେଠି ପ୍ରାୟ ସବୁଠି କୁହାଯାଏ ଯେଉଁଠି ଏହି ପର୍ବର ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଏ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଘରେ ଯିଏ ଏହାକୁ ପାଳନ କରନ୍ତି ଓ ଏହି ସମୟ ଚାରିପାଖରେ ଏକାଠି ହେଉଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ପାଠାନ୍ତରରେ, କିନ୍ତୁ ମୁଁ ଏହାକୁ ଭାଗବତ ପୁରାଣର ସେହି ଅଧ୍ୟାୟର କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଶ୍ଳୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଖୋଜି ପାରି ନାହିଁ ଯାହା ବାକି କାହାଣୀ ବହନ କରେ। ଏହାକୁ ଏକ ପର୍ବ-ସ୍ମୃତି ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତୁ, ଦିନ ପାଳନ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବହନ କରାଯାଇ ଆସିଥିବା, ମୁଁ ତୁମକୁ ଅଧ୍ୟାୟ ଓ ଶ୍ଳୋକ ସହିତ ହସ୍ତାନ୍ତର କରି ପାରିବି ଏମିତି କିଛି ଭାବରେ ନୁହେଁ। ତାହା ଏହାକୁ ମିଥ୍ୟା କରେ ନାହିଁ। ଏହା ଏହାକୁ ଏକ ପରମ୍ପରା କରେ, ଯାହା ନିଜେ ଏକ ପ୍ରକାର ସତ୍ୟ।
ଏହା ମଧ୍ୟ କହିବା ମୂଲ୍ୟବାନ ଯେ ଆସାମ ନରକାସୁର କେତେ ଖଳନାୟକ ଥିଲେ, ସେ ବିଷୟରେ ବାକି ଭାରତ ସହିତ ପୂରାପୂରି ଏକମତ ନୁହେଁ। ସେହି ଅଞ୍ଚଳରେ ମୂଳିଆ କାଳିକା ପୁରାଣ ତାଙ୍କୁ ନିଜ ପାପର ଫଳ ପାଇଥିବା ଏକ ଅସୁର ଭାବରେ କମ୍ ଓ ପ୍ରାଗଜ୍ୟୋତିଷ-କାମରୂପରେ ଏକ ଶାସକ ବଂଶର ପ୍ରତିଷ୍ଠାତା ଭାବରେ ଅଧିକ ମନେ ରଖେ, ଏକ ରାଜା ଯାହାଙ୍କ ବଂଶଧର ତାଙ୍କ ପରେ ପିଢ଼ି ପିଢ଼ି ଧରି ସେହି ଭୂମି ଅଧିକାର କରି ରଖିଥିଲେ। ଦ୍ୱାରକାର ପକ୍ଷରୁ ପଢ଼ିଲେ ଏକ ମାତ୍ରାତିରିକ୍ତ ଅସୁରର ପରାଜୟ ପରି ଲାଗୁଥିବା କାହାଣୀ, ସେ ପ୍ରକୃତରେ ଶାସନ କରିଥିବା ଭୂମିର ପକ୍ଷରୁ ପଢ଼ିଲେ ଏକ ପ୍ରତିଷ୍ଠାତା ରାଜାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରି ଲାଗେ। ଉଭୟ ପାଠ ସେହି ସମାନ ଗ୍ରନ୍ଥ ମଧ୍ୟରେ ବସିଛନ୍ତି। କୌଣସିଟି ଅନ୍ୟଟିକୁ ମିଛ କରେ ନାହିଁ।
ନରକ ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶୀ
ସେହି ଅନୁରୋଧ, ପ୍ରକୃତ ହେଉ କି କାହାଣୀ ପଛେ ଏକାଠି ହୋଇଥିବା, ତାହା ହିଁ କାରଣ ଯାହା ଯୋଗୁଁ ନରକ ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶୀ, ଦୀପାବଳିର ମୁଖ୍ୟ ରାତି ପୂର୍ବ ଦିନ, ଏମିତି ଭାବରେ ପାଳନ କରାଯାଏ: ଅନେକ ଘରେ ସୂର୍ଯ୍ୟୋଦୟ ପୂର୍ବରୁ ଏକ ତୈଳ ସ୍ନାନ, ଅନ୍ଧାର ଥାଉ ଥାଉ ଦୀପ ଜାଳିବା, ଦିନଟିକୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ବଡ଼ ପର୍ବର ଏକ ଗମ୍ଭୀର ପାଦଟୀକା ଭାବରେ ନୁହେଁ ବରଂ ନିଜେ ନିଜେ ଏକ ଛୋଟ ଆଲୋକ-ପୂର୍ଣ୍ଣ ପର୍ବ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ। ୨୦୨୬ ମସିହାରେ ଦିନଟି ନଭେମ୍ବର ୮ ତାରିଖରେ ପଡ଼ୁଛି। ଯଦି ତୁମେ ଏହି ପାଳନ ପାଳ, ସେହି ଦିନ ସକାଳେ ତୁମେ ଜାଳୁଥିବା ଦୀପ, ତୁମେ ଏହି ପାଠାନ୍ତର ଆଗରୁ ଶୁଣିଥାଅ କି ନ ଥାଅ, ଠିଆ ହୋଇଛି ଏକ ମାତାଙ୍କ ପାଇଁ ଲେଖା ହୋଇଥିବା ବରଦାନ, ସେହି ମାତାଙ୍କୁ ନିଜ ଭିତରେ ବହନ କରୁଥିବା ବୋଲି ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇଥିବା ଏକ ପତ୍ନୀ, ଏବଂ ନିଜ ଜୀବନର ଶେଷ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ହାନି ପରିବର୍ତ୍ତେ ଆଲୋକ ଭାବରେ ମନେରଖାଯିବାକୁ ମାଗିଥିବେ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିବା ଜଣେ ରାଜାଙ୍କ ପାଖକୁ ପଛକୁ ଯାଉଥିବା ଏକ ଧାରାରେ।
ଯଦି ଏଥିରୁ କୌଣସି ଅଂଶ ତୁମ ମନରେ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଏ, ଯାହାର ଉତ୍ତର ତୁମ ନିଜ ପରିବାରର ପାଠାନ୍ତର ଭିନ୍ନ ଭାବରେ ଦିଏ, କିମ୍ବା ଯଦି ତୁମେ ଜାଣିବାକୁ ଚାହଁ ଏହି ଦୀପାବଳି ଋତୁରେ ଏମିତି ଏକ କାହାଣୀ ତୁମ ନିଜ କୁଣ୍ଡଳୀ ପାଇଁ କ'ଣ ଅର୍ଥ ରଖିପାରେ, ଆସ୍କ ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ମାଗଣା ଅଛି ଆଉ ତୁମ ନିଜ ଭାଷାରେ ଉତ୍ତର ଦିଏ, /app/ask ରେ। ପଚାରିବା ପାଇଁ ଏହା ଏକ ଭଲ ସପ୍ତାହ।