கோவர்தன பூஜை மற்றும் அன்னகூட்: கதை, முக்கியத்துவம், வீட்டில் பூஜை செய்வது எப்படி
தீபாவளிக்கு அடுத்த காலையில் பிருந்தாவனச் சூழலின் முற்றங்களில் சாணம், சாமந்திப் பூ, புல் ஆகியவற்றால் ஒரு சிறிய மலை உருவாகிறது, சமையலறைகள் ஐம்பத்தாறு வகை உணவுகளைத் தயாரிக்கின்றன. இதுவே கோவர்தன பூஜை, விருந்தாவனத்து இடையர்கள் தொலைவில் உள்ள வான தேவனுக்குப் பதிலாக தங்களை ஊட்டிய அந்த மலைக்கும் பசுக்கூட்டத்திற்கும் நன்றி சொல்லக் கற்றுக்கொண்ட நாள். இங்கே கிருஷ்ணர் மலையைத் தூக்கிய கதையும், அன்னகூட் படையலின் பொருளும், வீட்டில் இந்த நாளைக் கடைப்பிடிக்கும் படிப்படியான முறையும் உள்ளன.
மதிப்பாய்வு செய்தவர் Vidhata Editorial Desk · புதுப்பிக்கப்பட்டது
இந்தக் கட்டுரையில்
தீபாவளிக்கு அடுத்த காலையில் பிருந்தாவனச் சூழலின் ஒரு கிராமத்தின் வழியே நடந்தால் அதைப் பார்ப்பதற்கு முன்பே நீங்கள் மணப்பீர்கள்: ஈரமான மண், சாணம், நசுங்கிய சாமந்திப் பூ, அருகில் எங்கோ பொரிக்கப்படும் பூரிகளின் இனிய வாசனை. பெருக்கப்பட்ட முற்றத்தின் நடுவே ஒரு குடும்பம் புதிய சாணத்தால் கைகளால் ஒரு சிறிய மலையை வடிவமைக்கிறது, பின்னர் அதில் சிறு கிளைகள், புல் இதழ்கள், மண்ணால் செய்த சிறிய பசுக்கள், மேலே ஒரு கையை உயர்த்திக் கிடக்கும் ஒரு சிறிய உருவம் ஆகியவற்றை அழுத்தி வைக்கிறது. குழந்தைகள் மலர்கள் கொண்டுவருகிறார்கள். ஒரு மூதாட்டி அந்த மேட்டைச் சுற்றி மெதுவாக ஒரு வட்டமாக படையலை அடுக்குகிறார். இதுவே கோவர்தன பூஜை, இதை அன்னகூட், அதாவது "உணவின் மலை" என்றும் அழைக்கிறார்கள், இது கார்த்திகை சுக்ல பட்சத்தின் முதல் நாளில், தீபாவளிக்கு அடுத்த நாளிலேயே கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.
இந்து ஆண்டின் ஒரு சில பண்டிகைகளில் இதுவும் ஒன்று, இது மக்களை ஒரு கோயில் சிலையையோ ஒரு கிரகத்தையோ அல்ல, ஒரு மலையை, ஒரு பசுக்கூட்டத்தை, ஊட்டப்படுகிறோம் என்ற எளிய உண்மையை வழிபடச் சொல்கிறது. ஒரு முழு பகுதியும் ஒரு மலைக்கு முன் ஏன் தலைவணங்குகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, நீங்கள் விருந்தாவனத்தின் ஒரு மழைக்காலத்திற்கும், தேவேந்திரனுக்கே எதிர்வினை புரிந்த ஒரு மிக இளம் இடையனுக்கும் பின்னோக்கிச் செல்ல வேண்டும்.
கோவர்தன பூஜைக்குப் பின்னால் உள்ள கதை: கிருஷ்ணர் மலையைத் தூக்குகிறார்
இந்தக் கதை பாகவத புராணத்தின் பத்தாவது ஸ்கந்தத்தில் உள்ளது, விருந்தாவனத்து இடையர்களிடையே கழிந்த கிருஷ்ணரின் குழந்தைப் பருவத்தைப் பின்தொடரும் அந்த நீண்ட பகுதியில். இது விஷ்ணு புராணத்திலும் ஹரிவம்சத்திலும் மீண்டும் சொல்லப்படுகிறது.
ஒவ்வொரு ஆண்டும் பிருந்தாவன இடையர்கள் இந்திரனுக்கு, தேவேந்திரனும் மழை மற்றும் புயலின் அதிபதியுமான இந்திரனுக்கு, ஒரு பெரிய யாகத்தைத் தயாரிப்பார்கள். இதன் தர்க்கம் பழையது, புரிந்துகொள்ளக்கூடியது: இந்திரன் மழை அனுப்பினான், மழை புல்லை ஊட்டியது, புல் பசுக்களை ஊட்டியது, பசுக்கள் பால் கொடுத்தன, பாலே ஒரு இடையர் சமூகத்தின் செல்வம். எனவே நெய், தானியம், இனிப்புகள் சேகரிக்கப்பட்டு, இந்திரனுக்குப் படைக்கும் படையல் தயாரானது.
இதைப் பார்த்த பாலகன் கிருஷ்ணர் தன் வளர்ப்புத் தந்தை நந்தனிடம் ஒரு நேரடியான கேள்வி கேட்டார். வெகு தொலைவில் வாழ்பவனும், அதுவே தன் இயல்பு என்பதால் மழை தருபவனுமான ஒரு கடவுளுக்கு இதையெல்லாம் ஏன் அனுப்ப வேண்டும்? பிருந்தாவன மக்கள் இடையர்கள், சமவெளி விவசாயிகள் அல்ல. நாளுக்கு நாள் அவர்களை உண்மையிலேயே ஊட்டியது கோவர்தன, அந்த மலையின் சரிவுகள் பசுக்களுக்குப் புல், மூலிகைகள், தூய நீர் தந்தன, அவர்கள் முன்பே நின்ற அந்தப் பசுக்களும் காடும். உன்னை ஊட்டுவதை மதி, என்று அந்தப் பையன் வாதிட்டான். உணவை கோவர்தனுக்கும் பசுக்களுக்கும் படையுங்கள், அது உழைத்த மக்களிடையே பகிரப்படட்டும்.
பாதி வேடிக்கையாகவும் பாதி நம்பிக்கையுடனும் இடையர்கள் ஒப்புக்கொண்டார்கள். அவர்கள் விருந்து சமைத்து, அதை மலையின் அடிவாரத்திற்குச் சுமந்து சென்று, அங்கேயே படைத்தார்கள். கிருஷ்ணர் லீலையாக உச்சியில் இரண்டாவது உருவம் எடுத்து, மலையின் ஆவியாகவே அந்தப் படையலை உண்டார்.
தன் யாகத்தை இழந்த இந்திரன் கோபத்தில் கொதித்தான். அகந்தை காயப்பட்டதால், அவன் சம்வர்தக மேகங்களை, ஊழிக்கால மேகங்களைத் திறந்துவிட்டு, விருந்தாவனத்தை மூழ்கடித்து, வானத்தை உண்மையில் யார் ஆள்கிறார்கள் என்பதை இந்தக் கிராமத்தாருக்குக் கற்பிக்கும் ஒரு புயலை அனுப்பினான். மழை சாய்வாகப் பெய்தது. யமுனை பொங்கியது. பசுக்கள் கதறின, குழந்தைகள் வெள்ளத்தை நோக்கி அடித்துச் செல்லப்பட்டன.
அப்போது அந்தப் பையன் முழுப் பண்டிகையும் நினைவில் கொள்ளும் அந்தச் செயலைச் செய்தார். கிருஷ்ணர் கோவர்தனிடம் சென்று, குனிந்து, முழு மலையையும் தன் இடது கையின் சுண்டுவிரலில் தூக்கி, ஒரு பரந்த பசுமையான குடையைப் போல மேலே பிடித்தார். அதன் கீழ் பிருந்தாவனத்தின் ஒவ்வொரு இடையனையும், ஒவ்வொரு பெண்ணையும், ஒவ்வொரு கன்றையும் பசுவையும் சேர்த்தார். ஏழு பகல் ஏழு இரவு இந்திரன் மலையின் மேல் மழையால் தாக்கினான், ஏழு நாள் கிருஷ்ணர் அதை அசையாமல் பிடித்திருந்தார், மக்கள் கீழே அடைக்கலம் புகுந்து, தங்கள் கோல்களில் சாய்ந்து, ஒரு பையன் ஒரு மலையைத் தாங்குவதைப் பார்த்துக்கொண்டிருந்தார்கள்.
ஏழாவது நாள் இந்திரனுக்குப் புரிந்தது. அவனது புயல் ஒரு பையனுக்கு முன் தோற்றது. அவன் மேகங்களைத் திரும்ப அழைத்து, சொர்க்கத்திலிருந்து இறங்கி வந்து, தலைவணங்கினான். பாடம் இந்திரன் ஒன்றுமில்லை என்பதல்ல, மாறாக அகந்தை அவனை அவனது இடத்தை மறக்கச் செய்தது என்பதும், தெய்வீகம் ஒரு தொலைதூர சிம்மாசனத்தில் அல்ல, அந்த மலையிலும், அந்தக் கூட்டத்திலும், அந்த மக்களிடமுமே இருந்தது என்பதும்தான். அன்று முதல் பிருந்தாவன மக்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் கோவர்தனை மதிக்கத் தொடங்கினார்கள், அந்த வழக்கம் நாடு முழுவதும் பரவியது.
கோவர்தன பூஜை ஏன் முக்கியம்
அற்புதத்தைத் தாண்டிப் படித்தால் இந்த நாள் மிகவும் தரையிறங்கிய ஒரு பாடத்தைச் சுமக்கிறது. கோவர்தன பூஜை சரியான திசையில் திருப்பப்பட்ட நன்றி. இது அருகிலுள்ள, சாதாரணமான விஷயங்களுக்கு நன்றி சொல்கிறது: நீங்கள் நிற்கும் நிலம், உங்களுக்காக உழைக்கும் விலங்குகள், உங்கள் சொந்தத் தட்டிலுள்ள உணவு, உங்களுடன் சேர்ந்து சமைத்த அயலவர்கள். தொலைதூரத் தெய்வங்களையும் நாடகீயப் பரிகாரங்களையும் நோக்கி அடித்துச் செல்லக்கூடிய ஒரு மரபில், இந்தப் பண்டிகை கவனத்தை மீண்டும் மண்ணை நோக்கி இழுத்து வருகிறது.
இதில் ஒரு சூழலியல் பொருளும் உண்டு, அது பின்னர் இணைக்கப்பட்ட நவீன எண்ணமல்ல. பசு, மலை, புல், காடு ஆகியவை சமூகத்தை ஊட்டும் ஒரே உயிருள்ள அமைப்பாக வழிபடப்படுகின்றன. படையல் படைக்கப்பட்டு பின்னர் பகிர்ந்து உண்ணப்படுகிறது, எரித்து அழிக்கப்படுவதில்லை. எதுவும் வீணாவதில்லை, ஊர் முழுவதும் ஒரே அப்பத்தைப் பகிர்ந்து உண்கிறது.
சமூக ரீதியாக இது தீபாவளிக்கு அடுத்த நாள் வருகிறது, விளக்குகள் ஏற்றப்பட்டு லட்சுமி வரவேற்கப்பட்ட பிறகு. நீங்கள் ஏற்கனவே தீபாவளியும் ஐந்து நாள் விளக்குத் திருவிழாவும் படித்திருந்தால், கோவர்தன பூஜையை அந்த ஐந்து நாட்களில் நான்காவது நாளாக அடையாளம் காண்பீர்கள். லட்சுமி செல்வம் கொண்டுவருகிறாள்; கோவர்தன செல்வம் உண்மையில் எங்கிருந்து வருகிறது என்பதை நினைவூட்டி, அதை அனுபவிப்பதற்கு முன் அதற்கு நன்றி சொல்லச் சொல்கிறது.
கோவர்தன பூஜை எப்போது வருகிறது: திதி விதி
என்றும் நிலைத்த விதி எளிது. கோவர்தன பூஜை கார்த்திகை சுக்ல பிரதமையில் நடக்கிறது, கார்த்திகை மாதத்தின் சுக்ல பட்சத்தின் முதல் சந்திர நாள், இது தீபாவளி அமாவாசை இரவுக்கு அடுத்த நாளிலேயே வருகிறது.
இது சந்திரனுடன் பிணைக்கப்பட்டிருப்பதால், ஒரு நிலையான நாட்காட்டித் தேதியுடன் அல்ல, ஆங்கில நாட்காட்டி நாள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாறுகிறது, பொதுவாக அக்டோபர் இறுதியிலோ நவம்பரிலோ வருகிறது. பெரும்பாலான ஆண்டுகளில் இது தீபாவளிக்கு அடுத்த நாள், இருப்பினும் சில வேளைகளில் திதி நேரம் இரண்டையும் ஒரு நாள் இடைவெளியில் தள்ளுகிறது, சில ஆண்டுகளில் பூஜையும் புத்தாண்டு கொண்டாட்டமும் சேர்ந்தே கடைப்பிடிக்கப்படுகின்றன. நினைவிலிருந்து ஒரு உறுதியான தேதியை நம்புவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் கடைப்பிடிக்கும் ஆண்டின் சரியான நாளையும் முகூர்த்த நேரத்தையும் எங்கள் வரவிருக்கும் பண்டிகைகள் நாட்காட்டியிலும் தினசரி பஞ்சாங்கத்திலும் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள். மேலே உள்ள திதி விதி எப்போதும் சரி; தவறாக நினைவில் இருக்கும் தேதி அல்ல.
மரபில் பிரதமையில் இரண்டு வழிபாட்டு நேரங்கள் உள்ளன, ஒரு காலை பிராதகால நேரமும் ஒரு மாலை சாயங்கால நேரமும். அந்த நாளின் பஞ்சாங்கம் இரண்டையும் பட்டியலிடுகிறது, எனவே உங்கள் வீட்டுக்குப் பொருத்தமான நேரத்தை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்.
கோவர்தன பூஜை விதி: படிப்படியாக
இங்கே ஒரு குடும்பம் உண்மையிலேயே பின்பற்றக்கூடிய ஒரு நடைமுறை வீட்டு முறை உள்ளது. அதன் மையம் நேர்மையானது, பழையது: ஒரு மலையை வடிவமைக்கவும், அதை மதிக்கவும், உணவைப் படைக்கவும், அதைச் சுற்றி வலம் வரவும்.
என்ன சேகரிக்க வேண்டும் (சாமக்ரி):
- மேட்டை வடிவமைக்க புதிய சாணம், அல்லது நகர வீட்டில் சாணம் கிடைக்காவிட்டால் சுத்தமான மண் அல்லது தானியக் குவியல்
- சிறு கிளைகள், புல் இதழ்கள், விருப்பமிருந்தால் பசுக்கள், ஒரு இடையன், கிருஷ்ணரின் மண் சிறு உருவங்கள்
- ரோலி அல்லது குங்குமம், அட்சதை (அரிசி மணிகள்), எரியும் ஒன்று இரண்டு தீபங்கள், ஊதுபத்தி
- மலர்கள், குறிப்பாக சாமந்தி, ஒரு மாலை
- படையலுக்குப் பால், தயிர், நெய், தேன், கங்கை நீர்
- அன்னகூட் உணவு, உங்கள் சமையலறை அனுமதிக்கும் அளவுக்கு விரிவாகவோ எளிமையாகவோ
- நீர் நிறைந்த ஒரு கலசம், இருந்தால் ஒரு சிறிய சங்கு அல்லது மணி
படிகள்:
- கோவர்தனை வடிவமைக்கவும். பெருக்கப்பட்ட, சுத்தமான இடத்தில், பொதுவாக முற்றத்திலோ வாசற்படியிலோ, சாணம் அல்லது மண்ணால் ஒரு சிறிய மலையைச் செய்யுங்கள். புல்லையும் கிளைகளையும் அது பிருந்தாவனத்தின் காடடர்ந்த சரிவைப் போல் தோன்றுமாறு அழுத்துங்கள். உச்சியில் ஒரு கையை உயர்த்தி, மலையைத் தாங்கும் கிருஷ்ணரின் சிறு உருவத்தை வைத்து, அடிவாரத்தைச் சுற்றி சிறு பசுக்களை அமையுங்கள்.
- ஆவாஹனமும் ஸ்நானமும். மேட்டை நோக்கி அமருங்கள். ஒரு சிறிய சங்கல்பம் செய்யுங்கள், அந்த நாளின் பெயரைச் சொல்லி, கோவர்தன, கிருஷ்ணர், பசுக்களை மதிக்கும் விருப்பத்தை அமைதியாக உச்சரியுங்கள். மலையை பஞ்சத்திரவியத்தால் அடையாள ரீதியாக நீராட்டுங்கள், கொஞ்சம் பால், தயிர், நெய், தேன், நீர், பின்னர் சுத்த நீரால்.
- அலங்காரமும் தீபமும். மலைமீது ரோலியும் அரிசியும் இட்டு, மலர்களையும் மாலையையும் படைத்து, தீபமும் ஊதுபத்தியும் ஏற்றி, மணி அடியுங்கள்.
- அன்னகூட் படையுங்கள். சமைத்த உணவை மலையைச் சுற்றி அடுக்குங்கள், சிறந்தது ஒரு வட்டமாகவோ சுருள் வரிசையாகவோ, அப்படியானால் மேடு படையல் வயலிலிருந்து எழும்பிய சிகரம் போலத் தோன்றும். இதுவே "உணவின் மலை". ஒரு பாரம்பரிய பெரும் படையல் சப்பன் போக், ஐம்பத்தாறு வகைகள், ஆனால் ஒரு குடும்பம் மனமார சிலவற்றைப் படைக்கலாம்: சமைத்த சாதம், பருப்பு, பருவகால காய்கறிகள், மோர்க்குழம்பு, பூரி, ஒன்று இரண்டு இனிப்பு. பிருந்தாவனத்தின் பழைய விருப்பமான உணவு அன்னகூட் காய்கறி, பல காய்கறிகளை ஒன்றாகச் சமைத்த கலவை உணவு.
- நாமத்தை உச்சரியுங்கள். உணவை எளிய மந்திரம் "ஓம் கோவர்தனாய நமஹ" அல்லது கிருஷ்ண மந்திரம் "ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய" உடன் படையுங்கள். சிக்கலான சமஸ்கிருதம் தேவையில்லை; கவனத்துடன் சொன்ன பெயரே போதும்.
- பிரதட்சிணம். மேட்டைச் சுற்றி நடங்கள், பிரதட்சிணம் செய்யுங்கள், அதை உங்கள் வலப்பக்கம் வைத்து. ஏழு வலம் பாரம்பரியம், கிருஷ்ணர் மலையைத் தாங்கிய ஒவ்வொரு நாளுக்கும் ஒன்று, இருப்பினும் குடும்பங்கள் தகுந்த அளவு செய்கின்றன. பிருந்தாவனத்திலேயே யாத்ரீகர்கள் கோவர்தன, ராதாகுண்ட் அருகிலுள்ள உண்மையான கோவர்தன மலையைச் சுற்றி முழுப் பாதையையும் நடக்கிறார்கள், சுமார் இருபத்தொரு கிலோமீட்டர் பாதை, பலரும் வெறுங்காலுடன்.
- ஆரத்தியும் பிரசாதமும். ஒரு சிறிய கிருஷ்ண ஆரத்தியுடன் முடியுங்கள், பின்னர் படைத்த உணவை பிரசாதமாக எடுத்துப் பகிருங்கள். இந்த நாளில் பசுக்களுக்கு உணவளிப்பதும், அவற்றுக்குப் புல் அல்லது முதல் பங்கைக் கொடுப்பதும் இந்த விரதத்தின் அங்கம்.
முழு சடங்கையும் அந்த நாளின் நல்ல முகூர்த்த நேரத்திற்குள் வையுங்கள். முகூர்த்த கருவியும் பஞ்சாங்கமும் உங்களுக்குக் காலை, மாலை நேரங்களைச் சொல்லும்.
சடங்குகள், வழக்கங்கள், பிராந்திய வேறுபாடுகள்
வரைபடத்தில் நகர்ந்து செல்லும்போது நாளின் வடிவம் மாறுகிறது, இருப்பினும் அதன் மையத்திலுள்ள நன்றி மாறுவதில்லை.
பிருந்தாவனமும் கிருஷ்ணரின் மையப் பகுதியும். மதுரா, விருந்தாவனம், நந்தகாவ், கோவர்தன் நகரத்திலேயே இது பெரிய உள்ளூர்ப் பண்டிகை. கோயில்கள் மகத்தான அன்னகூட் காட்சிகளை அமைக்கின்றன, தெய்வத்தின் முன் சமைத்த உணவின் மலைகளை அடுக்குகின்றன. யாத்ரீகர்கள் நீண்ட கோவர்தன பிரதட்சிணம் செய்கிறார்கள், இங்கே மனநிலை மூலக் கதைக்கு மிக நெருக்கமானது.
வட இந்திய கோயில்கள். உத்தரப் பிரதேசம், ராஜஸ்தான், டெல்லி, வடக்கின் பெரும்பகுதி கோயில்களில், குறிப்பாக வைஷ்ணவ, புஷ்டிமார்க் (வல்லப) மரபுகளின் கோயில்களில், அன்னகூட் படையலே முக்கிய நிகழ்வு. ராஜஸ்தானின் நாத்துவாரா ஸ்ரீநாத்ஜியின் முன் தன் அன்னகூட்டுக்குப் புகழ்பெற்றது, அவரே கோவர்தனைத் தூக்கிய கிருஷ்ணரின் அந்த வடிவம்.
குஜராத்: பேஸ்து வரஸ். குஜராத்தில் கார்த்திகை சுக்ல பிரதமை பேஸ்து வரஸ் அல்லது பட்வா, குஜராத்திப் புத்தாண்டும் கூட. தீபாவளிக்கு அடுத்த நாள் ஒரு புது ஆண்டைத் திறக்கிறது. வணிகர்கள் புதிய கணக்குப் புத்தகங்களைத் தொடங்குகிறார்கள், குடும்பங்கள் சால் முபாரக் வாழ்த்துகளைப் பரிமாறிக்கொள்கின்றன, கோவர்தன, அன்னகூட் வழிபாடு புத்தாண்டு கொண்டாட்டத்தில் இணைந்துவிடுகிறது.
மகாராஷ்டிரா: பட்வாவும் பலி பிரதிபதாவும். மகாராஷ்டிராவில் இந்த நாள் பட்வா என்று கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, மன்னன் பலியின் கதையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆண்டின் நல்ல முகூர்த்தங்களில் ஒன்றாகக் குறிக்கப்பட்டு, மனைவியர் தங்கள் கணவரை மதித்து பதிலுக்குப் பரிசு பெறும் நாள், அறுவடை மற்றும் பசு கருப்பொருளின் ஒரு வீட்டு நிகர்.
பசுக்களை மதிக்கும் வழக்கங்கள். பல கிராமங்களில் இந்த நாளில் பசுக்களும் எருதுகளும் குளிப்பாட்டப்படுகின்றன, அவற்றின் கொம்புகள் வர்ணம் தீட்டப்படுகின்றன, மாலை அணிவிக்கப்படுகின்றன, சிறப்பாக உணவளிக்கப்படுகின்றன, நாட்டின் சில பகுதிகளில் ஒரு தொடர்புடைய பசுப் பண்டிகை கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, அதில் கூட்டம் அலங்கரிக்கப்பட்டு முற்றத்து மேட்டின் மேல் நடக்கவும் வைக்கப்படுகிறது.
இன்று கோவர்தன பூஜையை எப்படிக் கொண்டாடுவது
இந்த நாளின் உணர்வை வாழ உங்களுக்கு ஒரு முற்றமோ ஒரு கூட்டமோ தேவையில்லை. ஒரு நகர வீடும் ஒரு சிறிய, நேர்மையான வடிவத்தைத் தாங்கிக்கொள்ளும்.
மேட்டைச் சிறியதாகச் செய்யுங்கள், சுத்தமான மண்ணால் அல்லது சாணம் கிடைக்காவிட்டால் அரிசி அல்லது கோதுமைக் குவியலால் கூட, குழந்தைகளைப் பசுக்களை வடிவமைக்கவும் புல்லை அழுத்தவும் விடுங்கள். வழக்கத்தை விடச் சற்று அதிகம் சமைத்து அதை ஒரு பகிர்ந்த உணவாக்குங்கள், ஒரு அயலவரை அழைத்தோ நடைகூடத்திற்கு அப்பால் ஒரு தட்டை அனுப்பியோ. உணவை முதலில் கிருஷ்ணரின் பெயரால் படையுங்கள், பின்னர் அதை ஒரு சாதாரண இரவு உணவாக அல்ல, பிரசாதமாக உண்ணுங்கள். உங்கள் அருகில் ஒரு கோசாலை இருந்தால், அங்கே தீவனமோ நன்கொடையோ கொண்டு செல்லுங்கள்; இதுவே இந்த நாளின் மிக உண்மையான வழிபாடு. சிறிய மலையைச் சுற்றி உங்கள் ஏழு வலங்களை நடங்கள், அதன் கருத்து மனதில் இறங்கட்டும்: எதையேனும் தொலைவிலுள்ளதை நோக்கிக் கை நீட்டுவதற்கு முன், அருகிலுள்ளவற்றுக்கு, உணவுக்கு, நிலத்துக்கு, உங்களை ஊட்டிய மக்களுக்கு நன்றி சொல்லுங்கள்.
கதை உங்கள் குழந்தைகளை வசீகரித்திருந்தால், ஆரத்திக்குப் பிறகு அவர்களுக்கு கிருஷ்ணர் கோவர்தன மலையைத் தூக்கிய முழுக் கதையையும் படித்துக் காட்டுங்கள். தூங்கச் செல்லும்போது கேட்க இது ஒரு நல்ல கதை, ஒரு பையன் யாரும் நனையாதிருக்க ஒரு மலையைத் தாங்கி நிற்கிறான்.
தீபாவளி விளக்குகள் எரிந்து அணைந்த பிறகு, இதுவே அதற்குப் பிறகு வரும் அந்த அமைதியான, சேறு நிறைந்த, தாராளமான காலை, அது உங்களை உயிர்வாழ வைப்பது எது என்பதைக் கவனித்து அதற்கு நன்றி சொல்லுங்கள் என்று மட்டுமே கேட்கிறது.
மூலங்கள்
- Bhagavata Purana, Canto 10 (the lifting of Govardhan and Indra's humbling)
- Vishnu Purana, Book 5 (Krishna in Vrindavan and the Govardhan episode)
- Harivamsa (Vishnu Parva), the Govardhan-dharana narrative
Frequently asked
Common questions
When is Govardhan Puja in 2026?+
Govardhan Puja falls on Kartik Shukla Pratipada, the first day of the bright half of the month of Kartik, which is the day right after the Diwali new-moon night, usually in late October or November. Because it is set by the moon, the English-calendar date shifts each year, so check the exact day and muhurat on our festivals calendar and the daily panchang for 2026.
What is the story of Govardhan Puja?+
The Bhagavata Purana tells how Krishna persuaded the cowherds of Vrindavan to worship the Govardhan hill and their cattle, the things that truly fed them, instead of sending their offering to Indra. Enraged, Indra sent a storm to flood Braj, and Krishna lifted the whole hill on one finger as a giant umbrella, sheltering the people for seven days until Indra bowed and the rains stopped.
What is Annakut and why is it offered?+
Annakut means "mountain of food." On Govardhan Puja, cooked dishes are piled up around a hillock or before the deity to represent the food offered to Govardhan hill in the story. A grand version is the chhappan bhog of fifty-six items, but a household can offer a heartfelt few dishes; the offering is then shared and eaten as prasad, not wasted.
How do I do Govardhan Puja at home?+
Shape a small hill of cow dung or clean earth in a swept spot, press in grass and twigs, and place a figure of Krishna holding it up with little cows around it. Bathe it with milk, curd, ghee, honey, and water, offer flowers, a diya, and incense, arrange the cooked food around it, recite "Om Govardhanaya Namah," walk seven parikrama rounds, do a short aarti, and share the prasad.
What is the Govardhan Puja samagri list?+
You need cow dung or clean earth to make the hillock, grass, twigs and small clay cows, roli or kumkum, rice grains, a diya, incense, marigold flowers and a garland, milk, curd, ghee, honey and clean water for the offering, and the Annakut food itself, plus a bell or conch if you have one.
Why is Govardhan Puja celebrated the day after Diwali?+
Govardhan Puja is the fourth day of the five-day Diwali festival, held on the first lunar day after the Diwali new moon. Diwali welcomes Lakshmi and wealth, and Govardhan Puja immediately after reminds people where wealth actually comes from, the land, the cattle, and the food, and asks them to give thanks for it.
What is Bestu Varas and how is it linked to Govardhan Puja?+
In Gujarat, the same day, Kartik Shukla Pratipada, is Bestu Varas, the Gujarati New Year. Traders open fresh account books and families exchange "Saal Mubarak" greetings, and the Govardhan and Annakut worship is kept alongside the new-year celebration. In Maharashtra the day is observed as Padwa, linked to the story of King Bali.