ரேணுகா: எல்லம்மாவாக மாறிய தாய்
ரேணுகா ஒவ்வொரு காலையும் ஆற்றிலிருந்து தண்ணீரை சுட்டெடுக்காத களிமண்ணால் ஆன ஒரு பானையில் சுமந்து வந்தாள், அது அவளது கற்பின் வலிமையால் மட்டுமே ஒன்றிணைந்திருந்தது. ஒரு காலை, நீரில் விளையாடிக்கொண்டிருந்த ஒரு கந்தர்வனை அவள் கண்கள் தேவைக்கு மேல் ஒரு கணம் நோக்கிக் கொண்டிருந்தன, பானை அவள் கைகளிலேயே கரைந்தது. அதன் பின் அவள் கணவன் பிறப்பித்த கட்டளை, அவளுடைய ஐந்து மகன்களில் யார் அதை நிறைவேற்ற முன் வந்தார் என்பதுவே, இன்றும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் கர்நாடகாவின் ஒரு மலைக்கு பெரும் கூட்டத்தை இழுத்து வரும் கதை.
மதிப்பாய்வு செய்தவர் Vidhata Editorial Desk · புதுப்பிக்கப்பட்டது
In this story
சுடாத களிமண் பானை
ஜமதக்னி தன் ஆசிரமத்தை ஒரு ஆற்றங்கரையில் வைத்திருந்தார், அவர் தன் வம்சத்தின் பெரும் ரிஷிகளில் ஒருவர், ரேணுகா அவரது மனைவி. அந்த திருமணத்தில் ஐந்து மகன்கள் பிறந்தனர், அவர்களில் நால்வர் மகாபாரதத்தில் ருமண்வான், சுஷேணன், வசு, விஸ்வாவசு என பெயரிடப்பட்டுள்ளனர், இளையவன் ராமன், பின்னாளில் உலகம் அவனை அவன் சுமந்த கோடரியால் பரசுராமன் என அழைக்கத் தொடங்கியது. ஒவ்வொரு காலையும் ரேணுகா வீட்டு அக்னிக்கும் ஹோமத்திற்கும் தேவையானதை எடுக்க ஆற்றுக்குச் சென்றாள், ஒவ்வொரு காலையும் அவள் நடக்கக் கூடாத ஒன்றைச் செய்தாள். கரையிலிருந்து ஈரமான களிமண்ணை எடுத்து, தன் கைகளால் மட்டும், சக்கரம் இல்லாமல், சுடாமல், அதை ஒரு பானையாக வடிவமைத்தாள், அதிலேயே தண்ணீரை வீட்டுக்குக் கொண்டு வந்தாள், பானையின் சுவர்கள் ஒருபோதும் மென்மையாகவோ உடையவோ இல்லை. சில கதைகள் அவளுக்கு கயிறும் தேவையில்லை என்று சேர்க்கின்றன, அவள் ஒரு உயிருள்ள பாம்பை கயிறாகப் பானைச் சுற்றி வளைத்தாள், அதுவும் களிமண்ணைப் போலவே அவளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தது. பானையை முழுமையாக வைத்திருந்தது கைவினைத்திறன் அல்ல. அது அவளது கற்பு, தன் கணவனிடமிருந்து ஒருபோதும் கவனத்தை விலக்காத மனைவியின் அந்த இடைவிடாத ஒழுக்கம், இந்த அற்புதத்திற்கு ஆசிரமம் எவ்வளவு பழக்கப்பட்டுவிட்டது என்றால் இனி யாரும் அதைப் பற்றி பேசவே இல்லை. அதுதான் ரேணுகா தண்ணீர் கொண்டு வந்த வழி.
ஜமதக்னியின் சொந்த குணமும் அந்த வீட்டுக்கு மறைவானதல்ல. அவர் ரிஷிகளிடையேயும் குறுகிய பொறுமைக்குப் பெயர் பெற்ற ரிஷி, விவசாயிகள் காலநிலையைப் படிப்பது போலவே அவரது மகன்கள் அவரது மனநிலையைப் படிக்கக் கற்றுக்கொண்டே வளர்ந்தனர். இதில் எதுவும் ரேணுகாவைத் தொட்டதே இல்லை. ஆற்றில் அவளது காலைகள் வீட்டு வழக்கத்தின் யாரும் கவலைப்படாத ஒரே பகுதியாக இருந்தது, ஏனெனில் ஈரமான களிமண் பானையை முழுமையாக வைத்திருக்க முடிந்த கற்பு கொண்ட ஒரு பெண் எப்போதேனும் பதில் சொல்ல வேண்டியிருக்கும் என்று யாரும் நினைக்கவே இல்லை.
நீரில் கந்தர்வன்
ஒரு காலை அவள் ஆற்றுக்கு வந்தபோது தான் தனியாக இல்லை என்பதை உணர்ந்தாள். ஒரு கந்தர்வ மன்னன், பெரும்பாலான கதைகளில் சித்ரரதன் என நினைவுகூரப்படுகிறான், தன் ராணிகளுடன் நீரில் விளையாடிக்கொண்டிருந்தான், அன்று காலை பயமில்லாத, வேறெங்கும் போக வேண்டியதில்லாத மக்களிடையே நடக்கும் நீர்விளையாட்டு போல நீரைத் தெறித்து சிரித்துக்கொண்டு. ரேணுகா நின்று பார்க்கத் தொடங்கினாள். அதில் அவளுக்கு எந்த நோக்கமும் இல்லை. அவள் ஒரு சாதாரண காலையில் மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியடைவதைப் பார்க்கும் ஒரு பெண் மட்டுமே, தேவைக்கு மேல் ஒரு கணம் அவள் கண்கள் அங்கேயே தங்கியிருந்தன.
அந்த ஒரு கணம்தான் அனைத்தும். வழக்கப்படி களிமண்ணை வடிவமைத்துக் கொண்டிருந்த அவளது கைகள், அவள் கவனம் வேறு எங்கோ சென்றிருந்தபோது, எப்போதும் பானையை ஒன்றாக வைத்திருந்த அந்தச் சக்தியை இழந்துவிட்டன, அது அவள் விரல்களுக்கு இடையிலேயே பிரிந்தது. தண்ணீர் அவள் மணிக்கட்டுகள் வழியே ஓடி மீண்டும் ஆற்றுக்குள் சென்றது. கைகளில் ஈரமான களிமண்ணுடன், சுமக்க எந்த பாத்திரமும் இல்லாமல் அவள் அங்கேயே நின்றாள், யாரும் சொல்வதற்கு முன்பே, இது ஒரு விபத்தாக விடப்படாது என்பதை அவள் புரிந்துகொண்டாள்.
ஜமதக்னி கண்டது
ஜமதக்னிக்கும் யாரும் சொல்ல வேண்டியதில்லை. அவரது தரத்திலான ரிஷி ஒருவரின் மனதைப் பார்ப்பது ஒரு சாதாரண மனிதன் ஒருவரின் முகத்தைப் பார்ப்பது போலவே இருந்தது, ரேணுகா தாமதமாக, வெறும் கைகளுடன் ஆசிரமம் திரும்பியபோதே, ஆற்றில் என்ன நடந்தது, அது என்ன பொருள்படுகிறது என்று அவருக்கு ஏற்கெனவே தெரிந்திருந்தது. அவளிடம் விளக்கம் கேட்கக்கூட அவர் விரும்பவில்லை. அவரது கோபம் உடனடியாக வெடித்தது, அது மன்னிப்பை நோக்கியதாக இல்லை.
அவர் தன் மகன்களை ஒவ்வொருவராக அழைத்து ஒவ்வொருவருக்கும் அதே கட்டளையை இட்டார், உங்கள் தாய் தன் விரதத்தை முறித்துவிட்டாள், அவளைக் கொல்லுங்கள். முதல் நால்வரும் இதைக் கேட்டு செய்ய முடியவில்லை. அவர்கள் எதிர்த்துப் பேசினார்களா, அல்லது அசைய முடியாமல் நின்றார்களா, மகாபாரதம் அவர்களது இந்த மறுப்பில் அதிக நேரம் செலவழிக்கவில்லை. ஜமதக்னியின் கோபம் அவர்களது கீழ்ப்படியாமையின் மீது திரும்பியது, நால்வரும் அங்கேயே அறிவிழந்தார்கள், அவர்களது உணர்வும் நினைவும் பறிக்கப்பட்டன, அவர்கள் அப்படியே இருந்தனர் என்று மட்டுமே அது கூறுகிறது.
ஐந்தாவது மகன்
பின்னர் அவர் பரசுராமனை அழைத்தார், அவனுக்கும் அதே கட்டளையை இட்டார், பரசுராமன் ஒரு கணம்கூட தயங்கவில்லை. அவனிடம் அவனது சொந்த சிவ தவத்தால் அவன் பெற்ற கோடரி இருந்தது, ஏற்கெனவே அவனுக்குப் பெயரைத் தந்த அந்த பரசு, அவன் தன் தாய் நின்ற இடத்திற்குச் சென்று அதைப் பயன்படுத்தினான். மகாபாரதம் இந்தக் காட்சியை மென்மையாக்கவில்லை, மூலத்தை விட மென்மையாக இதை சொல்ல நேர்மையான வழி இல்லை. அவன் ஒரே அடி கொடுத்தான், ரேணுகா இறந்தாள், ஜமதக்னியின் கட்டளை அதை நிறைவேற்ற தயாராக இருந்த அந்த ஒரே மகனால் நிறைவேற்றப்பட்டது.
வரம்
அடுத்து நடந்தது ஒவ்வொரு கதையிலும் நிலைத்திருக்கிறது. ஜமதக்னியின் கோபம் கீழ்ப்படிதலைக் கேட்டது, அதைப் பெற்றது, இப்போது அந்த கீழ்ப்படிதல் என்ன விலை கொடுத்தது என்பதைக் கண்டு, அவர் பரசுராமனிடம் எந்த வரத்தையும் கேட்கச் சொன்னார், எதை வேண்டுமானாலும், எந்த வரம்பும் இன்றி. தந்தையின் சொல்லுக்குத் தன் தாயைக் கொன்ற மகனுக்கு ஒரு அரசு வழங்கப்படுகிறது, பரசுராமன் அரசைக் கேட்கவில்லை.
தன் தாய் மீண்டும் உயிர்பெற வேண்டும், முழுமையாக, தன் மரணத்தைப் பற்றி அவளுக்கு எந்த நினைவும் இருக்கக் கூடாது என்று அவன் கேட்டான். தன் சகோதரர்களுக்கு அவர்களது உணர்வு மீண்டும் கிடைக்க வேண்டும் என்று கேட்டான். மேலும் இந்தக் கொலை தன் மீது எந்த களங்கத்தையும் விடக்கூடாது, கோடரியை ஒருபோதும் தூக்காதவன் போலவே தான் மாசற்றவனாக இருக்க வேண்டும் என்று கேட்டான். ஜமதக்னி மூன்று வரங்களையும் அளித்தார். ஒருவன் தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பது போலவே ரேணுகா எழுந்து நின்றாள், ஆற்றைப் பற்றியோ, கந்தர்வனைப் பற்றியோ, கட்டளையைப் பற்றியோ, கோடரியைப் பற்றியோ அவளுக்கு எந்த நினைவும் இல்லை, நான்கு மூத்த சகோதரர்களும் தங்கள் மனதுக்கு எதுவும் நிகழவேயில்லை என்பது போலவே சரியாக ஆனார்கள். பரசுராமன் மட்டுமே அந்த நினைவை முன்னெடுத்துச் சென்றான், ஏனெனில் அதைக் கேட்டவன் அவன்தான்.
அவளுக்கு அருகிலிருந்த பெண்
சமஸ்கிருத சொல்லாடலுக்கு வெளியே, தெற்கில் இந்தக் கதையை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கும் வாய்மொழி மற்றும் பிராந்திய மரபுகளில், அன்று காலை ஆற்றில் மேலும் ஒருவர் இருந்ததாக பெரும்பாலும் சொல்லப்படுகிறது, ஒரு தாழ்த்தப்பட்ட சாதிப் பெண், சில நேரங்களில் மாதங்கி என பெயரிடப்படுகிறாள், அவள் ரேணுகாவுடன் அல்லது அருகில் இருந்து அதே கீழ்ப்படிதலின் அடியில் கொல்லப்பட்டாள். இருவரையும் திரும்பக் கொண்டு வரும் அவசரத்தில், தலைகளும் உடல்களும் விட்டுச் சென்றவற்றுடன் சரியாகப் பொருந்தவில்லை என்று கதை கூறுகிறது, அந்த ஒரு உயிர்த்தெழுதலில் இருந்து ஒன்றுக்குப் பதிலாக இரண்டு தேவிகள் எழுந்தனர். இந்த விவரம் மகாபாரதத்திலோ பாகவத புராணத்திலோ இல்லை. இது எல்லம்மா வழிபாட்டைச் சூழ்ந்திருக்கும் கோயில் மரபுக்கும் கிராம நினைவுக்கும் சொந்தமானது, அங்கு ரேணுகாவும் மாதங்கியும் இன்றும் அருகருகே வழிபடப்படுகிறார்கள், மாதங்கி வேறு இடங்களில் சாக்த வழிபாட்டில் பத்து மகாவித்யைகளில் ஒருவராக, விலக்கப்பட்டோரின் தேவியாக மதிக்கப்படுகிறாள். இந்த மறுசொல்லாடல் இந்த மாறுபாட்டை விட்டுவிடவில்லை, ஏனெனில் இதுவே லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் கேட்டு வளர்ந்த வடிவம், மேலும் இதில் சொல்லப்படும் கதை, மிக உயர்ந்த குடும்பத்தின் தேவியும் மிகத் தாழ்ந்ததாகக் கருதப்படும் தேவியும் வேரில் ஒரே நூலால் பிணைக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள் என்பது, விட்டுவிடத்தக்க சிறிய விஷயம் அல்ல.
சௌந்ததியின் எல்லம்மா
கர்நாடகாவில் ரேணுகா எல்லம்மாவாக வழிபடப்படுகிறாள், அவளது முதன்மைக் கோயில் பெலகாவி மாவட்டத்தில் சௌந்தத்தி நகருக்கு மேலே, எல்லம்மகுட்ட எனப்படும் மலையில் நிற்கிறது. மாநிலத்தில் அதிகம் பார்வையிடப்படும் கோயில்களில் இதுவும் ஒன்று. ஒவ்வொரு ஆண்டும் பௌர்ணமி திருவிழாக்களில் பக்தர்கள் பெருந்திரளாக அந்த மலையை ஏறுகிறார்கள், அவர்களில் பலர் கடைசி தூரத்தை வெறும் காலுடன் நடக்கிறார்கள், தேவி நினைவுகூரப்படும் அதே வகையான களிமண் பானைகளை எடுத்துக்கொண்டு, தண்ணீர் அல்லது மஞ்சளால் நிரப்பி, ரேணுகா ஒருகாலத்தில் தன் பானையை சமன்செய்து சுமந்தது போலவே தலையில் சமன்செய்து சுமந்து.
சௌந்தத்தியில் அவளது பெயர் கன்னடத்தில் அனைவருக்கும் தாய், எல்லரிகெ அம்மா என்று பெரும்பாலும் விளக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் எல்லம்மா என்ற சொல்லின் உண்மையான வேர் தீர்க்கப்படாமல் விவாதிக்கப்படுகிறது. அவளது பக்தர்களில் ஜோகப்பாக்கள் உள்ளனர், தேவிக்கு விரதம் எடுத்து பின் அவளது சேவையில் வாழ்க்கை வாழும் ஆண்கள், அவர்களில் சிலர் பெண் உடையணிந்து பெண்களாக வாழ்பவர்கள், இந்த மரபு தேவதாசி முறையிலிருந்து வேறுபட்டது, இன்றும் தொடர்கிறது.
இந்தக் கோயிலுடன் இணைந்த மேலும் ஒரு வரலாறு உள்ளது, அது இந்தச் சொல்லாடலில் தெளிவாக பதிவு செய்யப்பட வேண்டும். பல தலைமுறைகளாக இது தேவதாசி முறையின் மையமாகவும் இருந்தது, அதன்படி பெண் குழந்தைகள் தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டு, பின் கோயில் தொடர்பான சடங்கு மற்றும் பாலியல் சேவையில் கட்டப்பட்டனர். இந்த முறை இன்று இந்தியாவில் சட்டவிரோதமானது, இனி எங்கும் நடைமுறையில் இல்லை.
மாஹூரின் ரேணுகா
மகாராஷ்டிராவும் இந்தக் கதையை தன்சொந்த வழியில் பற்றிக்கொண்டுள்ளது. நாந்தேட் மாவட்டத்தில் மாஹூரில் ஒரு மலைமீதுள்ள கோயில் ரேணுகா தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு தேவி எல்லம்மா என்ற பெயரில் அல்லாமல் தன் சொந்தப் பெயரிலேயே அறியப்படுகிறாள். கருவறையில் வழிபடப்படும் சிலை உள்ளூர் கூற்றுப்படி சுயம்பு, பாறையில் தானாகவே தோன்றியதாகக் கூறப்படும் ஒரு முகம், செதுக்கப்பட்டது அல்ல, அதற்கு கீழே உடல் எதுவும் இல்லை. மகாராஷ்டிரா இந்தக் கோயிலை தன் சாடே தீன் சக்திபீட் என்ற மாநிலத்தின் மூன்றரை முதன்மை சக்திபீடங்களில் ஒன்றாக கணக்கிடுகிறது, துள்ஜாபூர் மற்றும் கொல்ஹாபூருடன் சேர்த்து, வாணியிலுள்ள அரைப் பீடமும். சில பரந்த மரபுகள் மாஹூரை சதி தேவியின் உடல் பாகங்கள் விழுந்த இடங்களைக் குறிக்கும் என்று சொல்லப்படும் அந்த ஐம்பத்தோரு அகில இந்திய சக்திபீடங்களிலும் சேர்க்கின்றன, இருப்பினும் அந்த நீண்ட பட்டியலில் எந்த ஐம்பத்தொரு இடங்கள் அடங்கும் என்பதே வெவ்வேறு புராணங்களுக்கு இடையே ஒருமித்த கருத்து இல்லாத விஷயம். மாஹூர் தத்தாத்ரேயருடன் தொடர்புடைய இடங்களுக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது, ரேணுகாவின் கோயிலுக்கு ஏறும் யாத்ரீகர்கள் பெரும்பாலும் அதே மலையிலுள்ள தத்த கோயில்களுக்கும் தொடர்ந்து செல்கிறார்கள், முழு மலையையும் ஜமதக்னியின் குடும்பத்திற்கும் அதன் பின் நடந்ததற்கும் சொந்தமான ஒரே பிரதட்சிணமாகக் கருதி.
வரம் விட்டுச் சென்றது
ஜமதக்னி பிறப்பித்த கட்டளையையோ, அதனுடன் பரசுராமன் கொடுத்த அடியையோ இந்தக் கதை எதுவும் விளக்கவில்லை. கதை எந்த விளக்கத்தையும் தரவில்லை, இந்த மறுசொல்லாடலும் எதையும் புனையாது. இதற்குப் பதிலாக வாசகனிடம் இது தருவது வரம், ஒரு கீழ்ப்படிதலின் ஒரே அடியில் கொல்லப்பட்ட பெண், தன் மரணத்தைப் பற்றி எந்த நினைவும் இல்லாமல் மீண்டும் எழுந்து நிற்பது, ஏனெனில் அவளது மகன் ஒரு அரசுக்குப் பதிலாக அதையே கேட்டான். அவள் இன்று கர்நாடகாவில் ஒரு மலையில் எல்லம்மாவாகவும் மகாராஷ்டிராவில் ஒரு மலையில் ரேணுகா தேவியாகவும் இருக்கிறாள், இந்தக் கதையில் கட்டளை இட்ட கணவனோ அதை நிறைவேற்றிய மகனோ ஆண்ட மக்களைவிட அதிகமான மக்கள் இன்று அவளை வழிபடுகிறார்கள்.