દેવીનો નકશો: એ એકાવન જગ્યાઓએ ચાલવું જ્યાં એનું શરીર પડ્યું

રણમાં હિંગલાજ

હિંગલાજનો માર્ગ બલૂચિસ્તાનના રણમાં બસો કિલોમીટર ચાલે છે, હિંગોલના સૂકા નદીપટ પાસેથી અને એ માટીના જ્વાળામુખીના શંકુ પાસેથી જે યાત્રીઓ ગુફા પહોંચતા પહેલાં છેલ્લી સવારે ચડે છે. ગુફા નાની છે. અંદર દીવાલ પર લાલ ગેરુનો ડાઘ અને એક સપાટ પથ્થર છે. પરંપરાગત અર્થમાં કોઈ પૂજારી નથી. જ્યાં સુધી દસ્તાવેજિત છે ત્યાં સુધી મંદિર આસપાસનાં મુસ્લિમ ઝિકરી અને સુન્ની પરિવારોએ સંભાળ્યું છે.

હિન્દુ યાત્રીઓ આ મુસ્લિમ દેશમાંથી હજાર વર્ષથી પથ્થરને સ્પર્શવા ચાલ્યા છે. મુસ્લિમ રક્ષકોએ લગભગ એટલા જ સમય સુધી એમને ખવડાવ્યું, આશ્રય આપ્યો, અને આગળના પાણીના કૂવા તરફ માર્ગ બતાવ્યો. વાર્ષિક યાત્રાને હિંગલાજ યાત્રા કહેવાય છે, અને કેટલીક બલૂચ બોલીઓમાં અંદરની દેવીને નાની, એટલે દાદી કહેવાય છે.

આ સતીનો પહેલો ટુકડો જે પડ્યો. ગ્રંથો કહે છે કે એ એમનું બ્રહ્મરંધ્ર, માથાનો તાજ હતું. જે દેશમાં એ પડ્યું એ ત્યારે પાકિસ્તાન નહોતું, મુસ્લિમ નહોતું, આધુનિક અર્થમાં હિન્દુ નહોતું. એ માત્ર દેવીના શરીરની પશ્ચિમી કિનારી હતી.

એ હજુ ત્યાં છે.

શરીર શા માટે વિખેરાયું

યાત્રીઓ નીકળે એ પહેલાં મૂળ વાર્તા જાણે છે. સતી, પ્રજાપતિ દક્ષની પુત્રી, પિતાની ઇચ્છા સામે શિવને પરણી. દક્ષે મહાન યજ્ઞ રાખ્યો અને જમાઈને બોલાવ્યો નહીં. સતી તોય ગઈ. પિતાએ આખી સભા સામે પતિનું અપમાન કર્યું, ત્યારે એણે પોતાના શરીરમાંથી આંતરિક અગ્નિ ઊભો કરીને યજ્ઞ-જ્વાળામાં ભસ્મ થઈ. (એ આખી વાર્તા આ સંગ્રહની શિવ-કથાઓના સંગાથી લેખમાં છે.)

શિવ રાખમાંથી શરીર મળ્યું ત્યારે મૂકવાની ના પાડી. એ આકાશમાંથી તાંડવ સાથે લઈ ગયા જે બ્રહ્માંડ વિખેરવા લાગ્યું. સૃષ્ટિ બચાવવા વિષ્ણુએ સુદર્શન-ચક્રથી ટુકડે ટુકડે શિવના ગ્રાસમાંથી શરીર કાપ્યું. દરેક ટુકડો પૃથ્વી પર પડ્યો. જ્યાં પડ્યો ત્યાં પૃથ્વીએ ચિહ્ન રાખ્યું.

એ માળખું છે. આ વાર્તા એ કહે છે કે ચાર હજાર વર્ષમાં શું થયું, જ્યારે એકાવન અલગ સ્થાન એકાવન અલગ સંપ્રદાય બન્યા, એકાવન સ્થાનિક દેવીઓ, એકાવન સ્થાપત્યો, એકાવન ભોગ. શક્તિપીઠો એક પરંપરા નથી. એ જૂની, વધારે ઉગ્ર, ઘણીવાર પૂર્વ-આર્ય સ્થાનિક માતાઓના સંકુલને એક નકશે ભેગાં કર્યાં છે જે મધ્યયુગીન તંત્ર-ચૂડામણિએ ઘડ્યો.

આસામમાં કામાખ્યા

બ્રહ્મપુત્રની ઉપરની પૂર્વ-ટેકરીઓમાં કામાખ્યાનું મંદિર છે. અંદર પ્રતિમા માનવ-આકારની નથી. એક પથ્થરમાંની ફાટ છે જે ચોમાસામાં કુદરતી લાલચટક ઝરણાથી ભરાય છે. વર્ષમાં ત્રણ દિવસ, અષાઢ માસમાં, પૂજારી મંદિર બંધ કરે. એ કહે છે કે દેવી રજસ્વલા છે. ઝરણાનું પાણી લાલ થાય છે. ભૂસ્તરશાસ્ત્રીઓએ પથ્થરમાં લોખંડ-ઑક્સાઇડ બતાવ્યું. ખાસી અને બોડો જનજાતિ, જે પ્રાગૈતિહાસથી મંદિર સાથે જોડાયેલી છે, કંઈ વધારે જૂનું કહે છે.

કામાખ્યા યોની-પીઠ છે, જ્યાં સતીની યોની પડી. એ પૂર્વ ભારતની વામ-તંત્ર પરંપરાનું મુખ્ય મથક પણ છે. અંબુબાચી ઉત્સવમાં લાખો ભક્ત આવે છે. ત્રણ દિવસ પથ્થર પર ઢંકાયેલું વસ્ત્ર પછી નાનાં ટુકડામાં વહેંચાય છે. યાત્રીઓ વર્ષો સુધી પોતાનાં ઘરમંદિરમાં રેશમમાં વીંટાળીને રાખે છે.

જ્વાલામુખી: ઈંધણ વગરની જ્યોત

હિમાચલની ટેકરીઓમાં, મેદાનોની ઉત્તરમાં, જ્વાલામુખી ગામમાં એક કુદરતી ગૅસ-છિદ્ર પથ્થરમાંથી ઉપર આવે છે. એ બધી ઉપલબ્ધ નોંધો પ્રમાણે, કોઈ નોંધ લખવાનું શરૂ થયું એ પહેલાંથી બળતું રહ્યું છે. જ્યોત નાની, વાદળી, સ્થિર છે. એ પાણીથી ઓલવાતી નથી અને એને ખસેડી શકાતી નથી.

અહીં સતીની જીભ પડી. છિદ્ર ફરતે બાંધેલું મંદિર નાનું અને જૂનું છે. અંદર કોઈ મૂર્તિ નથી. દેવ જ્યોત પોતે છે.

મુઘલ સમ્રાટોએ ઓછામાં ઓછા બે વાર જ્વાલામુખીની જ્યોત ઓલવવાનો પ્રયત્ન કર્યો હોવાનું નોંધાયું છે. અકબરે પોતે, એક પંજાબ-મુહિમના વૃત્તાંત મુજબ, ઇજનેરો મોકલ્યા કે છિદ્ર પર પાણી લાવે. જ્યોત ઓલવાઈ નહીં. એમણે મંદિરે સોનાનો છત છોડ્યો અને એ સ્થાન વિરુદ્ધ ક્યારેય બોલ્યા નહીં.

બંગાળમાં તારાપીઠ

પશ્ચિમ બંગાળના એક નાનકડા વનગ્રામમાં, એક જૂના સ્મશાન પાસે, તારાનું મંદિર છે. અંદર એક નાનો કાળો પથ્થર છે, એક બેઠેલી સ્ત્રીના આકારમાં, શિવને છાતી પર સ્તનપાન કરાવતી. વાર્તા છે કે શિવ હાલાહલ પીને અંદરથી બળતા હતા. તારાએ એમને ખોળે લીધા અને પોતાના દૂધે ધાવણ આપ્યું ત્યાં સુધી બળતરા બંધ થઈ.

તારાપીઠ વધારે પ્રખ્યાત છે ત્યાંના સ્મશાનમાં રહેતા સાધુઓ માટે. એમાં સૌથી જાણીતા હતા બામાખેપા, ઓગણીસમી સદીના સંત જે નદી પાસેના ઝાડ નીચે રહેતા. એમની સમાધિએ યાત્રીઓ આજે પણ ભોગ મૂકે છે.

ભોગ અસામાન્ય છે: ભાત, દાળ, રાંધેલી માછલીનો નાનો ભાગ, અને દેશી શરાબ. મોટાભાગનાં મંદિરો આનો સ્વીકાર ન કરે. તારાપીઠ સ્વીકારે છે. અહીંની દેવી નિયમો કરતાં જૂની છે.

શહેરમાં કાલીઘાટ

કોલકાતાના હૃદયમાં, એક નાળાં પાસે જે હવે શહેરી ગટરમાં ભળી ગયું છે, કાલીઘાટનું મંદિર છે. અંદર ત્રણ મોટી આંખો અને લાંબી લાલ જીભવાળી નાની કાળી પ્રતિમા છે. યાત્રીઓ દીવા-પ્રકાશે દસ-દસ સેકન્ડ માટે દર્શન કરે, મહા-પૂજાના દિવસોમાં કિલોમીટરો સુધી લાંબી લાઈનમાં.

કાલીઘાટ એ સ્થાન છે જ્યાં સતીની જમણા પગની આંગળી પડી. અંગ્રેજોએ આસપાસનું શહેર કૅલકટ્ટા કહ્યું કારણ કે એ કાલિક્ષેત્ર બોલી શકતા નહોતા. આધુનિક મહાનગરનું નામ આ નાના પીઠનું જ નામ છે.

મંદિર નાનું, અંધારું, ગરમ, ધુમાડિયું છે. પૂજારી જોરથી બોલે. ભોગમાં જાસૂદનાં ફૂલ, મીઠાઈ, અને કેટલીક તિથિએ બલિ ચડેલા બકરાનું લોહી હોય. પ્રાણીબલિ સૂર્યોદય પહેલાં અલગ આંગણાંમાં થાય. પૂજારી, જે શહેરથી જૂની વંશાવલીના છે, હજુ સુધી પોતાનો વિચાર બદલ્યો નથી.

આખા નકશા તરીકે

યાદીઓ ભિન્ન છે. સૌથી ઉલ્લેખવામાં આવતી તંત્ર-ચૂડામણિ 51 સ્થાન ગણાવે છે. અન્ય ગ્રંથો 52, 108, કે 64 આપે છે. જ્યાં લગભગ દરેક યાદીમાં અને જ્યાં સ્થાનિક પૂજા સતત ચાલુ રહી છે એ મૂળ આ છે.

પાકિસ્તાનમાં: બલૂચિસ્તાનનું હિંગલાજ (તાજ), પાક-અધિકૃત કાશ્મીરનું શારદાપીઠ (જમણો હાથ, મંદિર હવે ખંડેર છે).

બંગલાદેશમાં: બરિશાલમાં સુગંધા (નાક), કરતોયા નદી પર કરતોયાતટ (ડાબો કાન).

શ્રીલંકામાં: ત્રિંકોમાલીમાં લંકાયમ્ શંકરી (ઘૂંટીપાટુ, મંદિર 1622માં પોર્તુગીઝોએ નષ્ટ કર્યું, ચોક્કસ સ્થાન વિવાદાસ્પદ છે).

નેપાળમાં: કાઠમંડુના પશુપતિનાથ પાસે ગુહ્યેશ્વરી (ઘૂંટણ), ગોરખા જિલ્લાની ટેકરી પર મનકામના (ગાલ).

ભારતમાં, લગભગ દરેક રાજ્યમાં: આસામમાં કામાખ્યા (યોની), હિમાચલમાં જ્વાલામુખી (જીભ), હિમાચલમાં નૈનાદેવી (આંખો), પંજાબમાં જાલંધર (ડાબું સ્તન), જમ્મુમાં વૈષ્ણોદેવી (કેટલીક યાદીમાં ખોપરી), બંગાળમાં કાલીઘાટ (આંગળી), બંગાળમાં તારાપીઠ (આંખ), ઉજ્જૈન પાસે ભૈરવપર્વત (ઉપલો હોઠ), કોલ્હાપુરમાં મહાલક્ષ્મી (આંખો), અને એમ આખા શરીરમાં ફેલાય.

કેટલાક મંદિરો વર્ષે લાખો યાત્રીઓ ખેંચતા વિશાળ સંકુલ છે. કેટલાક એક પૂજારીના પરિવારે સંભાળેલા નાના ગ્રામ્ય શ્રાઇન છે. કેટલાક રસ્તાની બાજુએ એક પથ્થર અને કંકુની એક લકીર છે જે સ્થાનિક વસ્તી માટે અસલી પીઠ છે અને જે તંત્ર-ચૂડામણિ નામ આપતું નથી.

જ્યારે તમે નકશે વાંચો, ત્યારે જે જોવા મળે એ વ્યથિત કરનારું છે. હિંગલાજની દેવી કાલીઘાટની દેવી જેવી દેખાતી નથી. ભોગ, પૂજારીની ભાષા, મૂર્તિનું સ્વરૂપ, મુલાકાતીઓનાં લિંગ, સંપર્કના નિયમો, ભોગ-વસ્ત્રનો રંગ, દરેક પીઠે પોતાની સ્થાનિક પરંપરા સાચવી છે. છતાં દેવી-ભાગવત-યાત્રીના નકશે એ એક શરીર છે.

યાત્રી શું જુએ છે

લગભગ કોઈએ બધી એકાવન કરી નથી. ભૌગોલિક અંતરમાં બલૂચિસ્તાનનું રણ, કાશ્મીરના ઠંડા ઘાટ, આસામની ટેકરીઓ, બંગલાદેશનો ડેલ્ટા-દળદળ, તામિલનાડુનો સૂકો કિનારો અને હાલ રાજકીય સીમાથી બંધ થયેલા પૂર્વ-હિમાલયના ખિસ્સા આવે. પૂર્ણ યાત્રાનો ગંભીર યાત્રી અપેક્ષા રાખી શકે કે વર્ષો માર્ગ પર જશે.

જે યાત્રીઓ યાત્રાનો લાંબો પટ્ટો કરે, એક મોસમમાં વીસ પીઠ અને બીજી મોસમમાં વીસ વધારે, એ બધા સરખું વર્ણન કરે છે. દરેક પીઠની દેવી ઓળખી શકાય એ રીતે એ જ વ્યક્તિ છે અને ઓળખી શકાય એ રીતે અલગ વ્યક્તિ છે. હિંગલાજે એ રણની દાદી છે જે હિન્દુ અને મુસ્લિમ બંનેને સરખું જમાડે. કામાખ્યામાં એ પૂર્વ-ટેકરીઓની રક્તસ્ત્રાવ કરતી માતા, પ્રાચીન અને નિર્લજ્જ. જ્વાલામુખીમાં એ ઈંધણ વગરની નાની વાદળી જ્યોત. તારાપીઠમાં શરાબ-સહિત ભોગ સ્વીકારતી શ્યામ માતા. કાલીઘાટમાં શહેરની જૂની જીભ, ઉગ્ર, શહેરી, અધીરી. પાછા હિંગલાજ આવો, એ ફરી દાદી છે. યાત્રીને શંકા થવા લાગે કે દેવી પોતાનાં મંદિરો કરતાં જૂની છે અને મંદિરો માત્ર એ સ્થાનો છે જ્યાં એણે જોવા દેવાની સંમતિ આપી છે.

આ શક્તિનો જૂનો અર્થ છે. એ શક્તિ નહીં જે રાક્ષસનો નાશ કરે છે. એ શક્તિ જે હાનિ સહીને ટકી રહે છે, જે પોતાને વહેંચે છે, જે એકાવન જુદી ભાષાઓમાં એકાવન જુદા અગ્નિ બળતા રાખે છે અને દરેકને પોતાનો ગણે છે.

એના શરીરમાં તમે શું શોધવા આવ્યા છો?