ದಧೀಚಿ: ತನ್ನ ಮೂಳೆಗಳನ್ನೇ ಕೊಟ್ಟ ಋಷಿ
ಸ್ವರ್ಗದ ಯಾವ ಆಯುಧದಿಂದಲೂ ವೃತ್ರಾಸುರ ಸಾಯಲಿಲ್ಲ. ಸಾಯಿಸಬಲ್ಲ ಆಯುಧ ಆಗ ಇನ್ನೂ ತಯಾರೇ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಬೇಕಾಗಿದ್ದದ್ದು ಒಬ್ಬ ತಪಸ್ವಿಯ ಮೂಳೆಗಳು, ಮತ್ತು ಬದುಕಿರುವ ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಮೂಳೆಗಳನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಳ್ಳಲು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ರಾಜ ಇಂದ್ರ ನದೀ ತೀರದ ಒಂದು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ನಡೆದು ಹೋಗಿ ಕೇಳಬೇಕಾಯಿತು. ಇದು ಆ ಕೇಳುವಿಕೆಯ ಕಥೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳಿಸಿಕೊಂಡು, ನಕ್ಕು, ಆಗಲಿ ಎಂದ ಆ ವೃದ್ಧ ಋಷಿಯ ಕಥೆ.
ಪರಿಶೀಲಿಸಿದವರು Vidhata Editorial Desk · ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ
ದೇಹ ತೊಟ್ಟ ಶಾಪ
ದೇವಶಿಲ್ಪಿ ತ್ವಷ್ಟನಿಗೆ ವಿಶ್ವರೂಪ ಎಂಬ ಮಗನಿದ್ದ. ಅವನಿಗೆ ಮೂರು ತಲೆಗಳು. ಒಂದು ತಲೆ ಸೋಮ ಕುಡಿಯುತ್ತಿತ್ತು, ಒಂದು ಸುರೆ, ಮೂರನೆಯದು ಅನ್ನ ಉಣ್ಣುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳ ಪುರೋಹಿತನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಅವನು ನಿಪುಣ. ಆದರೆ ಅವನ ತಾಯಿ ಅಸುರ ಕುಲದವಳು. ಹೋಮದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಒಂದು ಪಾಲನ್ನು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ತಾಯಿಯ ಕಡೆಯವರಿಗಾಗಿ ತೆಗೆದಿಡುತ್ತಿದ್ದ. ಇಂದ್ರ ಅದನ್ನು ನೋಡಿದ. ಎರಡು ದೋಣಿಯ ಮೇಲೆ ಕಾಲಿಟ್ಟ ಪುರೋಹಿತ ತಾನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಪಕ್ಷಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ದುಬಾರಿಯಾಗಬಲ್ಲ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದ. ಸಾಕ್ಷಿಗೆ ಕಾಯದೆ ಮೂರೂ ತಲೆಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದ. ಸೋಮ ಕುಡಿದ ತಲೆ ಕಪಿಂಜಲ ಹಕ್ಕಿಯಾಯಿತು, ಸುರೆಯ ತಲೆ ಗುಬ್ಬಚ್ಚಿ, ಅನ್ನದ ತಲೆ ಕೌಜುಗ. ಪುರೋಹಿತನನ್ನು ಕೊಂದ ಪಾಪ ಯಾವ ನೀರಿನಿಂದಲೂ ತೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಇಂದ್ರ ನಾಲ್ಕು ಪಾಲು ಮಾಡಿ ಭೂಮಿಗೆ, ಮರಗಳಿಗೆ, ನೀರಿಗೆ, ಹೆಂಗಸರಿಗೆ ಹಂಚಿದ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಬದಲಿಗೆ ಒಂದೊಂದು ವರ ಕೊಟ್ಟ.
ಮಗನ ಗತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ತ್ವಷ್ಟ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಯೋಧನಲ್ಲ. ನಿರ್ಮಿಸುವವನು. ತನ್ನ ಸೇಡನ್ನೂ ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವ ಹಾಗೆಯೇ ಮಾಡಿದ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ, ಮಂತ್ರದಿಂದ. ಆಹುತಿ ಸುರಿದು ಹೇಳಿದ, ಬೆಳೆ, ಇಂದ್ರನ ವೈರಿಯೇ. ಹಳೆಯ ಯಜ್ಞಗ್ರಂಥಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿವರ ಸೇರಿಸುತ್ತವೆ. ವ್ಯಾಕರಣ ಹೇಳಿಕೊಡುವವರು ಇಂದಿಗೂ ಅದನ್ನು ಪಾಠದಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ದುಃಖದಲ್ಲಿ ತ್ವಷ್ಟನ ಸ್ವರ ತಪ್ಪು ಅಕ್ಷರದ ಮೇಲೆ ಬಿತ್ತು. ಇಂದ್ರನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವನು ಎಂದು ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕಿದ್ದ ಸಮಾಸ, ಇಂದ್ರನಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವವನು ಎಂಬ ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಹೊರಬಂತು. ಹೇಳಬೇಕೆಂದಿದ್ದದ್ದನ್ನಲ್ಲ, ಹೇಳಿದ್ದನ್ನೇ ಬೆಂಕಿ ನಡೆಸಿಕೊಟ್ಟಿತು.
ಆ ವೇದಿಕೆಯಿಂದ ಎದ್ದವನು ವೃತ್ರ. ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಬಾಣದ ಹಾರುವಷ್ಟು ದೂರ ಅವನು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಗ್ರಂಥಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಅವನ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥವೇ ಮುಚ್ಚುವವನು. ಅವನು ಮಾಡಿದ್ದೂ ಅದನ್ನೇ. ಮುಚ್ಚಿದ. ಬೆಳಕನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ. ಲೋಕದ ನೀರನ್ನೆಲ್ಲ ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದ. ನದಿಗಳು ನಿಂತವು. ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮಲ್ಲಿದ್ದದ್ದನ್ನೆಲ್ಲ ಅವನ ಮೇಲೆ ಎಸೆದರು. ಅವರ ಆಯುಧಗಳು ಅವನ ಮೈಮೇಲೆ ಮುರಿದವು ಇಲ್ಲವೇ ಅವನೊಳಗೆ ಕರಗಿಹೋದವು. ದಿನದಿನವೂ ಅವನು ಹಿಂದಿನ ದಿನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡವನು.
ಇಲ್ಲದೇ ಇದ್ದ ಆಯುಧ
ದೇವತೆಗಳು ಸಲಹೆ ಕೇಳಲು ಹೋದರು. ಅವರು ಹೋದದ್ದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಎನ್ನುತ್ತದೆ ಭಾಗವತ. ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದೇ ಕಥೆಯನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ ಹೇಳಲು ಈ ಕಥೆ ಹೇಳುವ ಮಹಾಭಾರತ, ಅವರು ಹೋದದ್ದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಎನ್ನುತ್ತದೆ. ಯಾರ ಬಾಗಿಲು ತಟ್ಟಿದರು ಎಂಬಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಥನಗಳು ಬೇರೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಬಾಗಿಲೊಳಗೆ ಹೇಳಿದ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗುತ್ತವೆ.
ಯಾವ ಕುಲುಮೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಲೋಹದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಆಯುಧವೂ ವೃತ್ರನನ್ನು ಕೊಲ್ಲದು. ಆಯುಧವನ್ನು ಒಬ್ಬ ಋಷಿಯ ಮೂಳೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು. ಬದುಕಿಡೀ ಕಾಪಾಡಿದ ವ್ರತಗಳು ಸುಟ್ಟು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಕರಗಿಸಿದ ಯಾವ ಲೋಹಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲದ ಗಟ್ಟಿತನ ಕೊಟ್ಟ ಮೂಳೆಗಳು ಅವು. ಸಲಹೆಯಲ್ಲಿ ಋಷಿಯ ಹೆಸರೂ ಇತ್ತು: ದಧೀಚಿ. ಆಮೇಲೆ ಬಂದದ್ದೇ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕಥೆಯಾಗಿಸುವ ಷರತ್ತು. ಮೂಳೆಗಳನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಳ್ಳಲಾಗದು. ನಗರದಿಂದ ಚಿನ್ನವನ್ನು ದೋಚುವ ಹಾಗೆ ದೇಹದಿಂದ ತಪಸ್ಸನ್ನು ದೋಚಲಾಗದು. ಕೇಳಬೇಕು. ಅವನು ಮನಃಪೂರ್ವಕ ಕೊಡಬೇಕು. ಅಂದರೆ ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ಬದುಕಿರುವ ಮನುಷ್ಯನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು ಅವನ ಸಾವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವರು ಹುಡುಕಿ ಹೋದ ಮನುಷ್ಯ
ದಧೀಚಿಯ ಆಶ್ರಮ ಸರಸ್ವತೀ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿತ್ತು. ಮಹಾಭಾರತ ಅವರನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಕಮಂಡಲ, ಜಿಂಕೆಯ ಚರ್ಮ, ಕಾವಲು ಕಾಯಬೇಕಾದದ್ದು ಏನೂ ಇಲ್ಲದ ಮನೆ.
ಈ ಮನುಷ್ಯನೊಂದಿಗೆ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮೊದಲೂ ವ್ಯವಹಾರವಿತ್ತು. ಅದು ಅವರಿಗೆ ಹೆಮ್ಮೆ ತರುವ ವ್ಯವಹಾರವಲ್ಲ. ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಗ್ರಂಥಗಳಾದ ಋಗ್ವೇದ ಮತ್ತು ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತು ಅವರನ್ನು ಅಥರ್ವನ ಮಗ ದಧ್ಯಂಚ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಟ್ಟಿವೆ. ಅವರಿಗೆ ಮಧುವಿದ್ಯೆ ಎಂಬ ರಹಸ್ಯ ವಿದ್ಯೆ ಗೊತ್ತಿತ್ತು. ಅದನ್ನು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಕಲಿಸಿದರೆ ತಲೆ ಕತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಇಂದ್ರ ಅವರಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದ. ಅಶ್ವಿನೀ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಆ ವಿದ್ಯೆ ಬೇಕೇಬೇಕಿತ್ತು. ಹಾಗಾಗಿ ಅವರೇ ಋಷಿಯ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ಜೋಪಾನವಾಗಿ ಪಕ್ಕಕ್ಕಿಟ್ಟರು. ಅವರ ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಕುದುರೆಯ ತಲೆಯನ್ನು ಜೋಡಿಸಿದರು. ಕುದುರೆಯ ಬಾಯಿಂದ ವಿದ್ಯೆ ಕಲಿತರು. ಇಂದ್ರ ತನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಕುದುರೆಯ ತಲೆಯನ್ನು ಹಾರಿಸಿದ. ಅಶ್ವಿನಿಗಳು ಋಷಿಯ ಸ್ವಂತ ತಲೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಜೋಡಿಸಿದರು.
ಅಂದರೆ ಈ ಮನುಷ್ಯನ ತಲೆಯನ್ನು ಇಂದ್ರ ಒಮ್ಮೆ ಆಗಲೇ ತೆಗೆದಿದ್ದ. ಈಗ ದೇಹದ ಉಳಿದದ್ದನ್ನು ಕೇಳಲು ಮರಳಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದ.
ಕೇಳುವಿಕೆ
ಈ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಕಣ್ಣ ಮುಂದೆ ತಂದುಕೊಳ್ಳಿ. ಕಥೆಗಾರರು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದನ್ನು ಕಟ್ಟಿದ್ದರು. ಸ್ವರ್ಗದ ರಾಜ, ಹಿಂದೆ ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರೂ, ಸೇನೆಗಳು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ, ಬಹುತೇಕ ಏನೂ ಇಲ್ಲದ ಮನುಷ್ಯನ ಬಾಗಿಲ ಮುಂದೆ ಅವನು ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ, ಬೇಡಲು. ಆದದ್ದನ್ನೂ ಬೇಕಾದದ್ದನ್ನೂ ಹೇಳಿದ. ಅದನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವ ದಾರಿಯೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಬೇಕಾದದ್ದು ಋಷಿಯ ಮೂಳೆಗಳು. ಬದುಕಿರುವ ಮನುಷ್ಯನ ಮೂಳೆಗಳೆಂದರೆ ಅವನ ಸಾವು.
ಭಾಗವತ ದಧೀಚಿಗೆ ಕೊಡುವ ಉತ್ತರ ಚಿಕ್ಕದು. ಅದರಲ್ಲಿ ತೆಳುನಗೆ ಬೆರೆತಿದೆ. ಹುಟ್ಟಿದ್ದೆಲ್ಲ, ಅವರು ಹೇಳಿದರು, ಆಗಲೇ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತಿದೆ. ದೇಹ ಎರವಲು ವಸ್ತು, ಸ್ವಂತದ್ದಲ್ಲ. ಅದರ ಒಡೆಯ ಅದನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಲಿ, ಕೂಡಿಡಲಿ, ಅದು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲ್ಪಡುವುದೇ. ಜೀವಿಗಳು ಸಂಕಟದಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಕೇಳಿಯೂ, ಹೇಗೂ ಕೈಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಿರುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅವುಗಳಿಗಾಗಿ ಖರ್ಚು ಮಾಡದ ಮನುಷ್ಯ ಕನಿಕರಕ್ಕೆ ಅರ್ಹ. ತನ್ನ ಮೂಳೆಗಳಿಂದ ಕೆಲಸ ಆಗುವುದಾದರೆ, ಈ ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಲಾಭವೆಲ್ಲ ತನ್ನದೇ. ಯೋಚಿಸಲು ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯನ್ನೂ ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಒಂದೂ ಷರತ್ತು ಇಡಲಿಲ್ಲ.
ಮಹಾಭಾರತ ಅವರಿಗೆ ಮಾತೇ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಕೋರಿಕೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ, ಕಥನ ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಆಗಲಿಯ ಮೇಲೆ ಒರಗಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದವೂ ಅದಕ್ಕೇ ಅಡ್ಡ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕವಿಗೆ ಅನ್ನಿಸಿದಂತೆ. ಎರಡು ಕಥನಗಳು ಹಲವು ವಿವರಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ದಾರಿ ಹಿಡಿಯುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಿ ಬೇರೆಯಾಗುತ್ತವೋ ಅಲ್ಲಿ ಈ ಪುಟ ಅವನ್ನು ಬೇರೆಯಾಗಿಯೇ ಇಟ್ಟಿದೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಂತಿರುವ ಆ ಒಂದೇ ಬಿಂದುವಿನಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಅಕ್ಷರಶಃ ಒಂದೇ. ಅವರನ್ನು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಅವರು ಆಗಲಿ ಎಂದರು. ಯಾರೂ ಮೋಸ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಯಾರೂ ಸೋಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ದೇವತೆಗಳು ತಮಗೆ ಬೇಕಾದದ್ದನ್ನು ಬಲದಿಂದಲೋ ಮಾರುವೇಷದಿಂದಲೋ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ವರ್ಗವೇ ಕೈಮುಗಿದು ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ನಿಂತ ಕಥೆ ಇದು. ಅದಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಒಂದೇ ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಕದಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ.
ಆಮೇಲೆ ದಧೀಚಿ ಕುಳಿತರು. ಯೋಗಿಗಳ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಉಸಿರನ್ನೂ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಒಳಕ್ಕೆ ಮಡಚಿಕೊಂಡರು. ದೇಹದಿಂದ ಹೊರನಡೆದರು, ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ, ಆಗಲೇ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟುಬಿಟ್ಟ ಮನೆಯಿಂದ ಮನುಷ್ಯ ಹೊರಬರುವ ಹಾಗೆ. ದೇಹ ಹುಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿತ್ತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕೊರತೆಯೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅದರಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಅಷ್ಟೇ.
ರೂಪಿಸುವಿಕೆ
ಆ ಮೂಳೆಗಳಿಂದ ದೇವಶಿಲ್ಪಿ ವಿಶ್ವಕರ್ಮ ವಜ್ರಾಯುಧವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದನೆಂದು ಭಾಗವತ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಕುಲುಮೆಯೂ ಲೋಹದೊಳಗೆ ಇಡಲಾಗದ ಎರಡು ಅದರಲ್ಲಿದ್ದವು: ಸಲಹೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರಿಸಲಾಗಿದ್ದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ತೇಜಸ್ಸು, ದಧೀಚಿ ಕಾಪಾಡಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವ್ರತದ ಕಾವು. ಮಹಾಭಾರತ ಕಾರ್ಯಾಗಾರದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂಳೆಗಳಿಂದ ಸಿದ್ಧ ಆಯುಧದವರೆಗೆ ಒಂದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಕವಿಗಳು ಅಂದಿನಿಂದ ವಜ್ರವನ್ನು ಋಷಿಯ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಕರೆಯುತ್ತ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ಅಲಂಕಾರವಲ್ಲ. ದಧೀಚಿಯ ಮೂಳೆ.
ವೃತ್ರ
ಯುದ್ಧವೇ ಒಂದು ವಿಚಿತ್ರ ಅಧ್ಯಾಯ. ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ವೃತ್ರ ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ಎಸೆ, ಹಿಂಜರಿಯಬೇಡ ಎಂದು ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆಯುಧದಿಂದ ಬರುವ ಸಾವು ತನ್ನನ್ನು ತನ್ನ ಒಡೆಯನ ಬಳಿಗೇ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ. ಹಲವು ಶ್ಲೋಕಗಳವರೆಗೆ ಅಸುರ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ದೇವ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲ ಎಸೆತಕ್ಕೆ ವೃತ್ರನ ಒಂದು ತೋಳು ತುಂಡಾಯಿತು. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅವನು ಇಂದ್ರನನ್ನು ಆನೆ ಕವಚ ಸಹಿತ ಇಡಿಯಾಗಿ ನುಂಗಿದ. ಇಂದ್ರ ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ಸೀಳಿ ಹೊರಬಂದ. ಆಮೇಲೆ ವಜ್ರ ಕುತ್ತಿಗೆಗೆ ಇಳಿಯಿತು. ಆ ಕುತ್ತಿಗೆ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದೆಂದರೆ ತಲೆ ಕತ್ತರಿಸಲು ವಜ್ರಕ್ಕೆ ಇಡೀ ಒಂದು ವರ್ಷ ಹಿಡಿಯಿತು ಎಂದು ಭಾಗವತ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ.
ಮಹಾಭಾರತದ ಉದ್ಯೋಗಪರ್ವ ಈ ಸಾವನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿ ನೆನಪಿಟ್ಟಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ವೃತ್ರನಿಗೆ ರಕ್ಷಣೆಯ ಮಾತುಗಳಿದ್ದವು: ಒಣಗಿದ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಅವನು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಒದ್ದೆಯಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲ, ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಇಲ್ಲ, ಮರದಿಂದ ಇಲ್ಲ, ಯಾವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಯುಧದಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲ, ಹಗಲೂ ಇಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಇಂದ್ರ ಸಂಜೆಗತ್ತಲಿಗೆ ಕಾದ. ಅದು ಹಗಲೂ ಅಲ್ಲ ರಾತ್ರಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಕಡಲ ತೀರದಲ್ಲಿ ನೊರೆಯ ಎತ್ತರದ ಸಾಲನ್ನು ಕಂಡ. ಅದು ಒದ್ದೆಯೂ ಅಲ್ಲ ಒಣಗಿದ್ದೂ ಅಲ್ಲ. ವಜ್ರವನ್ನು ಆ ನೊರೆಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿದ. ವಿಷ್ಣು ಆ ನೊರೆಯೊಳಗೆ ಹೊಕ್ಕ. ಅದೇ ವೃತ್ರನನ್ನು ಕೊಂದಿತು. ಎರಡು ಅಂತ್ಯಗಳೂ ಹಳೆಯವು. ಪರಂಪರೆ ಎರಡನ್ನೂ ಸಂಕೋಚವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದಿದೆ. ಯಾವ ಕಥನವೂ ವಾದಿಸದ ಸಂಗತಿ ಒಂದೇ, ಆಯುಧ ಯಾವುದರಿಂದ ಆಯಿತು ಎಂಬುದು.
ಇವೆರಡರ ಕೆಳಗೆ ಋಗ್ವೇದದ ಮೊದಲ ಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸೂಕ್ತವಿದೆ. ಕಾವ್ಯಕ್ಕಿಂತ, ಪುರಾಣಕ್ಕಿಂತ ಹಳೆಯದು. ದಧ್ಯಂಚನ ಮೂಳೆಗಳಿಂದ ಇಂದ್ರ ತೊಂಬತ್ತೊಂಬತ್ತು ವೃತ್ರರನ್ನು ಕೊಂದನೆಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ತೊಂಬತ್ತೊಂಬತ್ತು. ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋದರೂ, ಮೂಳೆಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಮೊದಲೇ ಇವೆ.
ಉಳಿದದ್ದು
ನೀರು ಬಿಡುಗಡೆಯಾಯಿತು. ನದಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಹರಿದವು. ಬೆಳಕು ಮರಳಿತು. ಇಂದ್ರನ ಪಾಲು ಇಂದ್ರನ ಕಥೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮುಗಿಯುವ ಹಾಗೆಯೇ ಮುಗಿಯಿತು, ಒಂದು ಕಲೆಯೊಂದಿಗೆ. ವೃತ್ರನ ವಧೆ ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆಯಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಅಂಟಿಕೊಂಡಿತು. ಅವನು ಅದರಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಿ ದೂರದ ಒಂದು ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ತಾವರೆಯ ದಂಟಿನ ನಾರಿನೊಳಗೆ ಅಡಗಿದ್ದನೆಂದು ಕಾವ್ಯ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ಪಾಪ ಹಂಚಲ್ಪಡುವವರೆಗೆ, ಅವನಿಗಾಗಿ ಕಾದು ಸ್ವರ್ಗ ಬಹುತೇಕ ಹಾಳುಬೀಳುವವರೆಗೆ.
ದಧೀಚಿಯ ಪಾಲು ಎಂದೋ ಮುಗಿದಿತ್ತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಲೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಕಥೆಯೊಳಗೆ ಅವರು ಬಂದ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಹೊರಗೂ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟಿದ್ದರು. ಆಗಲಿಯ ನಂತರದ್ದೆಲ್ಲ, ರೂಪಿಸುವಿಕೆ, ಯುದ್ಧ, ಪಾಪ, ಬೇರೆಯವರ ಲೆಕ್ಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿತು. ಹಳೆಯ ನದಿಗಳ ದಡದ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಆಶ್ರಮ ಇದ್ದದ್ದು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆ ಹಕ್ಕು ನಾಡಿನೊಂದಿಗೆ, ನದಿಯೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಆಗಲಿ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.