ನರಕಾಸುರ, ಮತ್ತು ಬೆಳಕಾಗಿ ನೆನಪಿಡಿ ಎಂದು ಅವನು ಕೇಳಿಕೊಂಡ ಮುಂಜಾವು

ಭೂಮಿ ತ್ಯಜಿಸಲಾಗದ ಮಗ

ವಿಷ್ಣು ವರಾಹ ರೂಪ ತಾಳಿ ತನ್ನ ಕೋರೆಹಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಸಾಗರದ ತಳವನ್ನು ಸೀಳಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿದಾಗ, ಆ ಎತ್ತುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆದದ್ದೊಂದನ್ನು ಗ್ರಂಥಗಳು, ಒಂದು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯವೂ ಅಸಾಮಾನ್ಯವೂ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಸಹಜವೆಂಬಂತೆಯೇ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ. ಭೂದೇವಿ, ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಭೂಮಿಯೇ, ಆ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಒಬ್ಬ ಮಗನಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು. ಅವನಿಗೆ ನರಕ ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟಳು, ಮತ್ತು ಅವನು ಒಂದು ರಾಜ್ಯವಾಳುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಆ ಹೆಸರಿಗೆ ರಾಕ್ಷಸ ಎಂಬರ್ಥದ ಪ್ರತ್ಯಯ ಸೇರಿ ನರಕಾಸುರ ಆಗಿತ್ತು, ಆದರೂ ಅವನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಆ ಪದಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಗುರುತು ಹಾಕುವಂಥದ್ದೇನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ.

ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಿಸದ ಒಂದು ವಿವರವನ್ನು ವಿಷ್ಣು ಪುರಾಣ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ: ಭೂದೇವಿ ಆ ಶಿಶುವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಬೆಳೆಸದೆ ಮಿಥಿಲೆಯ ರಾಜ ಜನಕನ ಆರೈಕೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದಳು, ಮುಂದೆ ಸೀತೆಯನ್ನೂ ಸಾಕಿದ ಅದೇ ವಂಶ. ಅವನು ಆ ಆಸ್ಥಾನದ ರಾಜಕುಮಾರನಾಗಿ ಬೆಳೆದು ನಂತರ ಸ್ವಂತ ರಾಜನಾಗಿ ಬೆಳೆದ; ಅವನು ಕೊನೆಗೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡ ರಾಜ್ಯ ಪ್ರಾಗ್ಜ್ಯೋತಿಷ, ಮುಂದಿನ ಕಾಲಘಟ್ಟಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರಾ ಕಣಿವೆಯ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ, ಇಂದಿನ ಅಸ್ಸಾಂಗೆ, ಅಂಟಿಸಿದ ಹೆಸರು. ಆ ಸಿಂಹಾಸನ ಅವನಿಗೆ ಪಿತ್ರಾರ್ಜಿತವಾಗಿ ಬಂದದ್ದಲ್ಲ. ಅವನೇ ಅದನ್ನು ಕಟ್ಟಿದ, ಎಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕಟ್ಟಿದನೆಂದರೆ ಈ ಕಥೆ ಅವನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಅವನೊಬ್ಬ ಗಡಿ ನಾಡಿನ ಸಣ್ಣ ಮುಖಂಡನಾಗಿರದೆ ದೇವತೆಗಳೇ ಲೆಕ್ಕಿಸಬೇಕಾದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದ.

ಅವನು ಕಸಿದದ್ದು

ಸುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗೆದ್ದ ರಾಜನಿಗೆ ಒಂದು ದಿನ ನೆರೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳೇ ಮುಗಿದುಹೋಗಿ ಮೇಲ್ಮುಖ ನೋಟ ಬೀರುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯ. ನರಕಾಸುರ ಭೂಮಿಯ ಒಂದಾದ ಮೇಲೊಂದು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತನ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ತಂದು, ನಂತರ ಸ್ವರ್ಗದತ್ತ ತಿರುಗಿದ. ದೇವತೆಗಳ ತಾಯಿ ಅದಿತಿಯ ಕಿವಿಯೋಲೆಗಳನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದ, ಯಾವ ಒಂದೇ ದೇವತೆಯ ಆಳ್ವಿಕೆಗಿಂತಲೂ ಹಳೆಯ ಹಕ್ಕಿನಿಂದ ಅವಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಆಭರಣಗಳವು. ವರುಣನ ಬಿಳಿ ಛತ್ರಿಯನ್ನು ಕಸಿದ, ಜಲಾಧಿಪತ್ಯದ ಗುರುತಾಗಿದ್ದ ಆ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು. ಮೇರು ಪರ್ವತವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದ ರತ್ನಖಚಿತ ಚಪ್ಪರವನ್ನೇ ಹೊತ್ತೊಯ್ದ, ಇಡೀ ವಿಶ್ವ ಸುತ್ತುತ್ತಿದೆಯೆನ್ನಲಾದ ಆ ಅಕ್ಷವನ್ನು. ಇವಾವುದೂ ಒಬ್ಬ ಮಾನವ ರಾಜನಿಗೆ ಬೇಕಾಗಿದ್ದವಲ್ಲ. ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಇನ್ನಾವ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಟ್ರೋಫಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡ.

ಹದಿನಾರು ಸಾವಿರ

ನರಕಾಸುರ ಕಸಿದುಕೊಂಡವರಲ್ಲಿ ಜನರೂ ಇದ್ದರು. ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ ಆ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹದಿನಾರು ಸಾವಿರದ ನೂರು ಎಂದು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಅವನು ಸೋಲಿಸಿದ ಅಥವಾ ಬರಿದೇ ಸೆರೆಹಿಡಿದ ರಾಜರ ರಾಜಕುಮಾರಿಯರೂ ಪುತ್ರಿಯರೂ, ಪ್ರಾಗ್ಜ್ಯೋತಿಷದ ಅವನ ಅರಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತರಾಗಿ, ಮನೆಗೆ ಮರಳುವ ದಾರಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಈ ರೀತಿ ಅಪಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಅಯೋಗ್ಯಳೆಂದಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನೂ ಪರಿಗಣಿಸದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸ್ಥಾನಮಾನವೂ ಇಲ್ಲದೆ. ಇದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸುಲಭದ ವಿವರವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥ ಇದನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೃಷ್ಣ ಪ್ರಾಗ್ಜ್ಯೋತಿಷಕ್ಕೆ ಹೋದದ್ದೇ ಇದರ ಸುತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ, ಕಿವಿಯೋಲೆಯ ಕಳ್ಳತನಕ್ಕೆ ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿಯಾಗಿಯಲ್ಲ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಕಾರಣವಾಗಿ, ಮತ್ತು ನರಕಾಸುರ ಬಿದ್ದ ಮೇಲೆ ಆ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಆ ಪತನದಷ್ಟೇ ಈ ಕಥೆಗೆ ಮುಖ್ಯ. ಈ ಎಳೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ಅದು ಮತ್ತೆ ಬರುತ್ತದೆ.

ತಾಯಿಯ ಹೆಸರೇ ಹೊತ್ತ ವರ

ತನ್ನ ಏಳಿಗೆಯ ಯಾವುದೋ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಪುರಾಣಗಳ ರಾಜರು ಸಾವಿನಿಂದ ಖಾತ್ರಿ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದಾಗ ಸಾಗುವ ತಪಸ್ಸನ್ನು ನರಕಾಸುರ ಸಾಗಿ, ಅಂಥ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವರವೂ ಈ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿರುವ ಒಂದೇ ಷರತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದ: ಒಂದು ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದೇ ಇಡಲಾಗಿತ್ತು, ಎಷ್ಟೇ ಉದಾರಿಯಾದ ವರದಾತನೂ ನಿಜವಾದ ಅಮರತ್ವ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ. ಅವನ ಬಾಗಿಲು ಎಷ್ಟು ಕಿರಿದಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತನೆಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪೂರ್ಣ ಕಾರಣವಿತ್ತು. ತನ್ನನ್ನು ಯಾರೂ ಕೊಲ್ಲಲಾಗದು ಎಂದು ವರ ಹೇಳಿತ್ತು, ತನ್ನನ್ನು ಹೆತ್ತವಳ ಹೊರತು.

ಒಳಗಿನಿಂದ ಇದೆಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾದ ರಕ್ಷಣೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯ. ಭೂದೇವಿ ಭೂಮಿ. ಅವಳು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಯುಧ ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಸಾವಿನ ಷರತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆ ಹೆಸರು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಜನೊಬ್ಬ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ತನಗೆ ಸಾವಿನ ಷರತ್ತೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ನಂಬಬಹುದಿತ್ತು. ಅವನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದ್ದು ಒಂದೇ ಸಂಗತಿ, ಮತ್ತು ಇಂಥ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವರವೂ ಈ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೆ ಯಾವುದರ ಸುತ್ತ ತಿರುಗುತ್ತದೋ ಅದೇ ಸಂಗತಿ: ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ರೂಪ ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಅವನು ಊಹಿಸಿದ್ದ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ದೇವಿಯ ರೂಪ ಎಂದೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ.

ಸತ್ಯಭಾಮಾಳಿಗೆ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನಿತ್ತು

ದ್ವಾರಕೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನ ಪ್ರಧಾನ ರಾಣಿಯರಲ್ಲೊಬ್ಬಳಾದ ಸತ್ಯಭಾಮಾಳನ್ನು ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ ನೇರವಾಗಿ ಭೂದೇವಿಯ ಅವತಾರವೆಂದು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ, ವರಾಹನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಒಮ್ಮೆ ನರಕಾಸುರನನ್ನು ಹೆತ್ತ ಅದೇ ಭೂಮಿ. ಇದು ಗ್ರಂಥ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲ. ಈ ಕಥೆಯ ಸ್ವಂತ ತರ್ಕದ ಒಳಗೆ ಸತ್ಯವೆಂದೇ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಈ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಅವತಾರವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಹೇಳುವಂತೆಯೇ, ಮತ್ತು ಇಡೀ ಪ್ರಸಂಗ ತಿರುಗುವ ಕೀಲಿ ಇದೇ. ಕೃಷ್ಣ ನರಕಾಸುರನ ವಿರುದ್ಧ ಹೊರಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, ಬರೀ ಸೈನ್ಯವನ್ನಷ್ಟೇ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯಭಾಮಾಳನ್ನೂ ಗರುಡನ ಮೇಲೆ ಕರೆದೊಯ್ದ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಗ್ಜ್ಯೋತಿಷಕ್ಕೆ ಆ ಹಾರಾಟ ಇನ್ನೇನನ್ನೇ ಅರ್ಥೈಸಿದರೂ, ಅದು ಭೂಮಿಯೇ ಹೊಸ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮರಳಿ ಬಂದು, ತನ್ನನ್ನೇ ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ, ಆದರೆ ಅವಳು ಕಳೆದ ಬಾರಿಗಿಂತ ಬೇರೆಯಾಗಿ ಮರಳಬಹುದೆಂದು ಎಂದೂ ಪರಿಗಣಿಸದೇ ಇದ್ದ ಆ ವರದ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲುವುದೂ ಆಗಿತ್ತು.

ಪ್ರಾಗ್ಜ್ಯೋತಿಷಕ್ಕೆ ಹಾರಾಟ

ಪ್ರಾಗ್ಜ್ಯೋತಿಷ ತೆರೆದ ನಗರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಭಾಗವತ ಅದನ್ನು ಪರ್ವತಗಳು, ಬೆಂಕಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಬಲೆಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದೆಯೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾರೂ ಸುಮ್ಮನೆ ಒಳನಡೆದು ತನ್ನ ಶರಣಾಗತಿ ಕೇಳಲಾಗದಂತೆ ಆಳ್ವಿಕೆಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ರಾಜನೊಬ್ಬ ಕಟ್ಟಿದ ರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಭಾಮಾ ಗರುಡನ ಮೇಲೆ ಹಾರಿ ಆ ರಕ್ಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲೇ ಎದುರಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ತಲೆಗಳ ರಾಕ್ಷಸ ಮುರ ಕಂದಕವನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದ. ಕೃಷ್ಣ ಅವನನ್ನು ಅಲ್ಲೇ, ನೀರಿನಲ್ಲೇ ಕೊಂದ, ಮತ್ತು ಮುರಾರಿ, ಮುರನ ಕೊಲೆಗಡುಕ ಎಂಬ ಬಿರುದು ಈ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನ ಒಂದು ಹೆಸರಾಗಿರುವುದು ಆ ಹೋರಾಟದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ. ಮುರನ ಪುತ್ರರು ತಂದೆಯ ಹಿಂದೆ ಬಂದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಕೆಡವಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ಇಬ್ಬರೂ ನರಕಾಸುರನ ಸ್ವಂತ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದರು, ಈ ನೆಲ ಕಾಯಲೆಂದೇ ಅವನು ಕಟ್ಟಿದ ಪಡೆ, ಮತ್ತು ಆ ಸೈನ್ಯ ಮುರಿದ ಮೇಲಷ್ಟೇ ನರಕಾಸುರ ಸ್ವತಃ ಹೋರಾಡಲು ಹೊರಬಂದ.

ಯುದ್ಧ, ಮತ್ತು ವರ ಯಾರಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿತ್ತು

ಇದೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಥೆಗಳು ಒಮ್ಮತಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸದೆ ನೇರವಾಗಿಯೇ ಹೇಳಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಸಣ್ಣದಲ್ಲ. ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯಭಾಮಾಳ ಮುಂದೆ ಕೃಷ್ಣ ಕುಸಿಯುವಷ್ಟು ಅಥವಾ ಕುಸಿದಂತೆ ಕಾಣುವಷ್ಟು ಬಲವಾಗಿ ನರಕಾಸುರ ಹೊಡೆದ. ಈ ಕಥೆಯ ಕೆಲವು ಆವೃತ್ತಿಗಳು, ಮತ್ತು ಈ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಹರಿದಾಡುವ ಬಹುತೇಕ ಜನಪ್ರಿಯ ಪುನರ್ ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ಪ್ರೀತಿಸಿದವರು ಬೀಳುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವಂತೆ ಸತ್ಯಭಾಮಾ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದಳೆಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ: ಕೋಪದಿಂದ, ಅವಳೇ ಬಿಲ್ಲೆತ್ತಿಕೊಂಡು ನರಕಾಸುರನಿಗೆ ಬಾಣ ನಾಟಿಸಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಬಿಲ್ಲಿನ ಹಗ್ಗದ ಮೇಲಿನದ್ದು ಭೂದೇವಿಯ ಕೈ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೇ ವರ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಭಾಗವತ ಅಧ್ಯಾಯದ ಬೇರೆ ಸಾರಾಂಶಗಳು ಕೊನೆಯ ಹೊಡೆತದ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಕೃಷ್ಣನ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರಕ್ಕೇ ನೀಡುತ್ತವೆ, ಸತ್ಯಭಾಮಾಳ ಆಕ್ರಮಣ ಅದರ ಬದಲಿಗಲ್ಲ, ಅದರ ಜೊತೆ ನಡೆಯಿತೆಂದು. ಸಂಸ್ಕೃತಕ್ಕೆ ಯಾವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮೂಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಪುನರ್ ನಿರೂಪಣೆಯ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಿದ ಪುನರ್ ನಿರೂಪಣೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುವಷ್ಟು ನಿಖರವಾದ ಆವೃತ್ತಿ ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಇಬ್ಬರೂ ಒಪ್ಪುವುದು, ಮತ್ತು ಇಡೀ ಪ್ರಸಂಗ ನಿಜವಾಗಿ ಏನನ್ನು ಕುರಿತದ್ದೋ ಅದು: ವರ ಈಡೇರಿತು. ಅದು ಸತ್ಯಭಾಮಾಳ ಬಾಣವೋ ಅಥವಾ ಚಕ್ರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಅವಳ ಇರುವಿಕೆಯೋ ಈಡೇರಿಸಿದ್ದೇ ಇರಲಿ, ನರಕಾಸುರ ಸತ್ತದ್ದು ತಾನು ಹುಟ್ಟಿದ ಅದೇ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದ, ಜೀವಂತ ಇದ್ದ ಏಕೈಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ.

ಭೂದೇವಿ ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತಾಳೆ

ನರಕಾಸುರ ಬಿದ್ದ ಮೇಲೆ, ಭೂದೇವಿ ಸ್ವತಃ ಕೃಷ್ಣನ ಮುಂದೆ ಬಂದಳು, ಈಗ ಸತ್ಯಭಾಮಾಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಸ್ವಂತ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ನರಕಾಸುರನ ಎಳೆಯ ಮಗ ಭಗದತ್ತನನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು. ಬಾಲಕನಿಗಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಂದಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ, ವಂಶವನ್ನು ತಂದೆಯ ಜೊತೆಗೇ ಕೊನೆಗೊಳಿಸದೆ ಭಗದತ್ತನನ್ನು ತಂದೆಯ ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕೂರಿಸಿದ. ಆ ಕರುಣೆಗೆ ತನ್ನದೇ ಉದ್ದದ ನೆರಳಿದೆ. ಭಗದತ್ತ ಮುಂದೆ ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ತಲೆಮಾರುಗಳ ನಂತರ ನಡೆದ ಮಹಾಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ದುರ್ಯೋಧನನ ಪಕ್ಷದ ಮಿತ್ರನೆಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾದ ರಾಜನಾಗಿ ಬೆಳೆದ, ಒಮ್ಮೆ ಅವನನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಮಂಡಿಯೂರಿದ ತಾಯಿಗಿಂತ ಕಂಸನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕಿದ್ದ ಹಳೆಯ ನಿಷ್ಠೆಯೇ ಹೆಚ್ಚು ಬಾಳಿತು. ಭೂದೇವಿ ತನ್ನ ಮಗ ಕಸಿದದ್ದನ್ನೂ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿದಳು: ಅದಿತಿಯ ಕಿವಿಯೋಲೆ, ವರುಣನ ಛತ್ರಿ, ಮೇರುವಿನ ಚಪ್ಪರ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಪಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವತೆಗಳಿಗೇ ಮರಳಿ ಸೇರಿತು. ಕೃಷ್ಣ ಕಿವಿಯೋಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅಮರಾವತಿಗೆ ಒಯ್ದು, ಅದಿತಿಯ ಕೈಗೆ ಖುದ್ದಾಗಿ ಮರಳಿಸಿದ, ಯುದ್ಧದ ಕಥೆಯ ನಡುವೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದಾದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಾಳಜಿಯ ಕೃತ್ಯ.

ಹದಿನಾರು ಸಾವಿರ, ಬಿಡುಗಡೆ

ಸೆರೆಯಾಳಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಯರು ನರಕಾಸುರನ ಅರಮನೆಯಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡರು, ಆದರೆ ಬಿಡುಗಡೆಯೊಂದೇ ಅವರ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕೆ ಆಗಿದ್ದ ಹಾನಿಯನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆ ಕಥೆ ನಡೆಯುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಸೋತ ರಾಜನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟೇ ಸಮಯ ಬಂಧಿತಳಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಗೆ, ಸತ್ಯ ಏನೇ ಇರಲಿ, ತನ್ನವರೊಡನೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಮರಳುವ ದಾರಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ ಇದಕ್ಕೆ ಕೊಡುವ ಪರಿಹಾರ, ಕೃಷ್ಣ ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ವಿವಾಹವಾದ, ತನ್ನನ್ನೇ ವಿಸ್ತರಿಸಿ ಪ್ರತಿ ಮಹಿಳೆಗೂ ದ್ವಾರಕೆಯೊಳಗೆ ಸ್ವಂತ ಪತಿಯೂ ಸ್ವಂತ ಮನೆಯೂ ದೊರಕುವಂತೆ ಮಾಡಿ, ಪ್ರಪಂಚ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಬಿಡದ ಬದುಕಿಗೆ ಮನೆಗೆ ಕಳುಹಿಸುವ ಬದಲು. ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಸಾವಿರಾರು ರಾಣಿಯರಿದ್ದದ್ದಕ್ಕೆ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಕೊಡುವ ಮೂಲ ಇದೇ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡದೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಹೆಸರಿಸಬೇಕು: ಇಂದಿನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಇದು ಹೇಗೆ ಕಂಡರೂ, ಗ್ರಂಥ ಇದನ್ನು ಯುದ್ಧ ಕಿತ್ತುಕೊಂಡ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮರಳಿಸುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಮಂಡಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಹೊರತು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ವಿಜಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲ.

ಸಾಯುತ್ತಿರುವವನ ಬಯಕೆ

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೋತ ಖಳನಾಯಕನಿಗೆ ಸಿಗುವ ಕಟುವಾದ ಸಮಾಧಾನದ ಬದಲು ಈ ಇಡೀ ಕಥೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿವರ್ಷ ದೀಪಗಳೊಡನೆ ಏಕೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮುಂದೆ ಹೇಳುವುದೇ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದ ನರಕಾಸುರ, ಸತ್ಯಭಾಮಾಳಿಂದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಸಂಗತಿ ಕೇಳಿಕೊಂಡನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ತನ್ನ ಸಾವನ್ನು ಸಾವಿನಂತೆ ಶೋಕಿಸದೆ ಬೆಳಕಿನ ದಿನವಾಗಿ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಜನರು ಆ ದಿನವನ್ನು ಒಬ್ಬ ರಾಕ್ಷಸನ ನೆನಪಿನಿಂದಲ್ಲ, ಸೂರ್ಯೋದಯಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಈ ವಿವರವನ್ನು ವಾಸ್ತವಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಖಚಿತವೆಂಬಂತೆ ಅಲಂಕರಿಸದೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಹೇಳಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಹಬ್ಬವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪ್ರತಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೂ, ಅದನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಪ್ರತಿ ಮನೆಯಲ್ಲೂ, ಈ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡುವ ಪ್ರತಿ ಪುನರ್ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲೂ ಇದನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಉಳಿದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವ ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದ ಅಧ್ಯಾಯದ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶ್ಲೋಕಕ್ಕೆ ನಾನಿದನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಹಬ್ಬ ಆಚರಿಸುವ ಜನರು ಹೊತ್ತೊಯ್ದ ಹಬ್ಬದ ನೆನಪಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಶ್ಲೋಕ ಕೊಡಬಲ್ಲ ಸಂಗತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಸುಳ್ಳೆಂದೇನೂ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಇದೊಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಎಂದರ್ಥ, ಅದು ತನ್ನದೇ ಬಗೆಯ ಸತ್ಯ.

ಅಸ್ಸಾಂ ನರಕಾಸುರ ಎಷ್ಟು ಖಳನಾಯಕನಾಗಿದ್ದ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಭಾರತದ ಉಳಿದ ಭಾಗದೊಡನೆ ಪೂರ್ಣ ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಹೇಳಬೇಕು. ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದ ಕಾಳಿಕಾ ಪುರಾಣ ಅವನನ್ನು ತಕ್ಕ ಶಿಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ರಾಕ್ಷಸನಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಾಗ್ಜ್ಯೋತಿಷ-ಕಾಮರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಸಂಸ್ಥಾಪಕನಾಗಿ, ಅವನ ವಂಶಸ್ಥರು ಅವನ ನಂತರ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಕಾಲ ಆ ನೆಲ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟ ರಾಜನಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದ್ವಾರಕೆಯ ಕಡೆಯಿಂದ ಅತಿರೇಕಕ್ಕೆ ಹೋದ ರಾಕ್ಷಸನ ಪತನದಂತೆ ಕಾಣುವ ಕಥೆ, ಅವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಆಳಿದ ನೆಲದ ಕಡೆಯಿಂದ ಒಬ್ಬ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ರಾಜನ ಸಾವಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಓದುಗಳು ಒಂದೇ ಗ್ರಂಥಗಳ ಒಳಗೆ ಕುಳಿತಿವೆ. ಒಂದು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿ

ಆ ಬೇಡಿಕೆ, ನಿಜವಿರಲಿ ಅಥವಾ ಕಥೆಯ ಸುತ್ತ ನಂತರ ಕೂಡಿಕೊಂಡಿರಲಿ, ದೀಪಾವಳಿಯ ಮುಖ್ಯ ರಾತ್ರಿಯ ಹಿಂದಿನ ದಿನವಾದ ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿಯನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಆಚರಿಸುವ ರೀತಿಗೆ ಕಾರಣ: ಅನೇಕ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯೋದಯಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ ಎಣ್ಣೆ ಸ್ನಾನ, ಇನ್ನೂ ಕತ್ತಲಿರುವಾಗಲೇ ದೀಪಗಳ ಬೆಳಗುವಿಕೆ, ಆ ದಿನವನ್ನು ಅನಂತರ ಬರುವ ದೊಡ್ಡ ಹಬ್ಬಕ್ಕೆ ಮ್ಲಾನ ಪೀಠಿಕೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಣ್ಣ ಬೆಳಕಿನ ಹಬ್ಬವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು. ಕರ್ನಾಟಕದ ಬಹುಪಾಲು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇದೇ ದೀಪಾವಳಿಯ ಮುಖ್ಯ ದಿನ, ಎಣ್ಣೆ ಸ್ನಾನದೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿ. 2026ರಲ್ಲಿ ಈ ದಿನ ನವೆಂಬರ್ 8ಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಆಚರಣೆ ನೀವು ಕೈಗೊಂಡರೆ, ಆ ಬೆಳಗ್ಗೆ ನೀವು ಹಚ್ಚುವ ದೀಪ, ಈ ಆವೃತ್ತಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ನೀವು ಎಂದೂ ಕೇಳಿರದಿದ್ದರೂ, ತಾಯಿಗಾಗಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ವರ, ಆ ತಾಯಿಯನ್ನೇ ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೊತ್ತಿದ್ದೆಂದು ತಿಳಿದುಬಂದ ಪತ್ನಿ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಜೀವನದ ಉಳಿದ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಾಗಿ ಅಲ್ಲ ಬೆಳಕಾಗಿ ನೆನಪಿಡಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿಕೊಂಡನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುವ ರಾಜ, ಇವರೆಲ್ಲರ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ.

ಈ ಕಥೆಯ ಯಾವುದಾದರೂ ಅಂಶ ನಿಮ್ಮದೇ ಕುಟುಂಬದ ಕಥೆಯಿಂದ ಬೇರೆಯಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿದರೆ, ಅಥವಾ ಈ ಬಗೆಯ ಕಥೆ ಈ ದೀಪಾವಳಿ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜಾತಕಕ್ಕೆ ಏನರ್ಥ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬಯಸಿದರೆ, ಆಚಾರ್ಯರನ್ನು ಕೇಳಿ ಉಚಿತ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮದೇ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, /app/ask ನಲ್ಲಿ. ಕೇಳಲು ಇದೊಳ್ಳೆಯ ವಾರ.