വിഷ്ണുവിനെ പരീക്ഷിക്കാൻ നെഞ്ചിൽ ചവിട്ടിയ മുനിയും, പിന്നീട് സംഭവിച്ചതു കാരണം സ്വർഗം വിട്ടിറങ്ങിയ ദേവിയും

ചവിട്ട്

ഭൃഗുമുനി കാൽ പിന്നോട്ട് വലിച്ച് ജഗന്നാഥന്റെ നെഞ്ചിൽ ചവിട്ടി.

പുരാണങ്ങൾ ശ്രീവത്സം എന്ന് വിളിക്കുന്ന, ഭർത്താവിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ലക്ഷ്മീദേവിയുടെ സ്ഥിരവാസത്തിന്റെ അടയാളമായ ആ സ്ഥലത്തുതന്നെയാണ് ചവിട്ട് പതിച്ചത്. പ്രപഞ്ചം നിശ്ചലമായി.

വൈകുണ്ഠത്തിന്റെ നടുവിലുള്ള മണ്ഡപത്തിൽ, ആയിരം തലയുള്ള ശേഷനാഗത്തിന്മേൽ, പ്രപഞ്ചത്തെ ഉറപ്പിച്ചുനിർത്തുന്ന ധ്യാനനിദ്രയിൽ പാതി അടഞ്ഞ കണ്ണുകളോടെ വിഷ്ണു ശയിക്കുകയായിരുന്നു. ലക്ഷ്മി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാദങ്ങൾക്കടുത്ത് ഇരിക്കുകയായിരുന്നു. അറിയിപ്പില്ലാതെ ഭൃഗു അകത്തുകടന്നു, കാഴ്ച സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിച്ചു, വലതു കാൽ പിന്നോട്ട് വലിച്ച് ചവിട്ടി.

വിഷ്ണു കണ്ണുതുറന്നു. മുകളിലേക്ക് നോക്കി. മുനിയെ കണ്ടു. നെഞ്ചിൽ അപ്പോഴും ഉള്ള കാൽ കണ്ടു.

പിന്നെ, ആ മുറിയിലുള്ള ആരും പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത ഒന്ന് അദ്ദേഹം ചെയ്തു.

ഒരു മുനി ഒരു ദേവനെ ചവിട്ടിയത് എന്തുകൊണ്ട്

ആ കാലഘട്ടത്തിലെ മഹാ ഋഷിമാരിൽ ഒരാൾ എന്തുകൊണ്ട് വൈകുണ്ഠത്തിലേക്ക് കടന്നുചെന്ന് അതിന്റെ ദേവനെ നെഞ്ചിൽ ചവിട്ടി എന്ന് മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, ഒരു വനത്തിലെ വാദപ്രതിവാദത്തിലേക്ക് തിരികെപ്പോകേണ്ടിവരും.

ധർമ്മചക്രം വന്നു നിന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്ന നൈമിശാരണ്യം എന്ന മഹാവനത്തിൽ, ആയിരം വർഷം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു യാഗം ഋഷിമാർ നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു. അത്ര ദീർഘമായ യാഗങ്ങൾ, മറ്റു പലതിനോടൊപ്പം, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വാദപ്രതിവാദവും ജനിപ്പിച്ചു. ഋഷിമാർ ബ്രാഹ്മണരായിരുന്നു, ബ്രാഹ്മണർ വാദിക്കുന്നവരാണ്.

തീരാത്ത വാദം ഇതായിരുന്നു. മൂന്ന് മഹാദേവന്മാരിൽ, സൃഷ്ടികർത്താവായ ബ്രഹ്മാവ്, പരിപാലകനായ വിഷ്ണു, സംഹാരകനായ ശിവൻ, ഇവരിൽ ആരാണ് ശ്രേഷ്ഠൻ? ആരാധന ആത്യന്തികമായി ആരിലേക്കാണ് പോകേണ്ടത്?

ഓരോ മുനിക്കും അവരവരുടെ ഇഷ്ടം ഉണ്ടായിരുന്നു. വാദം കടുത്തതായി. ഒടുവിൽ ഏറ്റവും മുതിർന്നയാൾ പറഞ്ഞു: "മതി. നമ്മളിൽ ഒരാളെ, മൂവരെയും പരീക്ഷിക്കാൻ അയക്കാം. യഥാർത്ഥ ദൈവത്വത്തിന്റെ പരീക്ഷ ജയിക്കുന്ന ദേവനെ, ആ ദേവനെ നമ്മൾ പരമോന്നതനായി ആരാധിക്കും."

തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട മുനി ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനായ ഭൃഗു ആയിരുന്നു, സപ്തർഷിമാരിൽ ഒരാൾ, തന്റെ തപസ്സിന്റെ ബലത്തിൽ ഏതു ദിവ്യസഭയിലും ക്ഷണിക്കപ്പെടാതെ കടന്നുചെല്ലാൻ അധികാരമുള്ളയാൾ. അദ്ദേഹത്തോട് നിർദേശിച്ചു: മനഃപൂർവം അപമര്യാദയായി പെരുമാറുക. ഓരോ ദേവനും എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്ന് നോക്കുക. ഏറ്റവും ആഴമുള്ള സമചിത്തത കാണിക്കുന്ന ദേവൻ, അതാണ് പരമോന്നത ആരാധനക്ക് അർഹൻ.

ആദ്യ പരീക്ഷ: ബ്രഹ്മാവ്

ആദ്യം അദ്ദേഹം സ്വന്തം പിതാവിന്റെ ദിവ്യസ്ഥാനമായ ബ്രഹ്മലോകത്തേക്ക് പോയി. സൃഷ്ടികർത്താവ് നാലു വേദങ്ങൾ കൈയിലേന്തി, സരസ്വതിയോടൊപ്പം താമര സിംഹാസനത്തിലിരിക്കുകയായിരുന്നു.

പിതാവിനെ ബഹുമാനിക്കാൻ വരുന്ന ഒരു മകൻ സാധാരണ കുമ്പിടും, കാൽത്തൊട്ട് വന്ദിക്കും, അനുഗ്രഹം ചോദിക്കും. ഭൃഗു അകത്തുകടന്ന് ഇവയൊന്നും ചെയ്തില്ല. പിതാവിന്റെ മുന്നിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ഭാവരഹിതനായി തുറിച്ചുനോക്കി, കുമ്പിടാതെ, ഒന്നും പറയാതെ.

ബ്രഹ്മാവ് മുകളിലേക്ക് നോക്കി. സ്വന്തം മകനെ കണ്ടു. മനഃപൂർവമുള്ള ഒഴിവാക്കൽ കണ്ടു. നാലു മുഖങ്ങളും ചുവന്നു തുടുത്തു. അദ്ദേഹം എഴുന്നേറ്റു ശപിക്കാൻ തുടങ്ങി, പിന്നെ ഇത് സ്വന്തം മകനാണെന്ന് ഓർത്ത് ശാപം വിഴുങ്ങി, പക്ഷേ കോപം പൂർണമായി അടക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ശബ്ദം ഇടിമുഴക്കമായിരുന്നു.

"ഭൃഗു. എന്റെ മുന്നിൽ കുമ്പിടാതെ നിൽക്കാൻ നിനക്കെങ്ങനെ ധൈര്യം വന്നു? ഞാൻ ആരാണെന്നും നീ ആരാണെന്നും എന്താണ് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്നും നീ മറന്നോ?"

ഭൃഗു നോക്കിനിന്നു, ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല, തിരിഞ്ഞുനടന്നു. ബ്രഹ്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തരം അദ്ദേഹത്തിന് കിട്ടിക്കഴിഞ്ഞു. പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിച്ച ദേവന് സ്വന്തം മകനിൽ നിന്നുള്ള ഒരൊറ്റ കുമ്പിടൽ ഒഴിവാക്കൽ പോലും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അദ്ദേഹം അവിടം വിട്ടു.

രണ്ടാം പരീക്ഷ: ശിവൻ

പിന്നീട് അദ്ദേഹം കൈലാസത്തിലേക്ക് പോയി. മഹാപർവതം മഞ്ഞുവെളിച്ചത്തിൽ ഉയർന്നുനിന്നു, ശിവൻ വ്യാഘ്രചർമത്തിൽ ഗാഢധ്യാനത്തിലിരിക്കുകയായിരുന്നു, പാർവതി അടുത്തുണ്ടായിരുന്നു.

ഭൃഗു ധ്യാനിക്കുന്ന ദേവന്റെ അടുത്തേക്ക് നടന്നു. കൈയകലത്തിൽ അദ്ദേഹം നിന്നു, തന്റെ സന്നിധിയിലേക്ക് വന്ന ഋഷിയെ വരവേൽക്കാൻ ശിവൻ കണ്ണുതുറന്നപ്പോൾ, ഭൃഗു പുറംതിരിഞ്ഞു.

താൻ നിൽക്കുന്ന വാസസ്ഥലത്തെ ദേവനെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത് പരമമായ അവഹേളനമായിരുന്നു.

പാർവതി അത് ആദ്യം കണ്ട് മനസ്സിലാക്കി. ശിവൻ ഒരു നിമിഷം കഴിഞ്ഞ് അത് കണ്ടു. ലോകങ്ങളെ ചാരമാക്കുന്ന നെറ്റിയിലെ മൂന്നാം കണ്ണ് തുറന്നു. അവിടെ അഗ്നി ഒരുമിച്ചുകൂടാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹം എഴുന്നേറ്റു, ത്രിശൂലം കൈയിലേന്തി, ഋഷിയെ നശിപ്പിക്കാൻ മുന്നോട്ട് വച്ചു.

പാർവതി കാറ്റുപോലെ അവർക്കിടയിലേക്ക് നീങ്ങി. ഭർത്താവിന്റെ നെഞ്ചിൽ രണ്ട് ഉള്ളംകൈകളും വച്ചു. "ദേവാ. ഇത് ഒരു ബ്രാഹ്മണനാണ്. ഇത് ഒരു പരീക്ഷയാണ്. അദ്ദേഹത്തെ കൊല്ലരുത്."

മൂന്നാം കണ്ണ് വളരെ പ്രയാസത്തോടെ പതുക്കെ അടഞ്ഞു. ശിവൻ ഭൃഗുവിനെ തുറിച്ചുനോക്കി. "പോകൂ. ഇനി തിരിച്ചുവരരുത്. അവൾക്കുവേണ്ടി മാത്രമാണ് ഞാൻ നിന്നെ വെറുതെ വിടുന്നത്."

ഭൃഗു ശാന്തമായി തിരിഞ്ഞു നടന്നു. ശിവനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തരം അദ്ദേഹത്തിന് കിട്ടിക്കഴിഞ്ഞു. കോസ്മിക് വരങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയുന്ന സംഹാരകന് ഒരു ഋഷിയുടെ പുറംതിരിവ് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അദ്ദേഹം അവിടം വിട്ടു.

മൂന്നാം പരീക്ഷ: വിഷ്ണു

ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം വൈകുണ്ഠത്തിലേക്ക് പോയി. ആ യാത്ര ദീർഘമായിരുന്നു. വൈകുണ്ഠം പ്രപഞ്ചത്തിനും അപ്പുറം, ക്ഷീരസാഗരത്തിലാണ്.

ഭൃഗു മണ്ഡപത്തിലേക്ക് കടന്നു. ജഗന്നാഥനും ദേവിയും വൈകുണ്ഠത്തിലെ ശാശ്വത മൃദുവായ ഉച്ചസമയത്ത് വിശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം കാഴ്ച സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചു: ബ്രഹ്മാവിന്റെ പരീക്ഷ അഹങ്കാരപ്രകടനമായിരുന്നു. ശിവന്റെ പരീക്ഷ അപമര്യാദയായിരുന്നു. വിഷ്ണുവിന്, ഏറ്റവും മോശമായത് തന്നെ ചെയ്യണം.

ചെയ്യേണ്ടത് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. ശയിക്കുന്ന ജഗന്നാഥന്റെ അടുത്തേക്ക് നടന്നു. വലതു കാൽ പിന്നോട്ട് വലിച്ചു. ചവിട്ടി.

വിഷ്ണു ചെയ്തത്

ജഗന്നാഥൻ കണ്ണുതുറന്നു. മുകളിലേക്ക് നോക്കി. നെഞ്ചിലെ കാൽ കണ്ടു.

ഋഷി പെട്ടെന്ന് ഇളകി വീണുപോകാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം സാവധാനം എഴുന്നേറ്റിരുന്നു. കുറ്റം ചെയ്ത ആ കാൽ ഇരു കൈകൊണ്ടും അദ്ദേഹം പിടിച്ചു. കാൽപ്പാദത്തിന്റെ മൃദുഭാഗത്ത് പെരുവിരൽകൊണ്ട് അമർത്തി തിരുമ്മി.

"ഭൃഗുമുനേ. എന്നോട് ക്ഷമിക്കൂ. കോസ്മിക് ഭാരങ്ങളുടെ ഭാരം കൊണ്ട് എന്റെ നെഞ്ച് കടുപ്പമുള്ളതാണ്. അത് അങ്ങയുടെ കാലിനെ വേദനിപ്പിച്ചിരിക്കണം. അങ്ങേക്ക് പരിക്കേറ്റോ? ഇരിക്കൂ. ഈ കാൽ ഞാൻ തിരുമ്മട്ടെ. ഞാൻ ഉണ്ടാക്കിയ അസ്വസ്ഥതക്ക് മാപ്പ് പറയാൻ എന്നെ അനുവദിക്കൂ."

പദ്മപുരാണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃത്യമായ വാക്കുകൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്:

अहो भग्ने पादे? कथमिदं मम वक्षो दृढम्। "അയ്യോ മുനേ, അങ്ങയുടെ കാലിന് പരിക്കേറ്റോ? എന്റെ നെഞ്ച് എത്ര കടുപ്പമുള്ളതായിരിക്കണം, അത് അങ്ങയെ വേദനിപ്പിക്കാൻ."

ഭൃഗു ഉറഞ്ഞുനിന്നു. അദ്ദേഹം എന്ത് പ്രതീക്ഷിച്ചാലും, ഒരു ശാപം, തിരിച്ചടി, ഒരു ഇടിവാൾ, കടുത്ത ശകാരം, അതൊന്നും ഇതായിരുന്നില്ല. താൻ ഇപ്പോൾ അടിച്ച നെഞ്ചിന്റെ ജഗന്നാഥൻ തന്റെ കാൽക്കൽ നിലത്തിരുന്ന്, തന്റെ കടുപ്പത്തിന് ക്ഷമ ചോദിക്കുകയായിരുന്നു.

മുനിയുടെ കണ്ണുകൾ നിറഞ്ഞു. താൻ എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് പരീക്ഷിക്കാൻ അയക്കപ്പെട്ടതെന്ന് ഒടുവിൽ അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സിലായി. ഏറ്റവും ആഴമുള്ള ദൈവത്വം, മുറിവേൽക്കാൻ അഹങ്കാരം ബാക്കിയില്ലാത്തതുകൊണ്ട് അപമാനിക്കപ്പെടാൻ കഴിയാത്തതാണ്. മുറിവ് ഉൾക്കൊണ്ട്, മുറിവേൽപ്പിച്ചയാളുടെ ക്ഷേമം അന്വേഷിക്കുന്നതാണ്.

ഭൃഗു മുട്ടുകുത്തി. കുറച്ചുനേരം അദ്ദേഹത്തിന് സംസാരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. സംസാരിച്ചപ്പോൾ, വാക്കുകൾ മുറിഞ്ഞവയായിരുന്നു. "ദേവാ. ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ അപരാധം ഞാൻ ചെയ്തിരിക്കുന്നു. പരീക്ഷിക്കാനാണ് ഞാൻ വന്നത്. അറിയാൻ വന്നതല്ല. എന്നോട് ക്ഷമിക്കൂ. നൈമിശാരണ്യത്തിലെ ബ്രാഹ്മണർക്ക് അവരുടെ ഉത്തരം കിട്ടിക്കഴിഞ്ഞു. അങ്ങയാണ് പരമോന്നതനായി ആരാധിക്കപ്പെടേണ്ടത്. അങ്ങ് മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ ഉയർന്നവനായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അപമാനത്തിന് എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയാത്ത ഇടത്തേക്ക് അങ്ങ് നീങ്ങിക്കഴിഞ്ഞതുകൊണ്ടാണ്."

അദ്ദേഹം പുറപ്പെട്ടു. വനത്തിലെ യാഗത്തിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തി. സംഭവിച്ചത് ഋഷിമാരോട് പറഞ്ഞു. അന്നുമുതൽ, ആ വനത്തിലെ ചടങ്ങുകൾ ഒരു കൽപ്പന കൊണ്ടല്ല, തിരിച്ചറിവുകൊണ്ട്, പ്രധാനമായി വിഷ്ണുവിന് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

ലക്ഷ്മി ചെയ്തത്

മിക്ക പുനരാവർത്തനങ്ങളും എത്തിച്ചേരാതെ നിർത്തുന്ന ഭാഗം ഇതാണ്. പദ്മപുരാണം അവിടെ നിർത്തുന്നില്ല.

ചവിട്ട് പതിച്ചപ്പോൾ ലക്ഷ്മി ഭർത്താവിന്റെ കാൽക്കൽ ഇരിക്കുകയായിരുന്നു. അവൾ എല്ലാം കണ്ടു. താൻ ജീവിക്കുന്ന, തന്റെ സ്ഥിരമായ അടയാളം നെഞ്ചിൽ വഹിക്കുന്ന ജഗന്നാഥൻ ഒരു കാൽകൊണ്ട് അടിക്കപ്പെടുന്നത് കണ്ടു. അദ്ദേഹം തിരിച്ചടിക്കാതിരിക്കുന്നത് കണ്ടു. അദ്ദേഹം ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നത് കണ്ടു.

മറ്റൊന്നും കൂടി അവൾ കണ്ടു. ചവിട്ട് പതിച്ചത് ശ്രീവത്സത്തിൽ, തന്റെ സ്വന്തം സ്ഥലത്ത്, ഭർത്താവിന്റെ നെഞ്ചിലായിരുന്നു. വിഷ്ണുവിനെ അടിച്ച കാൽ അവളെയും അടിച്ചിരുന്നു.

അവൾ എഴുന്നേറ്റു. ഓരോ ലക്ഷ്മീ വിഗ്രഹത്തിലും തിളങ്ങുന്ന, സാധാരണ അവൾ ധരിക്കുന്ന ശാശ്വത മൃദുസ്മിതം ഇല്ലാതായി. അവളുടെ മുഖം മിനുസപ്പെടുത്തിയ മാർബിളിന്റെ തണുപ്പായിരുന്നു.

അവൾ ഭർത്താവിനോട് സംസാരിച്ചു. ശബ്ദം ശാന്തമായിരുന്നു, പക്ഷേ ആ ശാന്തത ഒരു കൊടുങ്കാറ്റിന് മുൻപുള്ള ശാന്തതയായിരുന്നു.

"ദേവാ. അങ്ങ് അദ്ദേഹത്തോട് ക്ഷമിച്ചു. തീർച്ചയായും ചെയ്യും. അതാണ് അങ്ങയുടെ സ്വഭാവം, അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ അങ്ങയെ സ്നേഹിക്കുന്നത്. പക്ഷേ ചവിട്ട് എന്നിലും പതിച്ചിരുന്നു. ഞാൻ വസിക്കുന്ന സ്ഥലത്താണ് അദ്ദേഹം ചവിട്ടിയത്. അങ്ങ് ക്ഷമിക്കുന്നതിന് മുൻപ് എന്നോട് ചോദിച്ചില്ല."

വിഷ്ണു നിശ്ശബ്ദനായി. അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സിലായി.

"ദേവന്മാർ പോലും ചിലപ്പോൾ മറന്നുപോകുന്ന ഒരു പാഠം ഇവിടെയുണ്ട്. വേദനിച്ച എല്ലാവരോടും ചോദിക്കാതെ, വ്രണിതനായ ഒരാൾ മാത്രം നൽകുന്ന ക്ഷമ അപൂർണമാണ്. അങ്ങയുടെ സ്വന്തം വേദന അങ്ങ് ഉൾക്കൊണ്ടു, പക്ഷേ ഞാൻ എന്റെ വേദന ഉൾക്കൊണ്ടോ എന്ന് അങ്ങ് ചോദിച്ചില്ല. ഞാൻ ഉൾക്കൊണ്ടിട്ടില്ല. എന്നോട് ചെയ്തത്, എന്റെ സ്വരം ചോദിക്കാതെ മാപ്പാക്കപ്പെട്ട ഒരിടത്ത് എനിക്ക് നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല."

ഒരു ഭാര്യയായി, ഔപചാരികമായി അവൾ അദ്ദേഹത്തെ വണങ്ങി, വൈകുണ്ഠം വിട്ടിറങ്ങി.

സൗഭാഗ്യദേവി ദിവ്യനഗരം വിട്ടു. ഏറെക്കാലം അവൾ തിരിച്ചുവന്നില്ല. അവളുടെ അസാന്നിധ്യത്തിൽ, പ്രപഞ്ചം വരണ്ടുപോയി. ലക്ഷ്മി കേവലം സമ്പത്തല്ല. ജീവിതം തുടരാൻ അനുവദിക്കുന്ന സമൃദ്ധിയാണ് അവൾ. അവളുടെ അസാന്നിധ്യം അർത്ഥമാക്കിയത്, ലോകങ്ങളിൽ നിന്ന് സമൃദ്ധി വറ്റിപ്പോയി എന്നും, യാഗങ്ങൾ നേർത്ത പുകമാത്രം ഉൽപ്പാദിപ്പിച്ചു എന്നും, വിളകൾ ചെറുതായി എന്നും, ദേവന്മാർ തന്നെ ദരിദ്രരായി എന്നുമാണ്.

അവൾ എവിടേക്കാണ് പോയത്? പദ്മപുരാണം പറയുന്നു, അവൾ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങി എന്ന്. താമരയിൽ തന്നെ അവൾ വാസസ്ഥലം ഉറപ്പിച്ചു, അതിനുശേഷം, അവളെ ബഹുമാനിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, ഇനി ദിവ്യമണ്ഡപങ്ങളിലല്ല, തുറസ്സായ ഇടങ്ങളിൽ, കുളങ്ങളിലും നദികളിലും തടാകങ്ങളിലും അത് ചെയ്യേണ്ടിവന്നു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ, നിലത്ത് നിന്ന് അവളെ തേടുന്നവർക്ക് മാത്രമേ അവൾ ലഭ്യമായിരുന്നുള്ളൂ. തന്നെ സംരക്ഷിക്കാൻ പരാജയപ്പെട്ട മേൽക്കൂരയിൽ നിന്ന് അവൾ പുറത്തിറങ്ങിയിരുന്നു.

വിഷ്ണുവിന്റെ അവതരണം

ഈ കഥ വായിക്കുന്ന മിക്കവരും ലക്ഷ്മിയുടെ വേർപാടിനെ ഒരു ധാർമ്മിക ചെറുകുറിപ്പായി കണ്ട് ഇവിടെ നിർത്തുന്നു. പക്ഷേ പദ്മപുരാണം തുടരുന്നു, ആ തുടർച്ചയാണ് കഥയുടെ ഏറ്റവും ആഴമുള്ള ഭാഗം.

താൻ ചെയ്തത് എന്താണെന്ന്, തന്റെ എളുപ്പമുള്ള ക്ഷമ തന്റെ പത്നിയെ നഷ്ടപ്പെടുത്തി എന്ന് വിഷ്ണുവിന് മനസ്സിലായപ്പോൾ, അദ്ദേഹം അവളെ തിരികെ വിളിച്ചില്ല. തിരിച്ചുവരാൻ അദ്ദേഹം കൽപ്പിച്ചില്ല. അവളുടെ പരാതി യഥാർത്ഥമാണെന്നും അവളുടെ വേർപാട് ന്യായമാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സിലായി.

പകരം, അദ്ദേഹം തന്നെ അവളെ തേടി ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങി.

തിരുമല ഏഴുമലകളുടെ അധിപനായ വെങ്കടേശ്വരന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച് അദ്ദേഹം അവിടെ കാത്തുനിന്നു. അവൾ സ്വയം അദ്ദേഹത്തോട് ക്ഷമിക്കുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം അവിടെ നിന്നു എന്ന് പദ്മപുരാണം പറയുന്നു. മുനി വരുത്തിയ അപരാധം അദ്ദേഹത്തിന് പിന്തിരിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അവളുടെ അസാന്നിധ്യത്തിന്റെ പടിവാതിൽക്കൽ നിന്ന്, എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ക്ഷമയോടെ, കാത്തുനിൽക്കാൻ മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞുള്ളൂ.

ഇന്ന് ലോകത്ത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകൾ സന്ദർശിക്കുന്ന, പ്രതിവർഷം കോടിക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിക്കുന്ന തിരുമല ക്ഷേത്രത്തിൽ, മൂലവിഗ്രഹം ലക്ഷ്മി കൂടെയില്ലാതെ തനിച്ച് നിൽക്കുന്ന വിഷ്ണുവാണ്. അവൾ പ്രത്യേകമായ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ, സ്വന്തം സമയത്ത്, സ്വന്തം നിബന്ധനകളിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം തന്നെ ഈ കഥ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. വിഷ്ണു മലയിൽ നിൽക്കുന്നു. ലക്ഷ്മിയെ വേറെ സമീപിക്കണം. വിവാഹം സ്ഥിരമാണ്, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ഓരോരുത്തരുടെയും സ്ഥാനം, അവൾ ഇറങ്ങിപ്പോയ ദിവസത്തെയും, വിളിച്ചാൽ വരില്ലെന്ന നിശ്ചയത്തെയും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

ഒടുവിൽ, അവതാരകഥയിൽ, അവൾ തിരികെവരുന്നു, പക്ഷേ ആദ്യം വൈകുണ്ഠത്തിലേക്കല്ല. ആദ്യം അവൾ ഭൂമിയിലെ ഒരു രാജകുമാരിയായ പദ്മാവതിയായി തിരികെവരുന്നു, വിഷ്ണു (വെങ്കടേശ്വരനായി) അവളെ, അവളുടെ നിബന്ധനകളിൽ, അവളുടെ സ്ഥലത്ത്, വീണ്ടും വിവാഹം കഴിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം മാത്രമേ ദിവ്യമായ പുനഃസമാഗമം സംഭവിക്കുന്നുള്ളൂ. ക്ഷമ ചിലപ്പോൾ ഒരു യാത്രയാണ്, ആ യാത്ര ചെയ്യേണ്ടത് എപ്പോഴും അപരാധം ചെയ്തയാൾ ആയിരിക്കണമെന്നില്ല എന്ന് പദ്മപുരാണം ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ഓർമ്മ സൂക്ഷിക്കുന്ന ക്ഷേത്രം

ഇന്ന് തിരുമലയിൽ പോയാൽ, കഥ മുൻകൂട്ടി പറഞ്ഞത് കാണാം. ലോകത്ത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ സന്ദർശകർ എത്തുന്ന ക്ഷേത്രമാണ് ആ മല. മൂലവിഗ്രഹം ഒരു യുഗകാലമായി നിലനിന്ന ഭാവത്തിൽ, ഒരു കൈ പാദങ്ങളിലേക്ക് താഴ്ത്തിയും മറ്റേ കൈ അരയിൽ വെച്ചും, തനിച്ചു നിൽക്കുന്ന വിഷ്ണുവാണ്. നെഞ്ചിലെ ദേവിയുടെ അടയാളത്തിന് അരികിൽ, അദ്ദേഹം ഇപ്പോഴും കാത്തുനിൽക്കുന്നു.

തിരുമല പുരോഹിതർ ഇന്നും രാവിലത്തെ പൂജക്ക് ചൊല്ലുന്ന ശ്ലോകം കഥയുടെ മുഴുവൻ ചാപവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു:

क्षमावता गृहीता महती क्षमा, अल्पा क्षमा अवज्ञायाः मार्गः। ക്ഷമാവതാ ഗൃഹീതാ മഹതീ ക്ഷമാ, അല്പാ ക്ഷമാ അവജ്ഞായാഃ മാർഗഃ। ("ആഴത്തോടെ നൽകുന്ന ക്ഷമയാണ് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ക്ഷമ; ആഴം കുറഞ്ഞ ക്ഷമ അവജ്ഞയുടെ വഴിതന്നെയായി മാറുന്നു.")

നൈമിശാരണ്യത്തിലെ ബ്രാഹ്മണർ ഏത് ദേവനാണ് പരമോന്നതൻ എന്ന് ചോദിച്ചിരുന്നു. അവർക്ക് ഉത്തരം കിട്ടി. പക്ഷേ ദേവി ഇറങ്ങിപ്പോയത് വഴി നൽകിയ ആഴമുള്ള ഉത്തരമാണ്, ആരെങ്കിലും വളരെ വേഗം ക്ഷമിച്ചതും, മറ്റാരെങ്കിലും ചോദിക്കപ്പെടാൻ നിശ്ശബ്ദമായി കാത്തിരുന്നതുമായ ഏതൊരു വീട്ടിലും ഒരു പാഠമായി ഈ കഥയെ മാറ്റുന്നത്.