സൂര്യനെ ചക്രത്തിൽ കയറ്റി അദ്ദേഹത്തിന്റെ എട്ടിലൊന്ന് ചെത്തിക്കളഞ്ഞ ശില്പി

ആരും ഒപ്പം ജീവിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്ന വിവാഹം

വിശ്വകർമ്മാവ് വസ്തുക്കൾ നിർമ്മിക്കുന്നവനാണ്. ദേവന്മാർ ഇരിക്കുന്ന ഓരോ സഭയും, അവർ വഹിക്കുന്ന ഓരോ ആയുധവും, അസാധ്യമെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഓരോ നഗരവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പണിശാലയിൽ നിന്നാണ് പുറത്തുവന്നത്. അദ്ദേഹത്തെ ത്വഷ്ട്രാവ് എന്നും പ്രജാപതി എന്നും വിളിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഒരേ അധ്യായത്തിൽ തന്നെ രണ്ടു പേരും വരാറുണ്ട്, മൂന്ന് പേരുകളുടെയും പ്രായോഗിക അർത്ഥം ഒന്നുതന്നെയാണ്. അദ്ദേഹമാണ് ശില്പി.

അദ്ദേഹത്തിന് സഞ്ജ്ഞ എന്നൊരു മകളുണ്ടായിരുന്നു, അവളെ അദ്ദേഹം സൂര്യനു നൽകി.

അവർക്ക് മൂന്നു മക്കളുണ്ടായി. മൂത്തയാൾ വൈവസ്വത മനുവായിരുന്നു, ഇന്നത്തെ ഈ ലോകയുഗത്തിന്റെ മനു, അതായത് ഇത് വായിക്കുന്ന ഓരോ മനുഷ്യനും ആ വിവാഹത്തിന്റെ പിന്തുടർച്ചക്കാരാണ് എന്നർത്ഥം. പിന്നീട് ഇരട്ടകൾ, ഒരു ആണും ഒരു പെണ്ണും, യമനും യമിയും ജനിച്ചു, ഇന്ന് ആളുകൾ അവരെ മൃത്യുദേവനും യമുനാ നദിയുമായി അറിയുന്നു.

പിന്നീട് സഞ്ജ്ഞയ്ക്ക് അത് സഹിക്കാൻ കഴിയാതെയായി.

മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണം ഇതിന്റെ കാരണം വളരെ വ്യക്തമായി പറയുന്നു, അതൊരു പിണക്കമല്ല. അവളുടെ ഭർത്താവിന്റെ ശരീരം ഒരു പ്രകാശഗോളമായിരുന്നു, അത് മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും അവയിലെ ചരാചരങ്ങളെയും വെന്തുരുക്കി, അവൾക്ക് അദ്ദേഹത്തെ നോക്കാൻ പോലും കഴിഞ്ഞില്ല. ആരും ഒരു തെറ്റും ചെയ്തിരുന്നില്ല. അടുത്തുനിന്നാൽ സഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരാളെ അവൾ വെറുതെ വിവാഹം കഴിച്ചു എന്നു മാത്രം.

അവൾ പിന്നിൽ വിട്ട സ്ത്രീ

അങ്ങനെ അവൾ സ്വന്തം നിഴലിൽ നിന്ന് ഒരു പകരക്കാരിയെ ഉണ്ടാക്കി.

അവൾ തന്റെ അരികിലുള്ള നിലത്തെ നിഴലിലേക്കു നോക്കി, നിഴൽ എഴുന്നുനിന്നു, ഒരു വീട് കൈമാറുന്ന സ്ത്രീ എന്നപോലെ സഞ്ജ്ഞ അവൾക്ക് നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകി. ഇവിടെ നിൽക്കുക. മാറാതിരിക്കുക. ഈ രണ്ട് ആൺകുട്ടികളോടും ഈ മകളോടും എനിക്കുവേണ്ടി നല്ലവണ്ണം പെരുമാറുക. അദ്ദേഹത്തോട് ഇത് പറയരുത്.

ഛായ, അതായത് നിഴൽ എന്ന വാക്ക്, മറുപടി പറഞ്ഞു: ആരെങ്കിലും എന്നെ മുടിപിടിച്ചു വലിച്ചാലും, എന്നെ ശപിച്ചാലും, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് പറയില്ല. നീ പോകാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നിടത്തേക്കു പോകുക.

സഞ്ജ്ഞ അച്ഛന്റെ വീട്ടിലേക്കു പോയി. വിശ്വകർമ്മാവ് അവളോട് വീണ്ടും വീണ്ടും ഭർത്താവിന്റെ അടുത്തേക്കു തിരിച്ചുപോകാൻ പറഞ്ഞു. അതിനാൽ അവൾ അച്ഛന്റെ വീടും വിട്ടു, കുതിരയായി രൂപം മാറി, വടക്കോട്ട് ചെന്ന് വനാന്തരത്തിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് ഉപവാസത്തോടെ തപസ്സു ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.

അതിനിടെ നിഴൽ വർഷങ്ങളോളം വീട് നോക്കി, സൂര്യൻ അതു ശ്രദ്ധിച്ചതേയില്ല. ഛായയ്ക്ക് അദ്ദേഹത്തിലൂടെ സ്വന്തമായി മൂന്നു മക്കളുണ്ടായി. മൂത്തയാൾ വീണ്ടും ഒരു മനു ആയിരുന്നു, മൂത്ത സഹോദരനെപ്പോലെ അതേ വർണ്ണമായതിനാൽ സാവർണ്ണി എന്നു വിളിക്കപ്പെട്ടു. രണ്ടാമത്തേത് ശനി ഗ്രഹമായിരുന്നു, ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തെ ശനി എന്നു വിളിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തേത് ഒരു മകളായിരുന്നു, തപതി, അവളും ഒരു നദിയാണ്.

ഉയർത്തിയ കാൽ

അവളെ ഒറ്റിക്കൊടുത്തത് ഒരു സാധാരണ കാര്യമായിരുന്നു.

ആദ്യത്തെ മൂന്നു മക്കളെപ്പോലെ അവൾക്ക് ഇവരെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മനു അത് സഹിച്ചു. യമൻ അതു സഹിക്കാൻ കൂട്ടാക്കിയില്ല.

അവൻ ഒരു കുട്ടിയായിരുന്നു, അവന് ദേഷ്യം വന്നു, ഒരു ദിവസം, തന്റെ വളർത്തമ്മ വീണ്ടും വീണ്ടും ശകാരിച്ചപ്പോൾ, അവൻ അവളുടെ നേരെ കാൽ ഉയർത്തി. അവൻ അത് താഴെയിറക്കിയില്ല. അവൻ പിന്നീട് സ്വയം ഇത് പറയുന്നു, ഗ്രന്ഥം അവനെ അതു പറയാൻ അനുവദിക്കുന്നു: ഞാൻ കാൽ ഉയർത്തി, അത് അവളുടെ ശരീരത്തിൽ വീഴാൻ ഞാൻ അനുവദിച്ചില്ല, അത് കുട്ടിത്തമായിരുന്നോ വിഡ്ഢിത്തമായിരുന്നോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല.

എന്നിട്ടും ഛായ അവനെ ശപിച്ചു. അച്ഛന്റെ ഭാര്യയുടെ നേരെ നീ കാൽ ഉയർത്തുന്നതിനാൽ, ആ കാൽ വീണുപോകട്ടെ.

യമൻ അച്ഛന്റെ അടുത്തുചെന്ന് എല്ലാം പറഞ്ഞു, അവൻ പറഞ്ഞത് കേൾക്കേണ്ടതാണ്, കാരണം അതൊരു പരാതിയല്ല. അവൻ പറഞ്ഞു: ഞാൻ അവളെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, അവൾ എന്റെ അമ്മയാണ്, മോശം മക്കൾക്കുപോലും ഒരു അമ്മയുടെ നല്ലമനസ്സ് തീരില്ല. അപ്പോൾ ഒരു അമ്മ ഇങ്ങനെയൊരു കാര്യം എങ്ങനെ ഉച്ചരിക്കും?

സൂര്യന് അത് മാറ്റാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു അമ്മയുടെ ശാപത്തിന് പരിഹാരമില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മകനോട് പറഞ്ഞു, പിന്നെ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം ചെയ്തു, അതിനെ ചെറുതാക്കുക. പുഴുക്കൾ കാലിൽ നിന്ന് കുറച്ചു മാംസം എടുത്ത് ഭൂമിയിലേക്കു കൊണ്ടുപോകും, അമ്മയുടെ വാക്ക് സത്യമാകും, കുട്ടി രക്ഷിക്കപ്പെടും.

പിന്നെ അദ്ദേഹം ഭാര്യയുടെ നേരെ തിരിഞ്ഞ് ചതി അവസാനിപ്പിക്കുന്ന ചോദ്യം ചോദിച്ചു. എല്ലാം ഒരുപോലെയുള്ള മക്കളിൽ ഒരാളോട് നീ എന്തിനാണ് കൂടുതൽ സ്നേഹം കാണിക്കുന്നത്? നീ സഞ്ജ്ഞയല്ല. ഒരു അമ്മ ഒരു കുട്ടിയെയും ശപിക്കില്ല, മോശം കുട്ടിയെപ്പോലും.

അവൾ മറുപടി പറഞ്ഞില്ല. അദ്ദേഹം ഇരുന്നു ധ്യാനിച്ച് കാര്യം മുഴുവൻ കണ്ടു.

പണിശാല

സൂര്യൻ ദേഷ്യത്തോടെ ഭാര്യാപിതാവിന്റെ അടുത്തേക്കു ചെന്നു, അദ്ദേഹത്തെ ദഹിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ട്.

വിശ്വകർമ്മാവ് ഓടിപ്പോയില്ല, തർക്കിച്ചതുമില്ല. അദ്ദേഹം അതിഥിയെ യഥാവിധി സ്വീകരിച്ചു, ബഹുമാനിച്ചു, ശാന്തനാക്കി, പിന്നെ ഒരു ശില്പി പറയാവുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം പറഞ്ഞു.

അങ്ങയുടെ രൂപത്തിൽ, ഒന്നിനും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്തത്ര തേജസ്സ് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവൾക്ക് കൂടെ നിൽക്കാൻ കഴിയാതിരുന്നത്. ഈ നിമിഷം അവൾ വനത്തിൽ, അതു കാരണം തപസ്സു ചെയ്യുകയാണ്. അങ്ങേയ്ക്ക് സമ്മതമെങ്കിൽ, പ്രഭോ, ഞാൻ അങ്ങയുടെ രൂപത്തെ നിയന്ത്രിക്കാം.

സൂര്യൻ പറഞ്ഞു, അങ്ങനെയാകട്ടെ.

അങ്ങനെ ശാകദ്വീപത്തിൽ വിശ്വകർമ്മാവ് സൂര്യനെ തന്റെ ചക്രത്തിൽ കയറ്റി അദ്ദേഹത്തെ ചെത്തിച്ചെറുതാക്കാൻ തുടങ്ങി.

അതെങ്ങനെയായിരുന്നു എന്ന വിവരണം പുരാണത്തിലെ ഏറ്റവും വിചിത്രമായ ഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ്. എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും കേന്ദ്രം ഒരു ചക്രയന്ത്രത്തിൽ കറങ്ങിക്കൊണ്ടിരുന്നു, അതിനാൽ ലോകങ്ങളും അതിനൊപ്പം കറങ്ങി. സമുദ്രങ്ങളും പർവ്വതങ്ങളും വനങ്ങളുമുള്ള ഭൂമി ആകാശത്തിലേക്കു കയറി, ചന്ദ്രനും ഗ്രഹങ്ങളും നക്ഷത്രങ്ങളുമുള്ള ആകാശം താഴേക്കു പോയി. ധ്രുവസ്തംഭങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പോയി. കാറ്റിന്റെ ശക്തിയാൽ മേഘങ്ങൾ ചിതറി ശബ്ദത്തോടെ പിളർന്നു. ഭൂമിയും വായുവും കീഴ്‌ലോകങ്ങളും എല്ലാം നിലവിളിച്ചു.

ഇത് നടക്കുമ്പോൾ ദേവന്മാർ പണിശാലയ്ക്കു ചുറ്റും നിന്ന് ഗാനം ആലപിച്ചു.

ബ്രഹ്മാവ് ഗാനം ആലപിച്ചു. ഇന്ദ്രൻ ചെത്തപ്പെടുന്ന ദേവന്റെ അരികിലേക്കു ചെന്ന് 'ജയിക്കുക' എന്നു വിളിച്ചുപറഞ്ഞു. സപ്തർഷികൾ, വസിഷ്ഠനും അത്രിയും മുന്നിൽ നിന്ന്, ഗാനം ആലപിച്ചു. തള്ളവിരലിന്റെ വലുപ്പമുള്ള ബാലഖില്യർ ഋഗ്വേദത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഋക്കുകൾ ആലപിച്ചു. വിദ്യാധരരും യക്ഷരും രാക്ഷസരും നാഗരും കൈകൾ കൂപ്പി ഒരേയൊരു കാര്യം ചോദിച്ചു: അങ്ങയുടെ തേജസ്സ് അങ്ങ് സൃഷ്ടിച്ച ജീവജാലങ്ങൾക്ക് സഹിക്കാവുന്നതാകട്ടെ. നാരദനും തുംബുരുവും മൂന്നു സ്വരസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഗാനം ആലപിച്ചു. മേനകയും രംഭയും ഉർവശിയും തിലോത്തമയും ചക്രയന്ത്രത്തിനരികിൽ നൃത്തം ചെയ്തു. നൂറുകണക്കിന് മൃദംഗങ്ങളും ശംഖുകളും മുഴങ്ങി.

അതാണ് ദൃശ്യം. സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഒരു പണിശാലയ്ക്കു ചുറ്റും നിന്നു, ഒരു ആയുധധാരി സൂര്യന്റെ എട്ടിലൊന്ന് ചെത്തിക്കളയുമ്പോൾ ഗാനം ആലപിച്ചു.

ചെത്തിയെടുത്ത കഷണങ്ങൾ കൊണ്ട് ചെയ്തത്

മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണം അവിടെ നിർത്തുന്നു. വിശ്വകർമ്മാവ് ക്രമേണ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തേജസ്സ് കുറച്ചു, എന്നു മാത്രം അതു പറയുന്നു, അതിനപ്പുറം പോകുന്നില്ല.

വിഷ്ണു പുരാണം ഇത് ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ടു കൊണ്ടുപോകുന്നു, മിക്കവരും സാധാരണയായി ഓർമ്മിക്കുന്ന ഭാഗം ഇതാണ്. കണക്ക് നൽകുന്ന ഗ്രന്ഥവും ഇതുതന്നെ. വിശ്വകർമ്മാവ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ എട്ടിലൊന്ന് ചെത്തിയെടുത്ത് നിർത്തി, കാരണം എട്ടിലൊന്നിൽ കൂടുതൽ അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. മാർക്കണ്ഡേയം ഒരിക്കലും ഇതിനൊരു സംഖ്യ നൽകുന്നില്ല.

ഉപകരണത്തിനടിയിൽ വേർപെട്ട സൂര്യന്റെ തേജസ്സിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ ജ്വലിച്ചുകൊണ്ട് ഭൂമിയിൽ വീണു, ശില്പി അത് പാഴാക്കിയില്ല. അദ്ദേഹം അവയെടുത്ത് അവയിൽ നിന്ന് വസ്തുക്കൾ നിർമ്മിച്ചു. വിഷ്ണുവിന്റെ ചക്രം. ശിവന്റെ ത്രിശൂലം. ധനദേവന്റെ ആയുധം. കാർത്തികേയന്റെ വേൽ. മറ്റെല്ലാ ദേവന്മാരുടെ ആയുധങ്ങളും, എല്ലാം, ഈ അതേ സൂര്യനിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്.

രണ്ട് ഗ്രന്ഥങ്ങളും സംഭവങ്ങളുടെ ക്രമത്തിലും വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു, അതു മറച്ചുവയ്ക്കുന്നതിനു പകരം പറയുന്നത് നന്നാവും. മാർക്കണ്ഡേയത്തിൽ, സഞ്ജ്ഞ ഇപ്പോഴും വനത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ സൂര്യൻ ചെത്തിച്ചെറുതാക്കപ്പെടുന്നു. വിഷ്ണു പുരാണത്തിൽ അദ്ദേഹം ആദ്യം അവളെ കണ്ടെത്തുന്നു, വിദൂര ഉത്തരത്തിൽ, കുതിരയുടെ രൂപത്തിൽ, അവളോടൊപ്പം ചേരാൻ അദ്ദേഹം കുതിരയുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു, ആ കൂടിച്ചേരലിൽ നിന്ന് ഇരട്ട അശ്വനീദേവന്മാരും രേവന്തനും ജനിക്കുന്നു, അവളെ വീട്ടിലേക്കു തിരികെക്കൊണ്ടുവന്നതിനുശേഷം മാത്രമാണ് വിശ്വകർമ്മാവ് അദ്ദേഹത്തെ ചക്രയന്ത്രത്തിൽ കയറ്റുന്നത്. രണ്ടും പഴക്കമുള്ളവയാണ്. ഒന്നും ഒരു തെറ്റല്ല.

ഒരു ദിവസം ഫാക്ടറി നിലം എന്തുകൊണ്ട് നിശ്ചലമാകുന്നു

വിശ്വകർമ്മ പൂജയ്ക്ക് യന്ത്രങ്ങൾ കഴുകി ഉപകരണങ്ങൾ താഴെവയ്ക്കുകയും മാലയിടുകയും ചെയ്യുന്നു, ദേവന്മാരുടെ ശില്പിയോടുള്ള നന്ദിയായി ഈ ദിവസത്തെ പലപ്പോഴും വിശദീകരിക്കുന്നു.

അതിനടിയിലുള്ള കഥ അതിനെക്കാൾ വളരെയധികം കുറച്ചു മാത്രം മാന്യമായതാണ്. ഒരു ഭാര്യാപിതാവ് സൂര്യനെ നോക്കി, അദ്ദേഹം അധികമാണെന്നു തീരുമാനിച്ചു, അദ്ദേഹത്തെ ഒരു ചക്രത്തിൽ കയറ്റി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ എട്ടിലൊന്ന് ചെത്തിക്കളഞ്ഞു. അദ്ദേഹം ആദ്യം അനുവാദം ചോദിച്ചു, ബഹുമാനത്തോടെ തന്നെ ചോദിച്ചു. പക്ഷേ വിധി അദ്ദേഹത്തിന്റേതായിരുന്നു, ഉപകരണം അദ്ദേഹത്തിന്റേതായിരുന്നു, സൂര്യൻ അതിനു വേണ്ടി അനങ്ങാതെ ഇരുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് ചക്രയന്ത്രം ആരാധിക്കപ്പെടുന്നത്, ആ മനുഷ്യൻ മാത്രമല്ല. നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ലോകം യന്ത്രത്തിൽ ചെത്തിയുണ്ടാക്കിയ ഒരു ലോകമാണ്. അത് ഒരു ചക്രത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്.

അവലംബങ്ങൾ

• Markandeya Purana, canto 106, 'The paring down of the Sun's body': Sanjna leaves her shadow, Yama is cursed, and Vishvakarman mounts the Sun on his wheel in Shakadvipa. The canto ends with the line that Vishvakarman gradually diminished his glory, and says nothing about the filings. F. E. Pargiter's translation, Wisdomlib.
• Vishnu Purana, Book 3, chapter 2: the same household in a different order, and the only one of the two texts that gives the figure of an eighth and says what Vishvakarman made from the filings. H. H. Wilson's translation, Wisdomlib.
• The Markandeya Purana, translated by F. Eden Pargiter, 1904 (public domain scan).