യമന്റെ വാതില്ക്കൽ നചികേതസ്സ്: യമനോട് ചോദിച്ച ബാലൻ

തുച്ഛമായത് മാത്രം ദാനം ചെയ്ത യാഗം

വാജശ്രവസ്സിന് സ്വർഗം വേണമായിരുന്നു, അതു താൻ നേടിയെടുത്തുവെന്ന് എല്ലാവരും അറിയണമെന്നും ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ അയാൾ തനിക്കുള്ളതെല്ലാം ദാനം ചെയ്യേണ്ട വലിയ യാഗം നടത്തി. പുരോഹിതന്മാർ മന്ത്രം ചൊല്ലി, അഗ്നിയിൽ ഹോമം നടന്നു, പശുക്കളെ ഓരോന്നായി ദാനമായി കൊണ്ടുവന്നു.

ഇളയ പുത്രൻ നചികേതസ്സ് ഈ പശുക്കളെ കടന്നുപോകുന്നത് കണ്ടു. തന്റെ പിതാവ് എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ മാത്രം പ്രായമായിരുന്നു അവന്. ഇവ നല്ല പശുക്കളായിരുന്നില്ല. വെള്ളം കുടിക്കാൻ വയ്യാത്തവ, പുല്ല് തിന്നാൻ വയ്യാത്തവ, പാൽ തരാൻ കഴിയാത്തവ, കിടാവിനെ പ്രസവിക്കാൻ ത്രാണിയില്ലാത്തവ. തനിക്ക് വേണ്ടാത്ത മൃഗങ്ങളെ കൊടുത്തുകൊണ്ട് ഒരാൾക്ക് അടുത്ത ലോകം വാങ്ങാൻ കഴിയില്ല. വിലയില്ലാതെ കൊടുക്കുന്ന ദാനം ദാനമേ അല്ല.

ബാലന്റെ മനസ്സിൽ അതൊന്നും അങ്ങനെ വിട്ടുപോകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അവൻ പിതാവിന്റെ അടുത്തുചെന്ന് ഒരു ലളിതമായ ചോദ്യം ചോദിച്ചു, കുട്ടികൾ ചോദിക്കുന്ന തരം ചോദ്യം, ഏതു വാദത്തേക്കാളും ആഴത്തിൽ കൊള്ളുന്നത്. "അച്ഛാ, എന്നെ ആർക്കാണ് കൊടുക്കുന്നത്?"

വാജശ്രവസ്സ് ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല. നചികേതസ്സ് വീണ്ടും ചോദിച്ചു, പിന്നെയും ചോദിച്ചു. താനും ഒരു പുത്രനല്ലേ, ഏതു പശുവിനെക്കാളും വിലപ്പെട്ട സ്വത്ത്, ഇത് സകലതും ദാനം ചെയ്യുന്ന യാഗമാണെങ്കിൽ ഈ ദാനത്തിൽ താൻ എവിടെയാണ് നിൽക്കുന്നത്?

ക്ഷീണവും വേദനയും കൊണ്ട് പിതാവ് വാക്കുകൾ പുറത്തുവിട്ടു. "മൃത്യുവിന് ഞാൻ നിന്നെ കൊടുക്കുന്നു. യമന്."

കോപത്തിൽ പറഞ്ഞ വാക്ക് എപ്പോഴും തിരിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. അച്ഛന്റെ വാക്ക് അച്ഛന്റെ വാക്കാണ്, ഒരു കല്ലുപോലെ തന്റെ നേരെ എറിഞ്ഞതാണെങ്കിലും അതിനെ മാനിക്കാൻ നചികേതസ്സ് തീരുമാനിച്ചു.

പടിവാതില്ക്കൽ മൂന്ന് രാത്രി

വൃദ്ധന്റെ ദുഃഖം ശമിപ്പിക്കാൻ ബാലൻ ശ്രമിച്ചു. നമുക്ക് മുൻപ് വന്നവരെ നോക്കൂ, അവൻ പറഞ്ഞു, നമുക്ക് ശേഷം വരാൻ പോകുന്നവരെയും നോക്കൂ. ധാന്യംപോലെ മർത്യൻ പഴുത്ത് വീഴുന്നു, ധാന്യംപോലെതന്നെ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. ഇതിൽ ഒരാളെയും തകർക്കാൻ മാത്രമുള്ളതൊന്നുമില്ല. പോകാൻ അവൻ മനസ്സാ ഒരുങ്ങിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു.

അങ്ങനെ നചികേതസ്സ് മൃതരുടെ അധിപനായ യമന്റെ ഗൃഹത്തിലേക്ക് പോയി. എന്നാൽ യമൻ അപ്പോൾ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ബാലൻ വാതില്ക്കൽ കാത്തിരുന്നു. ഒരു രാത്രി കാത്തിരുന്നു. രണ്ടാമതും കാത്തിരുന്നു. മൂന്നാമതും കാത്തിരുന്നു, ഭക്ഷണമോ ജലമോ കൂടാതെ, മൃത്യുവിന്റെ ഭവനത്തിൽ തന്നെ സ്വാഗതം ലഭിക്കാത്ത അതിഥിയായി.

യമൻ തിരിച്ചെത്തിയപ്പോൾ അനുചരന്മാർക്ക് ഭയമായി. ഭക്ഷണം കൊടുക്കാതെ കാത്തിരിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണ അതിഥി വീട്ടിലെ അഗ്നിക്ക് സമമാണ്; അയാളുടെ വിശപ്പ് കാത്തുനിർത്തിയവന്റെ പുണ്യം കരിച്ചുകളയും. "ഇവന്റെ കാലുകൾ കഴുകാൻ വെള്ളം കൊണ്ടുവരൂ," അവർ പറഞ്ഞു. "ഇത് ശരിയാക്കൂ, അല്ലെങ്കിൽ ഈ ഗൃഹം മുഴുവൻ അതിന്റെ ഫലം അനുഭവിക്കും."

യമൻ ബഹുമാനത്തോടെ ബാലന്റെ അടുത്തുവന്നു. "എന്റെ ഗൃഹത്തിൽ ഭക്ഷണം കൂടാതെ മൂന്ന് രാത്രി കാത്തിരുന്ന നീ ബഹുമാനത്തിന് അർഹനായ അതിഥി, ഞാൻ നിന്നോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് ശരിയാക്കട്ടെ. ഓരോ രാത്രിക്കും ഓരോ വരം ചോദിക്കൂ, ഞാൻ അത് നൽകും."

ആദ്യത്തെ രണ്ട് വരങ്ങൾ

നചികേതസ്സ് ഒട്ടും മടിച്ചില്ല.

"ആദ്യത്തേതിന്, എന്റെ അച്ഛന്റെ മനസ്സ് ശാന്തമാകട്ടെ. എന്നോടുള്ള കോപം ഇല്ലാതാകട്ടെ. അങ്ങയുടെ അടുത്തുനിന്ന് ഞാൻ തിരിച്ചെത്തുമ്പോൾ എന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് സന്തോഷത്തോടെ സ്വീകരിക്കട്ടെ, ഉത്കണ്ഠയില്ലാതെ, കോപം ശമിച്ച്."

"അത് നടക്കും," യമൻ പറഞ്ഞു. "മുൻപത്തെപ്പോലെ അയാൾ നിന്നെ തിരിച്ചറിയും, സമാധാനത്തോടെ ഉറങ്ങും, നീ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നത് കാണുന്ന നിമിഷം അയാളുടെ വിദ്വേഷം കത്തിത്തീരും."

"രണ്ടാമത്തേതിന്," ബാലൻ പറഞ്ഞു, "അഗ്നിവിദ്യ എന്നെ പഠിപ്പിക്കണം. സ്വർഗലോകത്ത് ഭയമില്ല, അവിടെ അങ്ങ് ഇല്ല, ആരും വൃദ്ധരാകുന്നില്ല, അങ്ങയെ ഭയപ്പെടുന്നുമില്ല. മൃത്യുവിനെ കടക്കുന്നവർ ഒരു പ്രത്യേക പുണ്യാഗ്നിയിലൂടെയാണ് കടക്കുന്നത്. ആ യാഗവേദി എങ്ങനെ പണിയണം, എത്ര ഇഷ്ടികകൾ, എങ്ങനെ അടുക്കണം എന്ന് പറഞ്ഞുതരൂ."

യമന് ഇത് ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. ഇവിടെ പഠിപ്പിക്കാൻ യോഗ്യനായ ഒരു ശിഷ്യൻ. സ്വർഗത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അഗ്നിയെക്കുറിച്ചും, യാഗവേദിയുടെ ആകൃതിയെക്കുറിച്ചും, ഇഷ്ടികകളുടെ എണ്ണത്തെയും ക്രമത്തെയും കുറിച്ചും, ആ ഗൂഢമായ വിധി മുഴുവനും അയാൾ വിവരിച്ചു, നചികേതസ്സ് ഒരു തെറ്റും വരാതെ അതെല്ലാം ഏറ്റുപറഞ്ഞു. ചോദിച്ചതിലും കൂടുതൽ സന്തോഷിച്ച്, യമൻ ചോദിച്ചതിലും അധികം നൽകി. "ഇന്നുമുതൽ ഈ അഗ്നി നിന്റെ പേരിൽ അറിയപ്പെടും. നാചികേതാഗ്നി എന്ന് ആളുകൾ അതിനെ വിളിക്കും." അങ്ങനെ ആത്മാക്കളെ മേലോട്ട് നയിക്കുന്ന യാഗത്തിൽ തന്നെ ഒരു ബാലൻ തന്റെ പേര് അവശേഷിപ്പിച്ചു.

മൂന്നാമത്തെ വരവും പരീക്ഷണവും

പിന്നെ മൂന്നാം രാത്രിയിലെ വരം വന്നു, ബാലൻ അതിൽ ഒരു അയവും വരുത്തിയില്ല.

"ഒരു മനുഷ്യൻ മരിക്കുമ്പോൾ ഈ സംശയമുണ്ട്. ചിലർ പറയുന്നു അയാൾ ഇപ്പോഴും ഉണ്ടെന്ന്. ചിലർ പറയുന്നു അയാൾ ഇല്ലെന്ന്. ഇതിന്റെ സത്യം എന്നെ പഠിപ്പിക്കണം. ഇതാണ് എന്റെ മൂന്നാമത്തെ ആഗ്രഹം, മറ്റൊന്നും വേണ്ട."

യമൻ പിന്മാറി. "ഇതൊഴികെ എന്തും ചോദിക്കൂ. ഇത് ദേവന്മാർ പോലും ഒരിക്കൽ കുഴങ്ങിയ കാര്യമാണ്. ഇത് സൂക്ഷ്മമായ ഒന്നാണ്, എളുപ്പം കാണാൻ കഴിയാത്തത്. വീണ്ടും തിരഞ്ഞെടുക്കൂ."

"ദേവന്മാർ പോലും ഇതിൽ സംശയിച്ചെങ്കിൽ," നചികേതസ്സ് പറഞ്ഞു, "അങ്ങ് പറയുന്നതുപോലെ ഇത് ഗ്രഹിക്കാൻ ഇത്ര പ്രയാസമുള്ളതാണെങ്കിൽ, ഈ ചോദ്യത്തിന്റെ ഇക്കരെ ജീവിക്കുന്ന അങ്ങയല്ലാതെ മറ്റാർക്ക് ഇത് എന്നെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും? ഇതിന് സമമായ ഒരു വരവുമില്ല."

അപ്പോൾ യമൻ അവനെ വിലയ്ക്ക് വാങ്ങാൻ ശ്രമിച്ചു, മരണധർമ്മമുള്ള ലോകം എപ്പോഴും ചെയ്യുന്നതുപോലെ.

"നൂറ് വർഷം ജീവിക്കുന്ന പുത്രന്മാരെയും പൗത്രന്മാരെയും വാങ്ങിക്കൊള്ളൂ. പശുക്കളും കുതിരകളും ആനകളും വാങ്ങിക്കൊള്ളൂ, സ്വർണം വാങ്ങിക്കൊള്ളൂ, ആഗ്രഹിക്കുന്നത്ര വിശാലമായ ഭൂമി വാങ്ങിക്കൊള്ളൂ, അതെല്ലാം അനുഭവിക്കാൻ ദീർഘായുസ്സും വാങ്ങിക്കൊള്ളൂ. രഥങ്ങളും സംഗീതവുമായി വരുന്ന സുന്ദരികളായ സ്ത്രീകളെ വാങ്ങിക്കൊള്ളൂ, സാധാരണ പുരുഷന്മാർക്ക് നേടാൻ കഴിയാത്ത അത്തരം സ്ത്രീകളെ. മരണത്തിനപ്പുറം എന്താണെന്ന് മാത്രം എന്നോട് ചോദിക്കരുത്."

നചികേതസ്സ് അതെല്ലാം നോക്കി മാറ്റിവെച്ചു.

"ഇവയെല്ലാം മനുഷ്യനെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നു, നാളെവരെ മാത്രമേ അവ നിലനിൽക്കൂ. ഏറ്റവും മൂർച്ചയുള്ള കണ്ണ് മങ്ങുന്നു, ഏറ്റവും വേഗതയേറിയ രഥം സാവധാനമാകുന്നു, ഏറ്റവും ദീർഘമായ ജീവിതം അങ്ങയുടെ അടുത്ത് ഹ്രസ്വമാണ്. അങ്ങയുടെ കുതിരകളും നൃത്തവും സ്വർണവും അങ്ങ് തന്നെ സൂക്ഷിച്ചുകൊള്ളൂ. സമ്പത്തുകൊണ്ട് ഒരു മനുഷ്യൻ തൃപ്തനാകുന്നില്ല. അങ്ങയുടെ മുഖം കണ്ട ഒരാൾക്ക് ഇവയൊന്നും കൊണ്ട് എന്ത് പ്രയോജനം? മാഞ്ഞുപോകുന്ന വരം അങ്ങ് തന്നെ വെച്ചുകൊള്ളൂ. മാഞ്ഞുപോകാത്തത് മാത്രമേ ഞാൻ ചോദിക്കുന്നുള്ളൂ."

യമൻ പുഞ്ചിരിച്ചു, കാരണം ഇതായിരുന്നു അയാൾ കാത്തിരുന്ന ഉത്തരം.

നന്മയും സുഖവും

"രണ്ട് വഴികളുണ്ട്," യമൻ പറഞ്ഞു, "അവ വേറിട്ട് പോകുന്നു. ഒന്ന് സുഖകരമായത്, മറ്റൊന്ന് നല്ലത്. രണ്ടും ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും അടുത്തെത്തി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നന്മ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നവൻ നന്നായി ചെയ്യുന്നു. സുഖത്തിനുപിന്നാലെ ഓടുന്നവൻ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു.

"രണ്ടും എല്ലാ മനുഷ്യന്റെയും മുന്നിലുണ്ട്. ജ്ഞാനികൾ അവയെ പരിശോധിച്ച് വേർതിരിച്ചറിയുന്നു, സുഖത്തേക്കാൾ നന്മ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. മൂഢൻ കൈവശം വെക്കാനും സൂക്ഷിക്കാനുമായി സുഖത്തെ പിടിക്കുന്നു, നന്മ വഴുതിപ്പോകാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

"നീ, നചികേതസ്സേ, ഞാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്ത ഏതു മനോഹരമായ വസ്തുവിനെയും നോക്കി അതെല്ലാം വിട്ടുകളഞ്ഞു. അനേകർ മുങ്ങിപ്പോകുന്ന സമ്പത്തിന്റെ വഴിയിലേക്ക് നീ കാലുവെച്ചില്ല. ഈ രണ്ട് വഴികളും വിപരീത ദിശകളിലേക്ക് ദൂരെ ദൂരെ പോകുന്നു. ഒന്ന് അജ്ഞാനം. മറ്റൊന്ന് തെറ്റായി ജ്ഞാനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. യഥാർത്ഥമായതിനോട് നിനക്ക് ദാഹമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു. മനോഹരമായ വാഗ്ദാനങ്ങൾക്ക് നിന്നെ ആ വഴിയിൽനിന്ന് മാറ്റാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

"അന്ധകാരത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന മൂഢന്മാർ തങ്ങളെ സമർത്ഥരെന്ന് കരുതുന്നു, അന്ധൻ അന്ധനെ നയിക്കുന്നതുപോലെ വട്ടം ചുറ്റുന്നു. നിധിയിൽ കണ്ണഞ്ചിപ്പോയ അശ്രദ്ധനായ കുട്ടിക്ക് അടുത്ത ലോകം ഒരിക്കലും തുറക്കുന്നില്ല. ഇതു മാത്രമേയുള്ളൂ, മറ്റൊന്നുമില്ല എന്ന് അയാൾ കരുതുന്നു. അതിനാൽ അയാൾ വീണ്ടും വീണ്ടും എന്റെ കൈകളിലേക്ക് വീഴുന്നു."

മരിക്കാത്തത് എന്ത്

പിന്നെ യമൻ അതു തന്നെ, കഴിയുന്നത്ര ലളിതമായി, ബാലന് നൽകി.

ഒരു മനുഷ്യനിൽ ജനിക്കാത്തതും മരിക്കാത്തതുമായ ഒന്നുണ്ട്. അത് എവിടെനിന്നും വന്നതല്ല, ഒന്നും ആയിത്തീരുന്നുമില്ല. ജനനമില്ലാത്തത്, മാറ്റമില്ലാത്തത്, പഴഞ്ചൻ എന്നതിനെക്കാൾ പഴയത്, ശരീരം കൊല്ലപ്പെടുമ്പോൾ അതു കൊല്ലപ്പെടുന്നില്ല. കൊല്ലുന്നവൻ താൻ കൊല്ലുന്നു എന്ന് കരുതിയാലും, കൊല്ലപ്പെടുന്നവൻ താൻ കൊല്ലപ്പെടുന്നു എന്ന് കരുതിയാലും, ഇരുവരും അറിയുന്നില്ല. ഇത് കൊല്ലുന്നില്ല, കൊല്ലപ്പെടുന്നുമില്ല.

ചെറിയതിനെക്കാൾ ചെറുത്, വലിയതിനെക്കാൾ വലുത്, ഇത് ഓരോ ജീവിയുടെയും ഹൃദയത്തിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സാമർത്ഥ്യംകൊണ്ടോ, വളരെയേറെ പഠനംകൊണ്ടോ, നൂറുതവണ കേട്ടതുകൊണ്ടോ ഇത് നേടാൻ കഴിയില്ല. ഇത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നവന് മാത്രമേ ഇത് സ്വയം കാണിച്ചുകൊടുക്കുകയുള്ളൂ, മറ്റൊന്നും ആഗ്രഹിക്കാതെ നിന്നവന്.

യമൻ ബാലന് പിടിച്ചുവയ്ക്കാൻ ഒരു ബിംബം നൽകി. ആത്മാവിനെ രഥത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന യജമാനനായി കരുതൂ. ശരീരം രഥം, മനസ്സ് കടിഞ്ഞാൺ, ബുദ്ധി സാരഥി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കുതിരകൾ. സാരഥി അശ്രദ്ധനും കടിഞ്ഞാൺ അയഞ്ഞതുമായാൽ കുതിരകൾ തോന്നിയപോലെ പായുന്നു, യജമാനൻ അവ ഓടുന്നിടത്തേക്ക് വലിച്ചിഴയ്ക്കപ്പെടുന്നു. സാരഥി ജാഗ്രതയുള്ളവനും കടിഞ്ഞാൺ മുറുകെപ്പിടിച്ചവനുമായാൽ കുതിരകൾ അയാൾ ഇച്ഛിക്കുന്നിടത്തേക്ക് പോകുന്നു, വഴി അവസാനിക്കുന്നത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥാനത്ത്, അവിടെനിന്ന് ആരും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നില്ല.

"വഴി ഇടുങ്ങിയതാണ്," യമൻ പറഞ്ഞു. "ക്ഷുരത്തിന്റെ വായ്ത്തലപോലെ മൂർച്ചയുള്ളത്, അതുപോലെതന്നെ കടക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതും. ജ്ഞാനികൾ ഇത് കടക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതെന്ന് വിളിക്കുന്നു. എഴുന്നേൽക്കൂ. ഉണരൂ. മഹാന്മാരുടെ അടുത്തുചെന്ന് പഠിക്കൂ. ഇത് ഉറങ്ങുന്നവന് വേണ്ടിയുള്ളതല്ല."

നചികേതസ്സ് ഇതെല്ലാം, ജ്ഞാനവും അതിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അനുശാസനവും മുഴുവനും ഉൾക്കൊണ്ടു, ധൂളിയിൽനിന്നും മരണത്തിൽനിന്നും മുക്തനായി. അവൻ മൃത്യുവിന്റെ ഭവനത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെന്ന്, മൃത്യുവിന് എടുക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരൊറ്റ വസ്തു കൈയിൽ പിടിച്ചുകൊണ്ട് തിരിച്ചുവന്നു. ബാലൻ പഠിച്ചത് ആരെങ്കിലും പഠിച്ചാൽ, പുരാതന ഗുരുക്കന്മാർ പറയുന്നു, അയാൾ എത്തിച്ചേർന്നിടത്ത് അയാളും എത്തിച്ചേരും.

അവലംബങ്ങൾ

• Katha Upanishad with Shankara's commentary, Wisdomlib
• Katha-Upanishad, translated by Max Muller (Sacred Books of the East), Sacred-Texts
• The Katha Upanishad, translated by Swami Nikhilananda, Sacred-Texts