दुर्गा आणि महिषासुर: देवांनी आपला सारा क्रोध एका देवीमध्ये ओतला तेव्हा

बारीक अटी वाचणारा राक्षस

महिषासुर एका रेड्याच्या आणि एका असुराच्या पोटी जन्मला, आणि दोघांचा हट्टीपणा त्याला वारसा म्हणून मिळाला. मोठ्या राक्षसांना जे हवे असे तेच त्याला हवे होते, सोने किंवा भूमी नव्हे तर मृत्यूपासून सूट. म्हणून ती नेहमी जशी कमावली जाई तशीच कमावायला तो बसला, इतक्या कठोर तपश्चर्येने की तिची उष्णता ब्रह्मदेवाच्या आसनापर्यंत चढली आणि सृष्टिकर्त्याला खाली उतरून वर द्यायला भाग पाडले.

महिषासुराने शब्दांचा विचार करून ठेवला होता. त्याने अमरत्व मागितले नाही, कारण ब्रह्मदेव ते कधी सरळ देत नसत आणि त्याच्याआधी प्रत्येक राक्षस अशक्य मागून बरबाद झाला होता. त्याऐवजी त्याने मागितले की कोणी पुरुष आणि कोणी देव त्याला मारू शकणार नाही. त्याने स्त्रियांना वगळले. त्यांना कशाला धरायचे. तिन्ही लोकांच्या साऱ्या विस्तारात कोणती स्त्री कधी एखाद्या राक्षसराजाविरुद्ध सैन्य घेऊन उतरली होती. देव लढत. ऋषी शाप देत. स्त्रिया, त्याच्या हिशोबात, यातले काहीच करत नसत. ब्रह्मदेवाने ती मागणी ऐकली, थकलेला न्यायाधीश एखादा हुशार करार पाहतो तशी ती पळवाट पाहिली, आणि जसे सांगितले होते अगदी तसेच दिले.

हीच ती चूक होती जिचा हिशोब चुकता व्हायला शंभर वर्षे लागणार होती.

स्वर्ग कोसळतो

वर हातात येताच महिषासुराने तेच केले ज्यासाठी असे वर नेहमी वापरले जातात. त्याने सैन्य उभे केले आणि इंद्र व देवांविरुद्ध युद्धावर निघाला.

युद्ध शंभर वर्षे चालले. देव आपले सर्व काही लावून लढले, आणि ते पुरेसे नव्हते, कारण ते रणांगणात जो कोणी सैनिक उतरवत तो पुरुष किंवा देव असे, आणि वादापलीकडे ठरलेली एकच गोष्ट म्हणजे कोणी पुरुष आणि कोणी देव या रेड्याला मारू शकणार नाही. ते त्याला जखमी करू शकत. एका ऋतूपुरते मागे रेटू शकत. त्याचा अंत करू शकत नव्हते, आणि ते त्याला ठाऊक होते, आणि तो फक्त येतच राहिला. शेवटी इंद्राने आपले स्वतःचे सिंहासन गमावले. महिषासुर देवराजाच्या आसनावर बसला आणि तिथे स्वतःला स्थापित केले, आणि समुद्रमंथनाच्या काळापासून आकाशावर राज्य करणारे देव, वाईट पिकाच्या शेवटी नोकरांना कामावरून काढतात तसे, स्वतःच्याच महालांतून बाहेर काढले गेले.

ते गेले, कारण दुसरीकडे कुठे जायचेच नव्हते, विष्णूकडे आणि शिवाकडे.

पराभूतांची सभा

देवीमाहात्म्य जे दृश्य रेखाटते त्याची कल्पना करा. हरण्याची सवय नसलेले अमर देव, विस्कटलेल्या गर्दीत उभे राहून सारी अपमानास्पद कहाणी सांगतात, रेड्याने सूर्याचे पद आणि वायूचे पद आणि मृत्यूच्या देवाचे पद कसे घेतले, त्यांच्यातला प्रत्येकजण मर्त्य माणसासारखा पृथ्वीवर भटकायला कसा भाग पडला. ते संपवतात, आणि वाट पाहतात, आणि पुढे जे घडते ते साऱ्या कथेचे विचित्र आणि सुंदर वळण आहे.

विष्णू ऐकतो, आणि शिव ऐकतो, आणि दोघेही क्रोधित होतात. काही सौम्य दैवी नाराजी नव्हे. खरा आणि वाढता क्रोध. आणि तो क्रोध त्यांच्या आत राहत नाही. बाहेर पडतो.

विष्णूच्या मुखातून एक महान प्रकाश फुटला. शिवाच्या मुखातून दुसरा. मग ब्रह्मदेवातून, इंद्रातून, जमलेल्या सर्व देवांतून, क्रोध प्रत्येकातून कच्च्या तेजसच्या रूपात बाहेर ओसंडला, ती शुद्ध ऊर्जा जी एखाद्या देवाच्या शक्तीमागे बसलेली असते. ती त्या सर्वांतून एकाच वेळी वाहिली, आणि विखुरण्याऐवजी एकत्र आली. वेगवेगळ्या ज्वाला हवेत मिळाल्या आणि प्रकाशाच्या एका पर्वतात विरघळल्या, प्रत्येक दिशेने जळत, क्षितिजे भरून टाकत, तिन्ही लोकांनी आजवर धारण केलेल्या कशाहीपेक्षा अधिक तप्त आणि अधिक तेजस्वी.

आणि मग त्या प्रकाशाने एक आकार घेतला. देवांची ऊर्जा, एका देहात एकवटून, एक स्त्री बनली.

देवीची घडण

देवीमाहात्म्य ती कशी घडवली गेली याबद्दल जवळजवळ शरीररचनेच्या तपशिलात जाते, आणि तोच तपशील मुद्दा आहे. ती एका देवाने रचून बाकीच्यांना उसनी दिलेली नव्हती. प्रत्येक देवाचे तेज तिचे एक विशिष्ट अंग बनले, जेणेकरून ती त्या सर्वांची बनलेली आणि कोणाचीच नसलेली.

शिवाचा प्रकाश तिचे मुख बनला. यमाचा तिचे केस. विष्णूचा तिचे बाहू. चंद्राने तिचे वक्ष घडवले, इंद्राने कंबर, वरुणाने मांड्या, पृथ्वीने नितंब. ब्रह्मदेवाने तिचे पाय दिले, सूर्याने पायांची बोटे. तिची बोटे वसूंकडून आली, नाक कुबेराकडून, दात प्रजापतीकडून. अग्नीनेच तिचे तीन नेत्र घडवले, आणि संध्येची जुळी तांबडी झाक तिच्या भुवया बनली. ती तिथे जळत उभी राहिली, स्वर्गातील प्रत्येक शक्तीच्या घनीभूत क्रोधातून घडलेली एक स्त्री, आणि जिने तिला घडवले त्या देवांनी तिच्याकडे पाहत मौन धरले.

मग त्यांनी तिला शस्त्रसज्ज केले. हाच तो भाग जो मंदिरांच्या भिंतींवर कोरला जातो. प्रत्येक देवाने आपल्याच शस्त्राची एक प्रत घेऊन तिच्या हातात दिली, आणि ती सारी धरायला तिच्याजवळ हात होते. शिवाने आपल्या त्रिशूळातून एक त्रिशूळ ओढून तिच्या मुठीत ठेवला. विष्णूने आपल्या चक्रातून फिरवलेले एक चक्र दिले. वरुणाने एक शंख, अग्नीने एक शक्ती, वायूने एक धनुष्य आणि कधी न रिकामा होणारा भाता. इंद्राने एक वज्र आणि त्याच्या पांढऱ्या हत्तीला लटकणारी घंटा दिली. यमाने एक दंड, ब्रह्मदेवाने एक कमंडलू आणि जपमाळ, कुबेराने एक गदा, समुद्राने एक हार आणि कधी न कोमेजणारी वस्त्रे, हिमवत पर्वताने स्वारीसाठी एक सिंह दिला. विश्वकर्म्याने एक कुऱ्हाड आणि चिलखत दिले. ती साऱ्या देवमंडळाच्या शस्त्रांनी युद्धासाठी सजून उभी राहिली, आणि ती हसली, इतके मोठे आणि इतके खोल हसू की पृथ्वी त्याने हादरली आणि समुद्र उसळले आणि पर्वत आपल्या मुळांवर थरारले.

खाली त्या चोरलेल्या महालात महिषासुराने ते ऐकले.

रेडा शेवटच्या वेळी युद्धावर जातो

आत्मविश्वासी राजे करतात तसे त्याने आधी आपले सेनापती पाठवले. चिक्षुर गेला, आणि चामर, आणि उदग्र आणि महाहनू आणि आणखी डझनभर मागे सैन्य घेऊन, आणि तिने ते सारे कापून काढले. देवीमाहात्म्य मुद्दामच युद्धाला लांब आणि गर्जत चालू देते. तिच्या धनुष्यातून इतके बाण निघाले की कोणतीही गणती त्यांना पकडू शकली नाही. तिचा सिंह राक्षसांच्या रांगांत उडी घेऊन त्यांना असे मोडून काढी जसा जोराचा वारा उभे पीक मोडतो. तिचा त्रिशूळ एका मागून एका छातीत घुसला. ग्रंथ सांगतो की तिच्या थकव्याच्या निःश्वासांतून तिच्याच सैनिकांच्या अख्ख्या तुकड्या तिच्या बाजूने लढायला उठल्या. सेनापती एका मागून एक कोसळत गेले जोवर रणांगणावर महिषासुराने ज्यांच्यावर विश्वास ठेवला होता त्या प्रत्येकाचा नायनाट झाला, आणि रेड्याला समजले की त्याला स्वतःच यावे लागेल.

इथे त्याला अवध्य बनवणारा वर एका सापळ्यात बदलला, कारण तो तिला ना स्पर्श करू शके ना दूर राहू शके. तो आपल्याच रेड्याच्या रूपात धावला, अवाढव्य आणि काळा, आणि जिथे त्याचे खूर पडले तिथे पर्वत आकाशात उडाले आणि त्याच्या शेपटीने समुद्रांना त्यांच्या किनाऱ्यांपलीकडे फटकारले आणि त्याच्या शिंगांनी ढगांना गवताच्या काड्यांसारखे उधळले. तिचा सिंह त्याला भिडला. ते लढले, आणि तो एका रूपात टिकू शकला नाही. तिने त्याला जोरात दाबताच तो रेड्याच्या देहातून फुटून स्वतः एक सिंह झाला, आणि तिने त्याचे मस्तक कापले, आणि कोसळत्या देहातून एक पुरुष तलवार घेऊन उडी घेत आला, आणि तिने त्याला बाणांनी भरून टाकले, आणि तो पुरुष एक अवाढव्य हत्ती झाला ज्याने तिच्या सिंहाला सोंडेत पकडले, आणि तिने सोंड कापून टाकली, आणि हत्ती पुन्हा रेडा झाला, गर्जत, जमीन उखडत.

त्या एकाच झटापटीत त्याचा सारा स्वभाव उघड झाला. अखंड बदल, अखंड सुटका, पकडता येईल असे एकही रूप नाही, मरणाला नकार देण्यातच पुरता खर्च झालेला एक वर.

महिषासुर-मर्दिनी

अशा गोष्टी जशा संपवाव्या लागतात तशीच तिने ती संपवली, एकाच घावात. ग्रंथ सांगतो की तिने एका दिव्य पात्रातून प्राशन केले, तिचे डोळे लाल झाले, आणि तो आपल्या बदलत्या रूपांत क्रोधाने पर्वत भिरकावत असताना तिने त्याच्याकडे पाहून पुन्हा हसली. मग तिने झेप घेतली, आणि रेड्याला आपल्या पायाखाली दाबले, एक टाच त्याच्या मानेवर, आणि तिने आपला त्रिशूळ त्याच्यात खुपसला.

त्या शेवटच्या क्षणी, रूपांमध्ये अडकलेला, राक्षस रेड्याच्या तोंडातून बाहेर पडू लागला, अर्धवट बाहेर, जनावराच्या गळ्यातून उठणारा एक पुरुष आणखी एक रूपांतर करून पाहत. तिने त्याला ते पूर्ण करू दिले नाही. तो अजून अर्धा आत आणि अर्धा बाहेर असतानाच तिची तलवार खाली आली आणि त्याचे मस्तक घेतले, आणि शंभर वर्षे त्याचे रक्षण करणारा वर अगदी कवडीमोलाचा ठरला, कारण त्याला मारणारी ना पुरुष होती ना देव. ती एक स्त्री होती, दोघांच्या एकवटलेल्या प्रकाशातून घडलेली, आणि त्याने कुलूप न लावता ठेवलेल्या त्या एकमेव दारातून ती सरळ आत गेली होती.

तिन्ही लोक शांत झाले. मग ज्या देवांनी स्वतःला तिच्यात ओतले होते, ऋषी, आकाशाचा सारा समूह, आवाज उंचावून तिची स्तुती करू लागले, आणि त्यांनी गायलेले ते स्तोत्र आजही गायले जाते, जे तिला प्रत्येक पीडा हरणारी म्हणते. त्यांनी तिला महिषासुर-मर्दिनी म्हटले, महिषासुराचे मर्दन करणारी, आणि ते नाव कोणत्याही सिंहासनापेक्षा घट्ट टिकले.

आजही पेटवली जाणारी अग्नी

तुम्ही शरद ऋतूत कोलकात्यात उभे राहिलात, किंवा बंगालपासून पश्चिमेकडील टेकड्यांपर्यंतच्या हजार गावांपैकी कोणत्याही एका गावात, तर तुम्ही ही कहाणी माती, गवत आणि रंगातून पुन्हा सांगितली जाताना पाहू शकता. दरवर्षी नवरात्रीच्या सुमारास मूर्तिकार तिला नव्याने घडवतात, दहा हात उसन्या शस्त्रांनी भरलेले, एक पाय रेड्यावर, त्रिशूळ आत घुसत, राक्षस त्याच्या शेवटच्या अयशस्वी बदलाच्या क्षणी कायमचा अडकलेला. हीच दुर्गा पूजा, आणि तिचे सारे दृश्यव्याकरण सरळ देवीमाहात्म्याच्या याच तीन अध्यायांतून उचललेले आहे. सिंह, अठरा किंवा दहा हात, हिंसक हातांवरचा शांत चेहरा. ज्यांनी मार्कंडेय पुराणाची एक ओळही वाचलेली नाही तेही आपण नेमके काय पाहत आहोत हे तंतोतंत जाणतात, कारण ते दृश्य एखाद्या पुस्तकातून नव्हे तर वर्षातून एकदा पुनरावृत्त होणाऱ्या अशा एका कृतीतून खाली उतरत आले जी कोणाला मागोवा घेता येईल त्याहून जुनी आहे.

उत्सवाच्या शेवटी राक्षसाला जाळले किंवा विसर्जित केले जाते, आणि पुढच्या शरद ऋतूत त्याला पुन्हा घडवले जाते, जेणेकरून त्याला पुन्हा हरवता यावे, जे कदाचित ही सारी कहाणी जे मान्य करते तेच खरे आहे. रेडा कायमचा गेलेला नाही. तो ऋतूबरोबर परत येतो. आणि प्रत्येक वेळी, उत्तर पहिल्या वेळेइतकेच असते, की कोणताही एकटा देव त्याला आवरू शकत नाही, आणि आकाश तेव्हाच जिंकते जेव्हा ते वेगवेगळ्या शक्तींची गर्दी असणे थांबवते आणि, एका युद्धाच्या कालावधीपुरते, एक होते.

स्रोत

• Devi Mahatmya (Durga Saptashati), part of the Markandeya Purana, chapters 2 to 4: the slaying of Mahishasura.
• The Markandeya Purana, translated by F. Eden Pargiter (public domain English text).
• Devi Mahatmyam, Sanskrit text with English translation by Swami Jagadiswarananda (Ramakrishna Math).