देवीचा नकाशा, तिचे शरीर ज्या एक्कावन्न जागी पडले त्या चालणे

वाळवंटातील हिंगलाज

हिंगलाजचा रस्ता बलुचिस्तानच्या वाळवंटातून दोनशे किलोमीटर जातो, हिंगोलच्या कोरड्या नदी-तळांच्या बाजूने, यात्रेकरू गुहेत पोहोचण्यापूर्वी ज्यावर शेवटच्या सकाळी चढतात त्या मातीच्या ज्वालामुखीच्या शंकूच्या जवळून. गुहा लहान आहे. आत एका भिंतीवर लाल गेरूचा ठसा आणि एक सपाट दगड. नेहमीच्या अर्थाने पुजारी नाही. नोंद आहे तेव्हापासून, आसपासच्या वाळवंटी गावांतील स्थानिक झिक्री आणि सुन्नी कुटुंबे या देवस्थानाची देखभाल करतात.

हिंदू यात्रेकरू हजार वर्षे मुस्लिम देशातून गुहेतील दगडाला स्पर्श करायला चालत आले आहेत. मुस्लिम राखणारे जवळजवळ तितकाच काळ त्यांना अन्न देत, आसरा देत, पुढच्या पाण्याच्या ठिकाणाकडे दाखवत आले आहेत. वार्षिक यात्रा हिंगलाज यात्रा म्हणून ओळखली जाते, आणि काही बलुची बोलीत आतल्या देवीला नानी, आजी, म्हणतात.

सतीचा पहिला तुकडा इथेच पडला. ग्रंथ सांगतात, तिचा ब्रह्मरंध्र, मस्तकाचा माथा. ज्या देशात तो पडला तो अद्याप पाकिस्तान नव्हता, अद्याप मुस्लिम नव्हता, आधुनिक प्रशासकीय अर्थाने अद्याप हिंदूही नव्हता. तो फक्त देवीच्या शरीराची पश्चिम कडा होता.

ती अजूनही तिथे आहे.

शरीर का तुटले

ही चौकट-कथा थोडक्यात आहे आणि निघण्याआधीच बहुतेक यात्रेकरूंना माहीत असते. प्रजापती दक्षाची कन्या सतीने आपल्या वडिलांच्या इच्छेविरुद्ध शिवाशी विवाह केला. दक्षाने एक महायज्ञ केला आणि मुद्दामहून जावयाला बोलावले नाही. सती तरीही गेली. वडिलांनी संपूर्ण सभेसमोर पतीचा अपमान केला तेव्हा तिने आपल्या शरीरातून आतला अग्नी निर्माण केला आणि यज्ञ-ज्वालेत भस्म झाली. (त्या प्रसंगाची दीर्घ आवृत्ती शिव-कथांत सांगितली आहे.)

राखेत पडलेले तिचे शरीर शिवाला खाली ठेवता आले नाही. विश्व विरघळवायला लागलेल्या तांडवात ते आकाशातून तिचे शरीर वाहून नेऊ लागले. सृष्टी वाचवायला विष्णूने आपल्या चक्राने पाठलाग करत तुकड्या-तुकड्याने तिचे शरीर शिवाच्या मिठीतून कापले. प्रत्येक तुकडा पृथ्वीवर पडला. प्रत्येक पडलेला तुकडा खूण ठेवून गेला.

ही चौकट. ही गोष्ट पुढे चार हजार वर्षांत काय झाले ते सांगते. एक्कावन्न पडण्यांची एक्कावन्न वेगवेगळ्या पंथांत, एक्कावन्न स्थानिक देवींत, एक्कावन्न वेगवेगळ्या वास्तुरचनांत, एक्कावन्न वेद्यांवर अर्पण केलेल्या एक्कावन्न पदार्थांत वाढ झाली. शक्तिपीठ एकच परंपरा नाही. ती जुन्या, उग्र, अनेकदा आर्यपूर्व स्थानिक मातांच्या जाळ्यात मध्ययुगीन तंत्र-चूडामणीने गोळा केलेली कुटुंब-साधर्म्य आहे, आणि नंतर कधीच पूर्णपणे एकत्र झालेली नाही.

आसाममधील कामाख्या

ब्रह्मपुत्रेच्या वरच्या पूर्वेकडील डोंगरांत कामाख्याचे मंदिर बसले आहे. आत मूर्ती मानवाकृती नाही. ती एका दगडात कोरलेली फट आहे जी पावसाळ्यात नैसर्गिक लालसर झऱ्याने भरते. वर्षाला तीन दिवस, आषाढ महिन्यात, पुजारी मंदिर बंद करतात. ते म्हणतात देवी रजःस्रावात आहे. झऱ्याचे पाणी दृश्यपणे लाल होते. भूगर्भशास्त्रज्ञ झऱ्याचा अभ्यास करून दगडातील लोहाच्या ऑक्साइडकडे बोट दाखवतात. प्राचीन काळापासून देवस्थानाशी संबंधित खासी आणि बोडो जमाती त्याहून जुने काहीतरी सांगतात.

कामाख्या योनी-पीठ आहे, जिथे सतीचा गर्भ पडला. ती पूर्व भारतातील डाव्या मार्गाच्या तांत्रिक परंपरांचे आध्यात्मिक मुख्यालयही आहे. मंदिराच्या सकाळच्या विधीत अशी अर्पणे असतात जी मुख्य प्रवाहातील कोणत्याही हिंदू मंदिरात परवानगी नाहीत, आणि कामाख्याला येणारे यात्रेकरू कठोर शाक्त यात्रा करणाऱ्या दक्षिण भारतीय ब्राह्मणांपासून ते कवट्या घेऊन येणाऱ्या अघोरींपर्यंत असतात.

झरा लाल होतो तेव्हाचा अंबुबाची उत्सव लाखोंची गर्दी आकर्षित करतो. मंदिर तीन दिवस बंद. देश वाट पाहतो.

ते उघडते तेव्हा त्या तीन दिवसांत दगडावर ठेवलेले कापड लहान तुकड्यांत कापून वाटले जाते. यात्रेकरू ते रेशमात गुंडाळून आपल्या घरच्या देव्हाऱ्यांत वर्षानुवर्षे ठेवतात.

ज्वालामुखी, इंधनाशिवाय ज्वाला

हिमाचल प्रदेशच्या डोंगरांत, मैदानांच्या उत्तरेला, ज्वालामुखी गावात एक नैसर्गिक वायू-वाहिनी दगडातून वर येते. नोंद आहे तेव्हापासून ती जळत आहे. ज्वाला लहान, निळी, स्थिर. पाण्याने विझत नाही आणि स्थलांतर होत नाही.

इथे सतीची जीभ पडली. वाहिनीभोवती बांधलेले मंदिर लहान आणि जुने. आत मूर्ती नाही. देवता म्हणजे ज्वाला स्वतः.

अकबर बादशहाने आपल्या पंजाब मोहिमेच्या नोंदीनुसार किमान दोनदा ज्वालामुखीची ज्योत विझवायचा प्रयत्न केला. त्याने अभियंते पाठवले, वाहिनीवर पाणी वळवायला. ज्वाला विझली नाही. तो देवस्थानावर सोनेरी छप्पर सोडून परतला आणि त्या जागेविरुद्ध पुन्हा कधीच बोलला नाही असे सांगितले जाते.

स्थानिक रिवाजात देवीला गोड दूध अर्पण करतात आणि ज्वालेपासून हात दूर ठेवतात.

बंगालमधील तारापीठ

पश्चिम बंगालमधील एका छोट्या वन-गावात, एका जुन्या स्मशानभूमीशेजारी, तारेचे मंदिर उभे आहे. ती दहा महाविद्यांपैकी एक, या पीठाशी जोडलेली कारण इथे सतीचा डोळा पडला. आत मूर्ती शिवाला आपल्या स्तनातून पाजणाऱ्या बसलेल्या स्त्रीच्या आकाराचा एक लहान काळा दगड आहे. कथा अशी की हलाहल विष पिऊन आतून जळणाऱ्या शिवाला तारेने मांडीवर घेऊन त्याची आग शांत होईपर्यंत आपल्या दुधाने पाजले.

तारापीठ बाहेरच्या स्मशानभूमीत राहणाऱ्या साधू-संतांसाठीही प्रसिद्ध आहे. त्यापैकी सर्वांत प्रसिद्ध बामाखेपा, एकोणिसाव्या शतकातील संत, जो नदीकाठच्या झाडाखाली राहायचा, जळणाऱ्या चितांत आपले विधी करायचा, आणि देवीशी थेट बोलायचा असे सांगतात. यात्रेकरू आजही मुख्य मंदिराच्या वीस पावलांवर असलेल्या त्याच्या समाधी देवस्थानावर अर्पणे ठेवतात.

या देवस्थानात तारेला दिलेले अन्न असामान्य आहे, भात, डाळ, शिजवलेल्या माशाचा छोटा भाग, आणि देशी दारू. बहुतेक भारतीय मंदिरे अशा अर्पणाला दरवाजे बंद करतील. तारापीठ ते स्वीकारते. इथली देवी नियमांहून जुनी आहे.

शहरातील कालीघाट

आज कोलकाता म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या शहराच्या मध्यभागी, शहराच्या जुन्या निचऱ्यात विलीन झालेल्या एका छोट्या ओहोळाशेजारी, कालीघाटचे मंदिर बसले आहे. आत तीन मोठ्या डोळ्यांची आणि लांब लाल जिभेची एक लहान काळी मूर्ती. यात्रेकरू तिला दहा सेकंदांकरिता दिव्याच्या उजेडात पाहतात, मोठ्या पूजेच्या दिवशी रांग कित्येक किलोमीटर लांब होते.

कालीघाट म्हणजे सतीच्या उजव्या पायाचा अंगठा पडला ती जागा. हे मंदिर उपखंडातील सर्वांत जुने सतत कार्यरत असलेले देवी-देवस्थानांपैकी एक. ब्रिटिशांनी आजूबाजूच्या शहराला कलकत्ता म्हटले कारण त्यांना कालीक्षेत्र, कालीचे क्षेत्र, हे उच्चारता आले नाही. आधुनिक महानगराचे नाव मूळतः या लहान पीठाचेच नाव.

मंदिर लहान, अंधार, गरम, धुराने भरलेले. पुरोहित मोठ्याने बोलतात. अर्पणांत जास्वंदाची फुले, मिठाई आणि काही दिवशी बळी दिलेल्या बकऱ्याचे रक्त. प्राणी-बळी सूर्योदयापूर्वी एका बाजूच्या अंगणात दिला जातो. बहुतेक मध्यमवर्गीय बंगाली यात्रेकरू आता फक्त सकाळच्या विधीनंतरच जातात, आणि अनेकजण शांतपणे विचारू लागले आहेत, जुना रिवाज चालू राहावा का. मंदिराचे पुरोहित, ज्यांचा वंश शहराहून जुना आहे, अद्याप मन बदललेले नाही.

संपूर्ण नकाशा

शास्त्रीय याद्या भिन्न. सर्वांत उद्धृत होणारी तंत्र-चूडामणी ५१ स्थळे देते. इतर ग्रंथ ५२, १०८, किंवा अगदी ६४. मान्य गाभा, जे जवळजवळ प्रत्येक यादीत आहेत आणि जिथे स्थानिक पंथ अखंड चालत आहेत, हे आहेत.

पाकिस्तानात, बलुचिस्तानमधील हिंगलाज (सतीचा माथा), पाक-प्रशासित काश्मिरमधील शारदा पीठ (तिचा उजवा हात, मंदिर आता ढिगारात).

बांगलादेशात, बारिसालमधील सुगंधा (नाक), करतोया नदीवरील करतोयतट (डावा कान).

श्रीलंकेत, त्रिंकोमलीमधील लंकायम शंकरी (पैंजण, मंदिर १६२२ मध्ये पोर्तुगीजांनी नष्ट केले आणि नेमकी जागा आता वादात).

नेपाळमध्ये, काठमांडूतील पशुपतीनाथमधील गुह्येश्वरी (गुडघे), गोरखातील डोंगरावरील मनकामना (गाल).

भारतात जवळजवळ प्रत्येक राज्यात, आसाममधील कामाख्या (गर्भ), हिमाचलमधील ज्वालामुखी (जीभ), तेथेच नैना देवी (डोळे), पंजाबमधील जालंधर (डावा स्तन), जम्मूतील वैष्णोदेवी (काही यादींत मस्तक), बंगालमधील कालीघाट (अंगठा), बंगालमधील तारापीठ (डोळा), उज्जैनजवळचा भैरवपर्वत (वरचा ओठ), कोल्हापूरचा महालक्ष्मी (डोळे), आणि असे शरीराभर.

यांपैकी काही मंदिरे लाखोंना दरवर्षी आकर्षित करणारी मोठी यात्रा-केंद्रे आहेत. काही एका पुजारी कुटुंबाने सांभाळलेली लहान खेड्यातील देवस्थाने. काही फक्त रस्त्याच्या कडेच्या खुणा, एक दगड आणि शेंदुराची रेषा, ज्याला स्थानिक लोक खरे पीठ मानतात आणि तंत्र-चूडामणी ज्याचे नाव देत नाही.

नकाशाभर वाचताना त्यांच्यात समान काय हे अस्वस्थ करणारे आहे. हिंगलाजला पूजली जाणारी देवी कालीघाटला पूजल्या जाणाऱ्या देवीसारखी फार दिसत नाही. अन्न, पुरोहिताची भाषा, मूर्तीचा आकार, दर्शक स्त्री-पुरुष असण्याचे प्रमाण, जायचे नियम, अगदी अर्पण-वस्त्राचा रंग, प्रत्येक पीठाने स्वतःची स्थानिक परंपरा जपलेली आहे. आणि तरीही देवी भागवत यात्रेकरूच्या नकाशावर ती एकच देह.

यात्रेकरू काय पाहतो

एकानेही जवळजवळ कधी पन्नास-एक नकाशे चालले नाहीत. भूगोलात बलुचिस्तानचे वाळवंट, काश्मिरचे थंड घाट, आसामचे डोंगर, बांगलादेशचे डेल्टा-दलदल, तमिळनाडूचा कोरडा किनारा, आणि आता राजकीय सीमांनी बंद केलेले पूर्व हिमालयाचे काही कोपरे. पूर्ण फेरीचा गंभीर यात्रेकरू वर्षानुवर्षे रस्त्यावर असतो.

फेरीचा मोठा भाग चालणारे, एका मोसमात वीस पीठे आणि पुढच्या मोसमात आणखी वीस करणारे यात्रेकरू अनुभव एकसारखाच वर्णन करतात. प्रत्येक देवस्थानातील देवी ओळखता येण्याजोगी तीच आहे आणि ओळखता येण्याजोगी वेगळी आहे. हिंगलाजला ती मुस्लिम आणि हिंदू दोघांना समान पोसणारी वाळवंटाची आजी. कामाख्याला ती पूर्वेकडच्या डोंगरांची रक्तस्रावी आई, प्राचीन आणि लज्जा न बाळगणारी. ज्वालामुखीला ती इंधनाशिवाय जळणारी एक छोटी निळी ज्वाला. तारापीठाला ती दारू आणि भात स्वीकारणारी कृष्ण माता. कालीघाटला ती शहराची जुनी जीभ, उग्र, शहरी, अधीर. परतीच्या वाटेवर पुन्हा हिंगलाजला ती आजी. यात्रेकरूला संशय येऊ लागतो की देवी तिच्या कोणत्याही एका मंदिराहून जुनी आहे आणि मंदिरे म्हणजे ज्या ठिकाणी ती दिसायला तयार झाली ती जागा.

हाच शक्तीचा जुना अर्थ. राक्षसांचा नाश करणारी शक्ती नव्हे. हानी पचवणारी, स्वतःचे वाटप करणारी, एक्कावन्न वेगवेगळ्या भाषांत एक्कावन्न वेगवेगळ्या अग्नी पेटवून ठेवणारी आणि प्रत्येकाला आपली म्हणून ओळखणारी शक्ती.

तुम्ही तिच्या शरीराला काय शोधायला आला होतात?