ରେଣୁକା: ଯେଉଁ ମାତା ଯଲ୍ଲମ୍ମା ହେଲେ
ରେଣୁକା ପ୍ରତିଦିନ ସକାଳେ ନଦୀରୁ ଜଳ ଘରକୁ ଆଣୁଥିଲେ, ଅଣପୋଡ଼ା ମାଟିର ଏକ କୁମ୍ଭରେ, ଯାହା କେବଳ ତାଙ୍କର ପାତିବ୍ରତ୍ୟର ବଳରେ ହିଁ ଏକାଠି ରହୁଥିଲା। ଏକ ସକାଳେ ଜଳରେ କ୍ରୀଡ଼ା କରୁଥିବା ଏକ ଗନ୍ଧର୍ବଙ୍କ ଉପରେ ତାଙ୍କ ଆଖି ଆବଶ୍ୟକଠାରୁ ଏକ କ୍ଷଣ ଅଧିକ ସମୟ ରହିଗଲା, ଆଉ କୁମ୍ଭଟି ତାଙ୍କ ହାତରେ ହିଁ ଭାଙ୍ଗିଗଲା। ଏହା ପରେ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀ ଯେଉଁ ଆଦେଶ ଦେଲେ, ଆଉ ତାଙ୍କର ପାଞ୍ଚ ପୁତ୍ରଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କିଏ ତାହା ପାଳନ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହେଲେ, ସେହିଆ କାହାଣୀ ଯାହା ଆଜି ମଧ୍ୟ ପ୍ରତି ବର୍ଷ କର୍ଣ୍ଣାଟକର ଏକ ପାହାଡ଼କୁ ବିପୁଳ ଭିଡ଼ ଟାଣି ଆଣେ।
ସମୀକ୍ଷା କରିଛନ୍ତି Vidhata Editorial Desk · ଅଦ୍ୟତନ ହୋଇଛି
In this story
ଅଣପୋଡ଼ା ମାଟିର କୁମ୍ଭ
ଜମଦଗ୍ନି ନିଜ ଆଶ୍ରମ ଏକ ନଦୀ କୂଳରେ ରଖିଥିଲେ, ସେ ନିଜ ବଂଶର ମହାନ ଋଷିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ ଥିଲେ, ଆଉ ରେଣୁକା ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀ ଥିଲେ। ସେହି ବିବାହରୁ ପାଞ୍ଚ ପୁତ୍ର ଜନ୍ମ ହୋଇଥିଲେ, ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଚାରି ଜଣଙ୍କର ନାମ ମହାଭାରତରେ ରୁମଣ୍ୱାନ, ସୁଷେଣ, ବସୁ ଆଉ ବିଶ୍ୱାବସୁ ବୋଲି କୁହାଯାଇଛି, ଆଉ ସବୁଠାରୁ ସାନ ଥିଲେ ରାମ, ଯାହାଙ୍କୁ ଜଗତ ପରେ ପରଶୁରାମ ବୋଲି ଡାକିଲା, ତାଙ୍କ ପାଖରେ ଥିବା ପରଶୁ କାରଣରୁ। ପ୍ରତିଦିନ ସକାଳେ ରେଣୁକା ଘରର ଅଗ୍ନି ଆଉ ହୋମ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ଥିବା ଜିନିଷ ଆଣିବାକୁ ନଦୀକୁ ଯାଉଥିଲେ, ଆଉ ପ୍ରତିଦିନ ସକାଳେ ସେ ଏକ ଏମିତି କାମ କରୁଥିଲେ ଯାହା ସମ୍ଭବ ହେବା କଥା ନଥିଲା। ସେ କୂଳରୁ ଓଦା ମାଟି ଉଠାଇ, ନିଜ ହାତରେ ହିଁ, ଚକ ବିନା, ନ ପୋଡ଼ି, ତାହାକୁ କୁମ୍ଭ ଆକାର ଦେଉଥିଲେ, ଆଉ ସେଥିରେ ହିଁ ଜଳ ଘରକୁ ଆଣୁଥିଲେ, କୁମ୍ଭର କାନ୍ଥ କେବେ ନରମ ନ ପଡ଼ି, ନ ଭାଙ୍ଗି। କେତେକ କାହାଣୀ ଏହା ମଧ୍ୟ ଯୋଡ଼ନ୍ତି ଯେ ତାଙ୍କୁ ଦଉଡ଼ି ମଧ୍ୟ ଦରକାର ପଡ଼ୁ ନଥିଲା, ସେ ଏକ ଜୀବନ୍ତ ସାପକୁ ଦଉଡ଼ି ପରି କୁମ୍ଭ ଚାରିପାଖରେ ଗୁଡ଼ାଇ ଦେଉଥିଲେ, ଆଉ ତାହା ମଧ୍ୟ ମାଟି ପରି ହିଁ ତାଙ୍କ କଥା ମାନୁଥିଲା। କୁମ୍ଭକୁ ସାବୁତ ରଖୁଥିଲା ଯାହା, ତାହା କାରିଗରି ନଥିଲା। ତାହା ଥିଲା ତାଙ୍କର ପାତିବ୍ରତ୍ୟ, ସ୍ୱାମୀଙ୍କଠାରୁ କେବେ ଧ୍ୟାନ ନ ହଟାଇଥିବା ପତ୍ନୀର ସେହି ଅଟୁଟ ଅନୁଶାସନ, ଆଉ ଏହି ଚମତ୍କାରକୁ ଆଶ୍ରମ ଏତେ ଅଭ୍ୟସ୍ତ ହୋଇଯାଇଥିଲା ଯେ ଆଉ କେହି ଏହାର ଉଲ୍ଲେଖ ମଧ୍ୟ କରୁ ନଥିଲେ। ଏହା ହିଁ ରେଣୁକାଙ୍କ ଜଳ ଆଣିବାର ସାଧାରଣ ଢଙ୍ଗ ଥିଲା।
ଜମଦଗ୍ନିଙ୍କ ନିଜ ସ୍ୱଭାବ ମଧ୍ୟ ସେହି ଘରକୁ ଅଜଣା ନଥିଲା। ସେ ଋଷିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଅଳ୍ପ ଧୈର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ପରିଚିତ ଋଷି ଥିଲେ, ଆଉ ତାଙ୍କ ପୁତ୍ରମାନେ ତାଙ୍କ ମନୋଭାବ ଚିହ୍ନିବାକୁ ଶିଖୁ ଶିଖୁ ବଡ଼ ହୋଇଥିଲେ, ଠିକ୍ ଯେମିତି ଚାଷୀମାନେ ପାଣିପାଗ ଚିହ୍ନନ୍ତି। ଏଥିରୁ କିଛି ମଧ୍ୟ ରେଣୁକାଙ୍କୁ କେବେ ଛୁଇଁ ନଥିଲା। ନଦୀ ପାଖରେ ତାଙ୍କ ସକାଳ ଘରର ଦୈନନ୍ଦିନ କାର୍ଯ୍ୟର ସେହି ଏକମାତ୍ର ଅଂଶ ଥିଲା ଯାହା ପାଇଁ କେହି ଚିନ୍ତିତ ନଥିଲେ, କାରଣ ଯେଉଁ ନାରୀଙ୍କ ପାତିବ୍ରତ୍ୟ ଓଦା ମାଟିର କୁମ୍ଭକୁ ସାବୁତ ରଖିପାରୁଥିଲା, ତାଙ୍କୁ କେବେ କୌଣସି ଉତ୍ତର ଦେବାକୁ ପଡ଼ିବ ବୋଲି କେହି ଭାବୁ ନଥିଲେ।
ଜଳରେ ଗନ୍ଧର୍ବ
ଏକ ସକାଳେ ସେ ନଦୀକୁ ଆସିଲେ ଆଉ ଦେଖିଲେ ଯେ ସେ ଏକୁଟିଆ ନାହାନ୍ତି। ଏକ ଗନ୍ଧର୍ବରାଜ, ଅଧିକାଂଶ କାହାଣୀରେ ଚିତ୍ରରଥ ବୋଲି ମନେ ପକାଯାଏ, ନିଜ ରାଣୀମାନଙ୍କ ସହିତ ଜଳରେ କ୍ରୀଡ଼ା କରୁଥିଲେ, ସେ ସକାଳେ ଯେଉଁମାନଙ୍କର କୌଣସି ଭୟ ନାହିଁ ଆଉ କେଉଁଠିକୁ ଯିବାର ତରବରି ନାହିଁ ଏମିତି ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଚାଲୁଥିବା ଜଳକ୍ରୀଡ଼ା ପରି ଜଳ ଛିଟିକାରି ହସୁ ହସୁ। ରେଣୁକା ଠିଆ ହୋଇ ଦେଖିବାକୁ ଲାଗିଲେ। ଏଥିରେ ତାଙ୍କର କୌଣସି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନଥିଲା। ସେ କେବଳ ଏକ ସାଧାରଣ ସକାଳେ ଅନ୍ୟମାନେ ଆନନ୍ଦ କରୁଥିବା ଦେଖୁଥିବା ଜଣେ ନାରୀ ଥିଲେ, ଆଉ ତାଙ୍କ ଆଖି ଆବଶ୍ୟକଠାରୁ ଏକ କ୍ଷଣ ଅଧିକ ସେଠାରେ ରହିଗଲା।
ସେହି ଏକ କ୍ଷଣ ହିଁ ସବୁକିଛି ଥିଲା। ଅଭ୍ୟାସ ବଶତଃ ମାଟି ଗଢ଼ୁଥିବା ତାଙ୍କ ହାତ, ତାଙ୍କ ଧ୍ୟାନ ଅନ୍ୟତ୍ର ଚାଲିଯାଇଥିବା ବେଳେ, ସେହି ଶକ୍ତି ହରାଇ ବସିଲା ଯାହା ସର୍ବଦା କୁମ୍ଭକୁ ଏକାଠି ରଖୁଥିଲା, ଆଉ ତାହା ତାଙ୍କ ଆଙ୍ଗୁଠି ମଧ୍ୟରେ ହିଁ ଭାଙ୍ଗିଗଲା। ଜଳ ତାଙ୍କ କବାଟ ଉପରେ ବହିଯାଇ ପୁଣି ନଦୀକୁ ଚାଲିଗଲା। ସେ ସେଠାରେ ହିଁ ଠିଆ ହୋଇ ରହିଗଲେ, ହାତରେ ଓଦା ମାଟି ଧରି, ବୋହିନେବାକୁ କୌଣସି ପାତ୍ର ନ ଥାଇ, ଆଉ କେହି କହିବା ପୂର୍ବରୁ ହିଁ ତାଙ୍କୁ ବୁଝାପଡ଼ିଲା ଯେ ଏହାକୁ ଏକ ଦୁର୍ଘଟଣା ବୋଲି ଛାଡ଼ି ଦିଆଯିବ ନାହିଁ।
ଜମଦଗ୍ନି କଣ ଦେଖିଲେ
ଜମଦଗ୍ନିଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ କେହି କହିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନଥିଲା। ତାଙ୍କ ସ୍ତରର ଋଷି ଜଣେ ସାଧାରଣ ମଣିଷ ଅନ୍ୟର ମୁହଁ ଦେଖିଲା ପରି ହିଁ କାହାର ମନ ଭିତରକୁ ଦେଖିପାରୁଥିଲେ, ଆଉ ରେଣୁକା ବିଳମ୍ବରେ, ଖାଲି ହାତରେ ଆଶ୍ରମକୁ ଫେରିବା ବେଳକୁ, ନଦୀରେ କଣ ହୋଇଥିଲା ଆଉ ତାହାର ଅର୍ଥ କଣ, ତାହା ତାଙ୍କୁ ଆଗରୁ ହିଁ ଜଣା ଥିଲା। ତାଙ୍କୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ମାଗିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ମଧ୍ୟ ସେ ଅନୁଭବ କଲେ ନାହିଁ। ତାଙ୍କ କ୍ରୋଧ ତତକ୍ଷଣାତ ଜଳି ଉଠିଲା, ଆଉ ତାହା କ୍ଷମା ଆଡ଼କୁ ନଥିଲା।
ସେ ନିଜ ପୁତ୍ରମାନଙ୍କୁ ଜଣ ଜଣ କରି ଡାକିଲେ ଆଉ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କୁ ସେହି ଏକା ଆଦେଶ ଦେଲେ, ତୁମର ମାତା ନିଜ ବ୍ରତ ଭାଙ୍ଗିଛନ୍ତି, ତାଙ୍କୁ ବଧ କର। ପ୍ରଥମ ଚାରି ଜଣ ଏହା ଶୁଣି କରିପାରିଲେ ନାହିଁ। ସେମାନେ ବିରୋଧ କଲେ କି କେବଳ ହଲିପାରି ନ ଠିଆ ହୋଇରହିଲେ, ମହାଭାରତ ସେମାନଙ୍କ ଏହି ମନାକରିବା ଉପରେ ଅଧିକ ସମୟ ବିତାଏ ନାହିଁ। ଏହା କେବଳ ଏତିକି କହେ ଯେ ଜମଦଗ୍ନିଙ୍କ କ୍ରୋଧ ସେମାନଙ୍କ ଅବାଧ୍ୟତା ଆଡ଼କୁ ଫେରିଗଲା, ଆଉ ଚାରି ଜଣ ସେଠାରେ ହିଁ ମତିହୀନ ହୋଇଗଲେ, ସେମାନଙ୍କ ବୋଧ ଆଉ ସ୍ମୃତି ଛଡ଼ାଇ ନିଆଗଲା, ଆଉ ସେମାନେ ସେହିପରି ରହିଗଲେ।
ପଞ୍ଚମ ପୁତ୍ର
ତାପରେ ସେ ପରଶୁରାମଙ୍କୁ ଡାକିଲେ, ଆଉ ତାଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ସେହି ଏକା ଆଦେଶ ଦେଲେ, ଆଉ ପରଶୁରାମ ଏକ କ୍ଷଣ ମଧ୍ୟ ବିଳମ୍ବ କଲେ ନାହିଁ। ତାଙ୍କ ପାଖରେ ସେହି ପରଶୁ ଥିଲା ଯାହା ତାଙ୍କ ନିଜ ଶିବ ତପସ୍ୟାରୁ ତାଙ୍କୁ ମିଳିଥିଲା, ସେହି ପରଶୁ ଯାହା ଆଗରୁ ହିଁ ତାଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ନାମ ଦେଇଥିଲା, ଆଉ ସେ ମାତା ଠିଆ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥାନକୁ ଯାଇ ତାହା ବ୍ୟବହାର କଲେ। ମହାଭାରତ ଏହି ଦୃଶ୍ୟକୁ କୋମଳ କରେ ନାହିଁ, ଆଉ ମୂଳଠାରୁ ଏହାକୁ କୋମଳ କରି କହିବାର କୌଣସି ସାଚ୍ଚୋଟ ଉପାୟ ନାହିଁ। ସେ ଏକମାତ୍ର ଆଘାତ କଲେ, ଆଉ ରେଣୁକା ମୃତ୍ୟୁବରଣ କଲେ, ଆଉ ଜମଦଗ୍ନିଙ୍କ ଆଦେଶ ତାହା ପାଳନ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ଥିବା ସେହି ଏକମାତ୍ର ପୁତ୍ର ଦ୍ୱାରା ପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଲା।
ବର
ଏହା ପରେ ଯାହା ଘଟିଲା ତାହା ପ୍ରତ୍ୟେକ କାହାଣୀରେ ରହିଆସିଛି। ଜମଦଗ୍ନିଙ୍କ କ୍ରୋଧ ଆଜ୍ଞାପାଳନ ମାଗିଥିଲା ଆଉ ତାହା ପାଇଥିଲା, ଆଉ ବର୍ତ୍ତମାନ, ସେହି ଆଜ୍ଞାପାଳନର ମୂଲ୍ୟ କଣ ଚୁକାଇବାକୁ ପଡ଼ିଲା ତାହା ଦେଖି, ସେ ପରଶୁରାମଙ୍କୁ ଯେକୌଣସି ବର ମାଗିବାକୁ କହିଲେ, ଯାହା ଚାହାନ୍ତି, କୌଣସି ସୀମା ବିନା। ଏବେ ହିଁ ପିତାଙ୍କ କଥାରେ ମାତାଙ୍କୁ ବଧ କରିଥିବା ପୁତ୍ରକୁ ଏକ ରାଜ୍ୟ ଦିଆଯାଉଥିଲା, ଆଉ ପରଶୁରାମ ରାଜ୍ୟ ମାଗିଲେ ନାହିଁ।
ସେ ମାଗିଲେ ଯେ ତାଙ୍କ ମାତା ପୁଣି ଜୀବିତ ହୁଅନ୍ତୁ, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ, ଆଉ ତାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁର କୌଣସି ସ୍ମୃତି ତାଙ୍କ ପାଖରେ ନ ରହୁ। ସେ ମାଗିଲେ ଯେ ତାଙ୍କ ଭାଇମାନଙ୍କ ବୋଧ ସେମାନଙ୍କୁ ପୁଣି ମିଳୁ। ଆଉ ସେ ମାଗିଲେ ଯେ ଏହି ହତ୍ୟାର କୌଣସି କଳଙ୍କ ତାଙ୍କ ଉପରେ ନ ରହୁ, ସେ ପରଶୁ କେବେ ଉଠାଇ ନ ଥିଲେ ଯେତିକି ନିଷ୍କଳଙ୍କ ରହନ୍ତୁ। ଜମଦଗ୍ନି ତିନୋଟି ବର ଦେଲେ। ଜଣେ ନିଦରୁ ଉଠିଲା ପରି ହିଁ ରେଣୁକା ଉଠି ଠିଆ ହେଲେ, ତାଙ୍କୁ ନଦୀର, ଗନ୍ଧର୍ବଙ୍କର, ଆଦେଶର, ପରଶୁର କୌଣସି ସ୍ମୃତି ନଥିଲା, ଆଉ ଚାରି ଜଣ ବଡ଼ ଭାଇ ମଧ୍ୟ ମନକୁ କିଛି ହୋଇ ନଥିଲା ପରି ହିଁ ସ୍ୱାଭାବିକ ହେଲେ। କେବଳ ପରଶୁରାମ ହିଁ ସେହି ସ୍ମୃତି ଆଗକୁ ବୋହିନେଲେ, କାରଣ ତାହା ମାଗିଥିବା ସେ ହିଁ ଥିଲେ।
ତାଙ୍କ ପାଖ ନାରୀ
ସଂସ୍କୃତ କାହାଣୀ ବାହାରେ, ଦକ୍ଷିଣରେ ଏହି କାହାଣୀକୁ ଜୀବନ୍ତ ରଖିଥିବା ମୌଖିକ ଆଉ ଆଞ୍ଚଳିକ ପରମ୍ପରାରେ, ସେହି ସକାଳେ ନଦୀ ପାଖରେ ଆଉ ଜଣେ ଥିଲେ ବୋଲି ପ୍ରାୟତଃ କୁହାଯାଏ, ଏକ ନୀଚ ଜାତିର ନାରୀ, କେବେ କେବେ ମାତଙ୍ଗୀ ନାମରେ ଡକାଯାଏ, ଯିଏ ରେଣୁକାଙ୍କ ସହିତ କିମ୍ବା ତାଙ୍କ ପାଖରେ ଥିଲେ ଆଉ ସେହି ଏକା ଆଜ୍ଞାପାଳନର ଆଘାତରେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କଲେ। ଦୁହେଁଙ୍କୁ ପୁଣି ଜୀବିତ କରିବାର ତରବରିରେ, ମୁଣ୍ଡ ଆଉ ଶରୀର ସେମାନେ ଛାଡ଼ିଥିବା ସହିତ ଠିକ୍ ଭାବେ ମିଶିଲା ନାହିଁ ବୋଲି କାହାଣୀ କହେ, ଆଉ ସେହି ଏକ ପୁନର୍ଜୀବନରୁ ଏକ ବଦଳରେ ଦୁଇ ଦେବୀ ଉଠିଲେ। ଏହି ବିବରଣୀ ମହାଭାରତରେ କି ଭାଗବତ ପୁରାଣରେ ନାହିଁ। ଏହା ଯଲ୍ଲମ୍ମା ପୂଜାକୁ ଘେରି ରହିଥିବା ମନ୍ଦିର ପରମ୍ପରା ଆଉ ଗାଁ ସ୍ମୃତିର ଅଂଶ, ଯେଉଁଠି ରେଣୁକା ଆଉ ମାତଙ୍ଗୀ ଆଜି ମଧ୍ୟ ପାଖାପାଖି ପୂଜିତ ହୁଅନ୍ତି, ମାତଙ୍ଗୀଙ୍କୁ ଶାକ୍ତ ଉପାସନାରେ ଅନ୍ୟତ୍ର ଦଶ ମହାବିଦ୍ୟାଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ, ବହିଷ୍କୃତଙ୍କ ଦେବୀ ବୋଲି ସମ୍ମାନ ଦିଆଯାଏ। ଏହି ପୁନଃକଥନ ଏହି ଭିନ୍ନତାକୁ ଛାଡ଼େ ନାହିଁ, କାରଣ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଭକ୍ତ ଶୁଣି ବଡ଼ ହୋଇଥିବା ରୂପ ଏହା ହିଁ, ଆଉ କାରଣ ଏଥିରେ କୁହାଯାଇଥିବା କଥା, ଯେ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଘରର ଦେବୀ ଆଉ ସର୍ବନିମ୍ନ ମନେ ହେଉଥିବା ଦେବୀ ମୂଳରେ ଏକା ସୂତାରେ ବନ୍ଧା, ତାହା ଛାଡ଼ିଦେବା ଭଳି ଛୋଟ କଥା ନୁହେଁ।
ସୌନ୍ଦତ୍ତିର ଯଲ୍ଲମ୍ମା
କର୍ଣ୍ଣାଟକରେ ରେଣୁକାଙ୍କୁ ଯଲ୍ଲମ୍ମା ବୋଲି ପୂଜା କରାଯାଏ, ଆଉ ତାଙ୍କର ମୁଖ୍ୟ ମନ୍ଦିର ବେଲଗାଭି ଜିଲ୍ଲାର ସୌନ୍ଦତ୍ତି ସହରର ଉପରେ, ଯଲ୍ଲମ୍ମାଗୁଡ୍ଡା ନାମକ ଏକ ପାହାଡ଼ ଉପରେ ଛିଡ଼ା ହୋଇଛି। ଏହା ରାଜ୍ୟର ସର୍ବାଧିକ ପରିଦର୍ଶନ ହେଉଥିବା ମନ୍ଦିରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ। ପ୍ରତି ବର୍ଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ମେଳାରେ ଭକ୍ତମାନେ ବିପୁଳ ସଂଖ୍ୟାରେ ସେହି ପାହାଡ଼ ଚଢ଼ନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକ ଶେଷ ରାସ୍ତା ଖାଲି ପାଦରେ ଚାଲନ୍ତି, ଦେବୀଙ୍କୁ ମନେ ପକାଉଥିବା ସେହି ପ୍ରକାରର ମାଟିର କୁମ୍ଭ ଧରି, ଜଳ କିମ୍ବା ହଳଦୀରେ ଭରା, ମୁଣ୍ଡରେ ସେହିପରି ସନ୍ତୁଳନ କରି ଯେମିତି ରେଣୁକା ଥରେ ନିଜ କୁମ୍ଭକୁ ସନ୍ତୁଳନ କରିଥିଲେ।
ସୌନ୍ଦତ୍ତିରେ ତାଙ୍କ ନାମର ଅର୍ଥ ପ୍ରାୟତଃ କନ୍ନଡ଼ ଭାଷାରେ ସମସ୍ତଙ୍କ ମାତା, ଯେଲ୍ଲରିଗେ ଅମ୍ମା ବୋଲି ବୁଝାଯାଏ, ତଥାପି ଯଲ୍ଲମ୍ମା ଶବ୍ଦର ପ୍ରକୃତ ମୂଳ ବିଷୟରେ ମତଭେଦ ଅଛି, ଏହା ସ୍ଥିର ହୋଇନାହିଁ। ତାଙ୍କ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜୋଗପ୍ପା ଅଛନ୍ତି, ଦେବୀଙ୍କୁ ବ୍ରତ ନେଇ ପରେ ତାଙ୍କ ସେବାରେ ଜୀବନ ବିତାଉଥିବା ପୁରୁଷ, ଯେଉଁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେତେକ ନାରୀ ବେଶରେ, ନାରୀ ଭାବେ ବଞ୍ଚୁଥାନ୍ତି, ଏହି ପରମ୍ପରା ଦେବଦାସୀ ପ୍ରଥାଠାରୁ ଭିନ୍ନ ଆଉ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଚାଲୁଅଛି।
ଏହି ମନ୍ଦିର ସହିତ ଆଉ ଏକ ଇତିହାସ ଜଡ଼ିତ ଅଛି ଯାହା ଏହି ବର୍ଣ୍ଣନାରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଲେଖାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ। ପିଢ଼ି ପିଢ଼ି ଧରି ଏହା ଦେବଦାସୀ ପ୍ରଥାର ମଧ୍ୟ ଏକ କେନ୍ଦ୍ର ଥିଲା, ଯାହା ଅଧୀନରେ ଝିଅମାନଙ୍କୁ ଦେବୀଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରାଯାଉଥିଲା, ପରେ ମନ୍ଦିର ସହିତ ଜଡ଼ିତ ଆଚାର ଆଉ ଯୌନ ସେବାରେ ବନ୍ଧା ଯାଉଥିଲେ। ଏହି ପ୍ରଥା ଆଜି ଭାରତରେ ଆଇନଗତ ଭାବେ ନିଷିଦ୍ଧ ଆଉ ଆଉ କେଉଁଠି ପାଳନ ହୁଏ ନାହିଁ।
ମାହୁରର ରେଣୁକା
ମହାରାଷ୍ଟ୍ର ମଧ୍ୟ ଏହି କାହାଣୀକୁ ନିଜ ଢଙ୍ଗରେ ଧରି ରଖିଛି। ନାନ୍ଦେଡ଼ ଜିଲ୍ଲାର ମାହୁରରେ ଏକ ପାହାଡ଼ ଉପରର ମନ୍ଦିର ରେଣୁକା ଦେବୀଙ୍କୁ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ, ଆଉ ସେଠାରେ ଦେବୀ ଯଲ୍ଲମ୍ମା ନାମରେ ନୁହେଁ ବରଂ ନିଜ ନାମରେ ହିଁ ଜଣାଶୁଣା। ଗର୍ଭଗୃହରେ ପୂଜିତ ମୂର୍ତ୍ତିକୁ ସ୍ଥାନୀୟ ବିବରଣୀରେ ସ୍ୱୟମ୍ଭୂ ବୋଲି କୁହାଯାଏ, ପଥର ମଧ୍ୟରେ ନିଜେ ପ୍ରକଟ ହୋଇଥିବା ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିବା ଏକ ମୁଖ, ଖୋଦିତ ନୁହେଁ, ଆଉ ତାହା ତଳେ କୌଣସି ଶରୀର ନାହିଁ। ମହାରାଷ୍ଟ୍ର ଏହି ମନ୍ଦିରକୁ ନିଜ ସାଢ଼େ ତିନି ଶକ୍ତିପୀଠ ମଧ୍ୟରେ ଗଣନା କରେ, ରାଜ୍ୟର ତିନି ପ୍ରମୁଖ ପୀଠ, ତୁଳଜାପୁର ଆଉ କୋଲ୍ହାପୁର ସହିତ, ଆଉ ୱାଣୀର ଅର୍ଦ୍ଧ ପୀଠ। କେତେକ ବିସ୍ତୃତ ପରମ୍ପରା ମାହୁରକୁ ସେହି ଏକାବନ ଅଖିଳ ଭାରତ ଶକ୍ତିପୀଠ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଗଣନ୍ତି ଯାହା ସତୀଙ୍କ ଶରୀରର ଖଣ୍ଡ ଯେଉଁଠି ପଡ଼ିଥିଲା ସେହି ସ୍ଥାନଗୁଡ଼ିକୁ ଚିହ୍ନଟ କରେ ବୋଲି ମନାଯାଏ, ତଥାପି ସେହି ଲମ୍ବା ତାଲିକାରେ କେଉଁ ଏକାବନ ସ୍ଥାନ ପଡ଼ନ୍ତି ସେ ବିଷୟରେ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ପୁରାଣ ଏକମତ ନୁହନ୍ତି। ମାହୁର ଦତ୍ତାତ୍ରେୟଙ୍କ ସହିତ ଜଡ଼ିତ ସ୍ଥାନ ପାଖରେ ହିଁ ଅଛି, ଆଉ ରେଣୁକାଙ୍କ ମନ୍ଦିରକୁ ଚଢ଼ୁଥିବା ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀ ପ୍ରାୟତଃ ସେହି ପାହାଡ଼ ଉପରର ଦତ୍ତ ମନ୍ଦିରକୁ ମଧ୍ୟ ଯାଆନ୍ତି, ସମଗ୍ର ପର୍ବତକୁ ଜମଦଗ୍ନିଙ୍କ ଘର ଆଉ ପରେ ଘଟିଥିବା ଘଟଣା ସହିତ ଜଡ଼ିତ ଏକ ପ୍ରଦକ୍ଷିଣ ବୋଲି ମାନି।
ବର ଯାହା ପଛରେ ଛାଡ଼ିଗଲା
ଜମଦଗ୍ନି ଦେଇଥିବା ଆଦେଶ ହେଉ କି ତାହା ସହିତ ପରଶୁରାମ ଦେଇଥିବା ସେହି ଆଘାତ ହେଉ, ଏହି କାହାଣୀ କୌଣସିଟିକୁ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ ନାହିଁ। କାହାଣୀ କୌଣସି ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଦିଏ ନାହିଁ, ଆଉ ଏହି ପୁନଃକଥନ ମଧ୍ୟ କିଛି ଗଢ଼ି କହିବ ନାହିଁ। ଏହା ବଦଳରେ ପାଠକଙ୍କ ହାତରେ ଯାହା ଦିଏ ତାହା ହେଉଛି ବର, ଏକ ଆଜ୍ଞାପାଳନର ଏକ ଆଘାତରେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରିଥିବା ନାରୀ, ନିଜ ମୃତ୍ୟୁର କୌଣସି ସ୍ମୃତି ବିନା ପୁଣି ଉଠି ଠିଆ ହେବା, କାରଣ ତାଙ୍କ ପୁତ୍ର ରାଜ୍ୟ ବଦଳରେ ତାହା ହିଁ ମାଗିଥିଲେ। ସେ ଆଜି କର୍ଣ୍ଣାଟକର ଏକ ପାହାଡ଼ ଉପରେ ଯଲ୍ଲମ୍ମା ଆଉ ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ଏକ ପାହାଡ଼ ଉପରେ ରେଣୁକା ଦେବୀ, ଆଉ ଆଜି ତାଙ୍କୁ ଏହି କାହାଣୀର ଆଦେଶ ଦେଇଥିବା ସ୍ୱାମୀ କି ତାହା ପାଳନ କରିଥିବା ପୁତ୍ର କେବେ ଶାସନ କରିଥିବା ଲୋକଙ୍କଠାରୁ ଢେର ଅଧିକ ଲୋକ ପୂଜା କରନ୍ତି।