விஷ்ணுவை சோதிக்க அவர் மார்பில் உதைத்த முனிவர், அதன் பிறகு நடந்ததால் வைகுண்டத்தை விட்டு வெளியேறிய தேவி

உதை

பிருகு முனிவர் தனது காலைப் பின்னிழுத்து, பிரபஞ்சத்தின் பெருமானின் மார்பில் உதைத்தார்.

உதை புராணங்கள் ஶ்ரீவத்ஸ என்று அழைக்கும் இடத்தில் விழுந்தது, கணவனின் இதயத்தில் லக்ஷ்மி தேவியின் நிரந்தர வசிப்பின் அடையாளம். பிரபஞ்சம் அமைதியானது.

விஷ்ணு வைகுண்டத்தின் மையத்தில் உள்ள அறையில் ஆயிரம் தலை கொண்ட சேஷ பாம்பின் மீது ஓய்வெடுத்துக்கொண்டிருந்தார், பிரபஞ்சத்தை ஸ்திரமாக வைத்திருக்கும் தியான ஓய்வில் கண்கள் அரை-மூடி. லக்ஷ்மி அவர் பாதங்களின் அருகே அமர்ந்திருந்தாள். பிருகு அறிவிக்காமல் உள்ளே நடந்தார், காட்சியைக் கூர்ந்து பார்த்தார், தனது வலது காலைப் பின்னிழுத்து உதைத்தார்.

விஷ்ணு கண்களைத் திறந்தார். மேலே பார்த்தார். முனிவரைக் கண்டார். தனது மார்பின் மீது இன்னும் இருந்த காலைக் கண்டார்.

பின் அந்த அறையில் இருந்த எவரும் எதிர்பாராத ஒன்றைச் செய்தார்.

ஓர் முனிவர் ஒரு கடவுளை ஏன் உதைத்தார்

அக்காலத்தின் பெரும் ரிஷிகளில் ஒருவர் ஏன் வைகுண்டத்துக்குள் நடந்து அதன் பெருமானின் மார்பில் உதைத்தார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, ஒரு காட்டு வாதத்துக்குச் செல்ல வேண்டும்.

தர்மத்தின் சக்கரம் ஓய்வெடுக்க வந்துள்ளதாகச் சொல்லப்படும் நைமிசாரண்யத்தின் பெரும் காட்டில், முனிவர்கள் ஆயிரம் ஆண்டுகள் நீடிக்கப்போகும் ஒரு யாகத்தை நடத்திக்கொண்டிருந்தனர். அத்தகைய நீள யாகங்கள், பல விஷயங்களோடு, இறையியல் வாதத்தையும் உற்பத்தி செய்தன. முனிவர்கள் பிராமணர்கள், பிராமணர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

தீர்வடையாத வாதம் இதுவே: மூன்று பெரும் கடவுளர்களில், படைப்பாளி பிரம்மா, பாதுகாப்பாளர் விஷ்ணு, அழிப்பாளர் சிவன், எவர் உயர்ந்தவர்? வழிபாடு இறுதியாக யாரை நோக்கிச் செலுத்தப்பட வேண்டும்?

ஒவ்வொரு முனிவருக்கும் தனது விருப்பம் இருந்தது. வாதம் கசந்தது. கடைசியில் மூத்தவர் சொன்னார்: "போதும். மூவரையும் சோதிக்க நம்மிலிருந்து ஒருவரை அனுப்புவோம். உண்மையான தெய்வத்தன்மையின் சோதனையில் தேர்ச்சி பெறும் கடவுள், அந்த கடவுளை, உச்சமாக வழிபடுவோம்."

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முனிவர் பிருகு, பிரம்மாவின் சொந்த மகன், ஏழு பெரும் ரிஷிகளில் ஒருவர், அவரது தவம் எந்த தெய்வீக சபையிலும் அழைக்கப்படாமல் நடக்க உரிமை சம்பாதித்திருந்தது. அறிவுறுத்தப்பட்டார்: வேண்டுமென்றே முரட்டுத்தனமாக இருங்கள். ஒவ்வொரு கடவுளும் எப்படிப் பதிலளிக்கிறார் என்று பாருங்கள். எவருடைய பதில் மிக ஆழமான சமநிலையை வெளிப்படுத்துகிறதோ, அந்தக் கடவுளே உச்சமான வழிபாட்டுக்குத் தகுதியான கடவுள்.

முதல் சோதனை: பிரம்மா

முதலில் அவரது சொந்தத் தந்தையின் வானத்து ஆசனமான பிரம்மலோகத்துக்குச் சென்றார். படைப்பாளி தனது தாமரை சிம்மாசனத்தில் இருந்தார், நான்கு வேதங்களைப் பிடித்து, அருகே சரஸ்வதியோடு.

தனது தந்தையைக் கௌரவிக்க வரும் ஒரு மகன் வழக்கமாக வணங்குவான், அவர் பாதங்களைத் தொடுவான், ஆசிகளைக் கேட்பான். பிருகு உள்ளே நடந்து, இவற்றில் எதையும் செய்யவில்லை. தனது தந்தைக்கு முன் நின்று வெறித்துப் பார்த்தார், உணர்ச்சியின்றி, வணங்காமலும், பேசாமலும்.

பிரம்மா மேலே பார்த்தார். தனது சொந்த மகனைக் கண்டார். வேண்டுமென்றே செய்யப்பட்ட விலக்கைக் கண்டார். நான்கு முகங்களும் நான்கு வண்ணச் சிவப்புகளில் சிவந்தன. எழுந்து சபிக்கத் தொடங்கினார், பின் இவர் தனது மகன் என்பதை நினைவில் கொண்டு, சாபத்தை விழுங்கினார், ஆனால் கோபத்தை முழுமையாக விழுங்க முடியவில்லை. அவரது குரல் இடி.

"பிருகு. எனக்கு முன் வணங்காமல் நிற்க எப்படித் துணிந்தாய்? நான் யார், நீ யார், கடமை என்ன என்பதை மறந்துவிட்டாயா?"

பிருகு பார்த்தார், எதுவும் சொல்லவில்லை, திரும்பினார். பிரம்மாவைப் பற்றிய பதில் அவருக்குக் கிடைத்தது. பிரபஞ்சத்தைப் படைத்த கடவுளால் தனது சொந்த மகனிடமிருந்து தவறவிட்ட ஒற்றை வணக்கத்தைக் கூட உள்வாங்க முடியவில்லை. வெளியேறினார்.

இரண்டாம் சோதனை: சிவன்

அடுத்து கைலாயத்துக்குச் சென்றார். பெருமலை எழுந்தது, பனி-பிரகாசமாக, சிவன் ஆழமான தியானத்தில் தனது புலித்தோலில் அமர்ந்திருந்தார், பார்வதி அருகே.

பிருகு தியானம் செய்துகொண்டிருந்த கடவுளை நோக்கி நடந்தார். கையெட்டும் தூரத்தில் நின்றார், தனது இருப்புக்குள் நுழைந்த ரிஷியை வரவேற்க சிவன் கண்களைத் திறந்தபோது, பிருகு தனது முதுகைத் திருப்பினார்.

இது உச்சகட்ட இகழ்ச்சியின் செயல், எவருடைய இல்லத்தில் நிற்கிறீர்களோ அந்தத் தெய்வத்தை நோக்கி முகம் காட்ட மறுப்பது.

பார்வதி முதலில் கண்டார், புரிந்துகொண்டார். ஒரு கணம் கழித்து சிவன் கண்டார். அவர் நெற்றியில் இருந்த மூன்றாம் கண், உலகங்களை எரிக்கும் கண், திறந்தது. அங்கே நெருப்பு சேரத் தொடங்கியது. எழுந்தார், கையில் திரிசூலம், ரிஷியை அழிக்க முன்னேறினார்.

பார்வதி காற்றுபோல இருவருக்கும் இடையில் நகர்ந்தாள். கணவனின் மார்பில் இரு கைகளையும் வைத்தாள். "பெருமானே. அவர் ஒரு பிராமணர். சோதிக்கிறார். அவரைக் கொல்லாதீர்கள்."

மூன்றாம் கண் மெதுவாக, பெரும் சிரமத்தோடு மூடியது. சிவன் பிருகுவை உற்றுப் பார்த்தார். "வெளியேறு. திரும்பாதே. அவளுக்காக மட்டுமே உன்னை விட்டுவைத்திருக்கிறேன்."

பிருகு திரும்பி, அமைதியாக வெளியேறினார். சிவனைப் பற்றிய பதில் அவருக்குக் கிடைத்தது. பிரபஞ்ச வரங்களை வழங்கக்கூடிய அழிப்பாளர் ஒரு முனிவரின் ஒற்றை முதுகுத் திருப்பத்தைக்கூட உள்வாங்க முடியவில்லை. வெளியேறினார்.

மூன்றாம் சோதனை: விஷ்ணு

கடைசியாக வைகுண்டத்துக்குச் சென்றார். பயணம் நீளமாக இருந்தது. வைகுண்டம் பிரபஞ்சத்தையும் கடந்து, பாற்கடலின் மீது அமைந்துள்ளது.

பிருகு அறைக்குள் நடந்தார். பெருமானும் தேவியும் வைகுண்டத்தின் மென்மையான நித்திய மதியத்தில் ஓய்வெடுத்துக்கொண்டிருந்தனர். காட்சியைக் கூர்ந்து பார்த்தார். யோசித்தார்: பிரம்மாவின் சோதனை அவமதிப்பு. சிவனின் சோதனை முரட்டுத்தனம். விஷ்ணுவுக்கு, மிக மோசமான ஒன்றை நான் செய்ய வேண்டும்.

என்ன செய்வது என்று தேர்ந்தெடுத்தார். ஓய்வெடுத்துக்கொண்டிருந்த பெருமானை நெருங்கினார். தனது வலது காலைப் பின்னிழுத்தார். உதைத்தார்.

விஷ்ணு செய்தது

பெருமான் கண்களைத் திறந்தார். மேலே பார்த்தார். தனது மார்பின் மீதான காலைக் கண்டார்.

மென்மையாக எழுந்தார், முனிவரின் காலை மிக திடீரென நகர்த்தாமலிருக்கக் கவனமாக, ரிஷி தடுமாறிவிடாதிருக்க. அந்தத் தவறுசெய்த காலை இரு கைகளிலும் எடுத்தார். மென்மையான பாதத்தில் தனது கட்டை விரல்களை அழுத்தி, பாதத்தை மென்மையாக மசாஜ் செய்தார்.

"பிருகு முனிவரே. என்னை மன்னியுங்கள். என் மார்பு பிரபஞ்சச் சுமைகளின் எடையால் கடினமாக இருக்கிறது. உங்கள் காலுக்குக் காயம் ஏற்பட்டிருக்க வேண்டும். காயமடைந்துள்ளீர்களா? உட்காருங்கள். இந்தக் காலை நான் மசாஜ் செய்யட்டும். நான் ஏற்படுத்திய அசௌகரியத்துக்கு மன்னிப்பு கேட்க அனுமதியுங்கள்."

பத்ம புராணம் அவரது துல்லியமான வார்த்தைகளைப் பதிவு செய்கிறது:

अहो भग्ने पादे? कथमिदं मम वक्षो दृढम्। "ஓ முனிவரே, உங்கள் காலைக் காயப்படுத்திக் கொண்டீர்களா? என் மார்பு உங்களுக்கு வலியை ஏற்படுத்தும் அளவு கடினமாக இருந்திருக்க வேண்டுமே."

பிருகு உறைந்து நின்றார். அவர் எதிர்பார்த்தது ஒரு சாபமோ, பதிலடியோ, இடியோ, ஒரு கடினமான கடிந்துகொள்ளலோ கூட, அது இது அல்ல. தனது மார்பில் இப்போதுதான் உதைத்த பெருமான், கடினமாக இருந்ததற்காக மன்னிப்புக் கேட்டு அவர் பாதங்களில் தரையில் இருந்தார்.

முனிவரின் கண்களில் கண்ணீர் நிறைந்தது. கடைசியில் தான் எதைச் சோதிக்க அனுப்பப்பட்டோம் என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். மிக ஆழமான தெய்வத்தன்மை, புண்படுத்த ஈகோ எதுவும் மீதமில்லாததால் அவமதிக்க முடியாதது. காயத்தை உள்வாங்கி, அதைக் கொடுத்தவரின் நலனை விசாரிப்பது.

பிருகு முழந்தாள் ஊன்றினார். சில காலம் பேச முடியவில்லை. பேசியபோது, வார்த்தைகள் உடைந்திருந்தன. "பெருமானே. மிகக் கொடிய குற்றத்தைச் செய்துவிட்டேன். சோதிக்க வந்தேன். அறிய வரவில்லை. என்னை மன்னியுங்கள். நைமிசாரண்யத்தின் பிராமணர்களுக்குப் பதில் கிடைத்துவிட்டது. நீங்களே உச்சமாக வழிபடப்பட வேண்டியவர். மற்றவர்களுக்கு மேலே நீங்கள் இருப்பதால் அல்ல, அவமதிப்பு எட்ட முடியாத இடத்துக்கு அப்பால் நீங்கள் நகர்ந்துவிட்டதால்."

வெளியேறினார். காட்டு யாகத்துக்குத் திரும்பினார். நடந்ததை முனிவர்களிடம் சொன்னார். அந்த நாளிலிருந்து, அந்தக் காட்டின் சடங்குகள் முதன்மையாக விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டன, கட்டளையால் அல்ல, அங்கீகாரத்தால்.

லக்ஷ்மி செய்தது

இது பெரும்பாலான மீள்-கூறுதல்கள் அடைய முன்பே நிறுத்தும் கதையின் பகுதி. பத்ம புராணம் அப்படிச் செய்வதில்லை.

உதை விழுந்தபோது லக்ஷ்மி தனது கணவனின் பாதங்களின் அருகே அமர்ந்திருந்தாள். எல்லாவற்றையும் கண்டாள். தான் வசிக்கும், தன் நிரந்தர அடையாளம் மார்பில் பதிக்கப்பட்டிருக்கும் பெருமான், ஒரு காலால் தாக்கப்படுவதைக் கண்டாள். அவர் பதிலடி தராதிருப்பதைக் கண்டாள். அவர் மன்னிப்புக் கேட்பதைக் கண்டாள்.

வேறு ஒன்றையும் கண்டாள். உதை ஶ்ரீவத்ஸம் மீது விழுந்திருந்தது, அவர் மார்பில் அவளுடைய இடம். விஷ்ணுவைத் தாக்கிய பாதம் அவளையும் தாக்கியது.

எழுந்தாள். அவள் வழக்கமாக அணியும் சிரிப்பு, ஒவ்வொரு லக்ஷ்மி திருவுருவையும் ஒளிர்விக்கும் மென்மையான நித்திய சிரிப்பு, மறைந்திருந்தது. அவள் முகம் மெருகேற்றிய பளிங்கின் குளிர்ச்சி.

கணவனிடம் பேசினாள். குரல் அமைதியாக இருந்தது, ஆனால் அந்த அமைதி புயலுக்கு முந்திய அமைதி.

"பெருமானே. அவரை மன்னித்தீர்கள். அது உங்கள் இயல்பு, அதனாலேயே நான் உங்களை நேசிக்கிறேன். ஆனால் அந்தக் கால் என் மீதும் விழுந்தது. நான் வசிக்கும் இடத்தில் உதைத்தார். மன்னிக்கும் முன் என்னைக் கலந்தாலோசிக்கவில்லை.

"இங்கே ஒரு போதனை உள்ளது, தெய்வங்கள் கூட சில சமயம் மறக்கின்றனர். காயப்பட்ட எல்லாரையும் கலந்தாலோசிக்காமல் காயப்பட்டவரால் வழங்கப்படும் மன்னிப்பு முழுமையானது அல்ல. உங்கள் சொந்த வலியை உள்வாங்கினீர்கள், ஆனால் நான் என்னுடையதை உள்வாங்கினேனா என்று கேட்கவில்லை. நான் உள்வாங்கவில்லை. என்னிடம் செய்யப்பட்டது என் குரல் இல்லாமல் மன்னிக்கப்பட்ட ஒரு இடத்தில் என்னால் இருக்க முடியாது."

ஒரு மனைவியாக, முறையாக அவரை வணங்கி, வைகுண்டத்திலிருந்து வெளியே நடந்தாள்.

செல்வத் தேவி வானத்து நகரத்தை விட்டு வெளியேறினாள். ஒரு நீண்ட யுகத்துக்கு அவள் திரும்பவில்லை. அவள் இல்லாத போது, பிரபஞ்சம் வாடியது. லக்ஷ்மி வெறும் செல்வம் அல்ல. அவள் வாழ்க்கை தொடர அனுமதிக்கும் அபரிமிதம். அவள் இல்லாதிருப்பது என்பது உலகங்களிலிருந்து செழிப்பு வடிந்தது, யாகங்கள் மெல்லிய புகையை விளைவித்தன, பயிர்கள் சிறியதாக வளர்ந்தன, தேவர்களே ஏழைகளானார்கள் என்று அர்த்தம்.

அவள் எங்கே சென்றாள்? பத்ம புராணம் சொல்கிறது, பூமிக்கு இறங்கினாள். தாமரையிலேயே குடிபுகுந்தாள், அதன் பிறகு அவளைக் கௌரவிக்க விரும்புபவர்கள் திறந்த வெளியில், குளங்களிலும் ஆறுகளிலும் ஏரிகளிலும், வானத்து அறைகளில் அல்ல, அவ்வாறு செய்ய வேண்டியதாயிற்று. அந்த யுகத்துக்கு, அவளை தரை மட்டத்தில் தேடுபவர்களுக்கு மட்டுமே அவள் அணுகத்தக்கவளாக இருந்தாள். தன்னைக் காக்கத் தோல்வியடைந்த கூரையின் கீழிருந்து வெளியேறிவிட்டாள்.

விஷ்ணுவின் இறக்கம்

பெரும்பாலான வாசகர்கள் இங்கே, லக்ஷ்மியின் வெளியேற்றத்தை ஒரு வகை அறச் சாதனையாக கதையை நிறுத்துகிறார்கள். ஆனால் பத்ம புராணம் தொடர்கிறது, அந்தத் தொடர்ச்சியே ஆழமான பகுதி.

தான் என்ன செய்துவிட்டோம் என்று விஷ்ணு உணர்ந்தபோது, தனது எளிய மன்னிப்பு தனது துணையை இழக்கச் செய்தது என்பதை உணர்ந்தபோது, அவளை மீண்டும் வரவழைக்கவில்லை. திரும்ப வரும்படி கட்டளையிடவில்லை. அவளது குற்றச்சாட்டு உண்மையானது, அவளது வெளியேற்றம் நியாயமானது என்று புரிந்துகொண்டார்.

அதற்குப் பதிலாக, அவளைத் தேடி பூமிக்குத் தாமே இறங்கினார்.

திருமலையின் ஏழுமலையான் வடிவத்தை எடுத்து, அங்கே காத்திருந்தார். பத்ம புராணம் சொல்கிறது, அவள் மன்னிக்கத் தேர்ந்தெடுக்கும் வரை அங்கே நின்றார். முனிவர் கொடுத்த அவமதிப்பை அவரால் ரத்து செய்ய முடியவில்லை. அவளது இன்மையின் வாசலில் நின்று காத்திருக்க மட்டுமே முடிந்தது, எல்லாவற்றையும் உள்வாங்கும் பொறுமையோடு.

இதனாலேயே, இன்று உலகிலேயே மிக அதிகம் பார்வையிடப்படும் ஆலயமான திருமலையில், ஆண்டுக்கு பத்து கோடிக்கும் மேற்பட்ட யாத்திரிகர்களை ஈர்க்கும் இடத்தில், இறைவன் விஷ்ணு தனியாக நிற்கிறார், அவர் பக்கத்தில் லக்ஷ்மி இல்லாமல். அவள் தனி சன்னதியில் கௌரவிக்கப்படுகிறாள், அவளது சொந்த நேரத்தில், அவளது சொந்த நிபந்தனைகளில். ஆலயத்தின் புவியியலே கதையைப் பதிவு செய்கிறது.

இறுதியில், அவதாரக் கதையில், அவள் திரும்புகிறாள், ஆனால் முதலில் வைகுண்டத்துக்கு அல்ல. முதலில் பூமியில் பத்மாவதியாக, ஓர் இளவரசியாகத் திரும்புகிறாள், விஷ்ணு (ஏழுமலையானாக) அவளை மீண்டும் மணந்தார், அவளது நிபந்தனைகளில், அவளது இடத்தில். அதன் பின்னரே வானத்துச் சேர்க்கை வருகிறது. மன்னிப்பு சில சமயம் ஒரு பயணம், பயணிப்பவர் எப்போதும் அவமதிப்பைச் செய்தவர் அல்ல என்று பத்ம புராணம் வலியுறுத்துகிறது.

நினைவு வைத்திருக்கும் ஆலயம்

இன்று திருமலைக்குச் சென்றால், கதை முன்னறிவித்ததை நீங்கள் காண்பீர்கள். மலை உலகின் மிக அதிகம் பார்வையிடப்படும் ஆலயம். தெய்வம் விஷ்ணு, தனியாக நிற்கிறார், ஒரு கையை தனது பாதங்களை நோக்கி சுட்டிக்காட்டி, மற்றொன்றை இடுப்பின் மீது வைத்து, ஒரு யுகம் முழுவதும் நின்ற நிலையில். மார்பில் உள்ள தேவியின் அடையாளத்தின் பக்கம், அவர் இன்னும் காத்திருக்கிறார்.

திருமலை பூசாரிகள் காலை ஆராதனையில் இன்றும் ஓதும் ஶ்லோகம் கதையின் முழு வளைவையும் பிடிக்கிறது:

क्षमावता गृहीता महती क्षमा, अल्पा क्षमा अवज्ञायाः मार्गः। க்ஷமாவதா க்ருஹீதா மஹதீ க்ஷமா, அல்பா க்ஷமா அவஜ்ஞாயா: மார்க:. ("ஆழத்தோடு வழங்கப்படும் மன்னிப்பே மிக உயர்ந்த மன்னிப்பு. ஆழம் இன்றி வழங்கப்படும் மன்னிப்பு இகழ்ச்சியின் பாதை.")

நைமிசாரண்யத்தின் பிராமணர்கள் எந்தக் கடவுள் உச்சமானவர் என்று கேட்டிருந்தனர். தங்கள் பதிலைப் பெற்றனர். ஆனால் ஆழமான பதில், தேவி வெளியேறுவதன் மூலம் கொடுத்தது, இக்கதையை யாரோ ஒருவர் மிக விரைவாக மன்னித்த, இன்னும் யாரோ கேட்கப்படக் காத்திருக்கும் ஒவ்வொரு வீட்டுக்கும் ஒரு போதனையாக ஆக்குகிறது.