ததீசி: தன் எலும்புகளையே கொடுத்த முனிவர்
வானுலகின் எந்த ஆயுதத்தாலும் விருத்திராசுரன் சாகவில்லை. சாகடிக்கக் கூடிய ஆயுதம் அப்போது இன்னும் செய்யப்படவே இல்லை. அதற்கு வேண்டியது ஒரு தவசியின் எலும்புகள். உயிரோடு இருக்கும் மனிதனிடமிருந்து எலும்புகளைப் பறிக்க முடியாது. எனவே தேவர்களின் அரசன் இந்திரன் ஆற்றங்கரையில் இருந்த ஓர் ஆசிரமத்துக்கு நடந்து போய்க் கேட்க வேண்டியிருந்தது. இது அந்தக் கேட்டலின் கதை. முழுவதும் கேட்டுவிட்டு, சிரித்து, சரி என்று சொன்ன அந்த முதிய முனிவரின் கதை.
மதிப்பாய்வு செய்தவர் Vidhata Editorial Desk · புதுப்பிக்கப்பட்டது
In this story
உடல் எடுத்த சாபம்
தேவர்களின் சிற்பியான துவட்டாவுக்கு விசுவரூபன் என்று ஒரு மகன் இருந்தான். அவனுக்கு மூன்று தலைகள். ஒரு தலை சோமம் குடிக்கும், ஒன்று மது, மூன்றாவது உணவு உண்ணும். அவனைத் தேவர்களின் புரோகிதனாக்கினார்கள். வேலையில் திறமையானவன். ஆனால் அவன் தாய் அசுர குலத்துப் பெண். அவியின் நேரத்தில் ஒரு பங்கை அமைதியாகத் தாய்வழி உறவுகளுக்காக ஒதுக்கி வைப்பான். இந்திரன் அதைப் பார்த்தான். இரு பக்கமும் மனம் வைத்த புரோகிதன் தான் வேண்டும் பக்கத்துக்கு எவ்வளவு விலையாக முடியும் என்று எண்ணினான். சான்றுக்குக் காத்திராமல் மூன்று தலைகளையும் வெட்டினான். சோமம் குடித்த தலை கபிஞ்சலப் பறவை ஆயிற்று, மதுத் தலை சிட்டுக்குருவி, உணவுத் தலை கவுதாரி. புரோகிதனைக் கொன்ற பாவம் எந்த நீராலும் கழுவப்படாது. அதை இந்திரன் நான்கு பங்காக்கி நிலத்துக்கும் மரங்களுக்கும் நீருக்கும் பெண்களுக்கும் கொடுத்தான். ஒவ்வொருவருக்கும் பதிலாக ஒரு வரம் தந்தான்.
மகனுக்கு நேர்ந்ததைக் கேட்ட துவட்டா போருக்குப் போகவில்லை. அவன் போர்வீரன் இல்லை. படைப்பவன். எல்லாவற்றையும் செய்வது போலவே தன் பழியையும் செய்தான், நெருப்பாலும் மந்திரத்தாலும். அவியை ஊற்றி, வளர்க, இந்திரனின் பகைவனே என்றான். பழைய வேள்வி நூல்கள் இங்கே ஒரு நுட்பத்தைச் சேர்க்கின்றன. இலக்கணம் சொல்லும் ஆசிரியர்கள் இன்றும் அதை வகுப்பில் சொல்கிறார்கள். துயரத்தில் துவட்டாவின் ஒலிப்பு தவறான எழுத்தில் விழுந்தது. இந்திரனைக் கொல்பவன் என்று பொருள்பட வேண்டிய சொல், இந்திரனால் கொல்லப்படுபவன் என்று பொருள்பட்டு வெளிவந்தது. சொல்ல நினைத்ததை அல்ல, சொன்னதையே நெருப்பு ஏற்றது.
அந்த வேள்வித் தீயிலிருந்து எழுந்தவன் விருத்திரன். நாளுக்கு ஓர் அம்பு பாயும் தூரம் அவன் வளர்ந்தான் என்று நூல்கள் சொல்கின்றன. அவன் பெயரின் பொருளே மூடுபவன். அவன் செய்ததும் அதுவே. மூடினான். ஒளியை எடுத்துக்கொண்டான். உலகின் நீரையெல்லாம் தனக்குள் அடைத்தான். ஆறுகள் நின்றன. தேவர்கள் தம்மிடம் இருந்த அனைத்தையும் அவன் மேல் எறிந்தார்கள். அவர்களின் ஆயுதங்கள் அவன் மேல் முறிந்தன அல்லது அவனுக்குள் மறைந்தன. நாள்தோறும் அவன் முந்தைய நாளை விடப் பெரியவன்.
இல்லாத ஆயுதம்
தேவர்கள் ஆலோசனை கேட்கப் போனார்கள். அவர்கள் போனது விஷ்ணுவிடம் என்கிறது பாகவதம். வேறொரு கதையை விளக்கத் தீர்த்த யாத்திரை வழியில் இந்தக் கதையைச் சொல்லும் மகாபாரதம், அவர்கள் போனது பிரம்மாவிடம் என்கிறது. எந்தக் கதவைத் தட்டினார்கள் என்பதில் இரு கூற்றுகளும் மாறுபடுகின்றன. கதவுக்குள் சொல்லப்பட்டதில் ஒன்றாக நிற்கின்றன.
எந்த உலைக்களத்திலும் எந்த உலோகத்தாலும் செய்த ஆயுதம் விருத்திரனைக் கொல்லாது. ஆயுதம் ஒரு முனிவரின் எலும்புகளால் செய்யப்பட வேண்டும். வாழ்நாள் முழுவதும் காத்த விரதங்கள் சுட்டுத் தூய்மையாக்கி, உருக்கிய எந்த உலோகத்துக்கும் இல்லாத உறுதியைக் கொடுத்த எலும்புகள் அவை. ஆலோசனையில் முனிவரின் பெயரும் இருந்தது: ததீசி. பிறகு வந்ததுதான் இந்தக் கதையைக் கதையாக்கும் நிபந்தனை. எலும்புகளைப் பறிக்க முடியாது. நகரத்திலிருந்து பொன்னைக் கொள்ளையடிப்பது போல் உடலிலிருந்து தவத்தைக் கொள்ளையடிக்க முடியாது. கேட்க வேண்டும். அவர் மனமுவந்து தர வேண்டும். அதாவது, யாரோ ஒருவர் உயிரோடு இருக்கும் ஒரு மனிதன் முன் நின்று அவன் சாவைக் கேட்க வேண்டும்.
அவர்கள் தேடிப்போன மனிதர்
ததீசியின் ஆசிரமம் சரஸ்வதி ஆற்றங்கரையில் இருந்தது. மகாபாரதம் அவரை அங்கேதான் காட்டுகிறது. கமண்டலம், மான் தோல், காவல் காக்க எதுவும் இல்லாத வீடு.
இந்த மனிதருடன் தேவர்களுக்கு முன்பே ஒரு பழக்கம் உண்டு. அது அவர்களுக்குப் பெருமை சேர்க்கும் பழக்கம் இல்லை. மிகப் பழைய நூல்களான ரிக் வேதமும் பிருகதாரண்யக உபநிடதமும் அவரை அதர்வனின் மகன் ததியங்க் என்ற பெயரில் நினைவு வைத்திருக்கின்றன. அவருக்கு மதுவித்தை என்னும் மறைபொருள் கல்வி தெரியும். அதை யாருக்காவது கற்பித்தால் தலையை வெட்டுவேன் என்று இந்திரன் அவரிடம் நேரடியாகச் சொல்லியிருந்தான். அசுவினி தேவர்கள் இருவருக்கும் அந்தக் கல்வி வேண்டும். எனவே அவர்களே முனிவரின் தலையை வெட்டிப் பத்திரமாக வைத்தார்கள். அவர் தோள்களில் குதிரைத் தலையைப் பொருத்தினார்கள். குதிரையின் வாயிலிருந்து கல்வியைக் கற்றார்கள். இந்திரன் தன் சொல்லைக் காப்பாற்றிக் குதிரைத் தலையைத் தட்டி வீழ்த்தினான். அசுவினிகள் முனிவரின் சொந்தத் தலையைத் திரும்பப் பொருத்தினார்கள்.
அதாவது, இந்த மனிதரின் தலையை இந்திரன் ஒரு முறை ஏற்கெனவே எடுத்திருக்கிறான். இப்போது உடலின் மீதிக்காகத் திரும்பி வருகிறான்.
கேட்டல்
இந்தக் காட்சியை நேர்மையாகக் கண்முன் கொண்டு வாருங்கள். கதை சொன்னவர்கள் அதற்காகவே இதை வடித்தார்கள். வானுலகின் அரசன், பின்னால் தேவர்கள் அனைவரும், படைகள் பயனற்றுப் போயின, கிட்டத்தட்ட எதுவும் இல்லாத ஒரு மனிதனின் வாசலில் அவன் நிற்கிறான், இரக்க. நடந்ததையும் தேவையானதையும் சொன்னான். அதை அலங்கரிக்க வழி இல்லை. தேவை முனிவரின் எலும்புகள். உயிரோடு இருக்கும் மனிதனின் எலும்புகள் என்றால் அவன் சாவு.
பாகவதம் ததீசிக்குத் தரும் மறுமொழி சிறியது. அதில் மெல்லிய புன்னகை கலந்திருக்கிறது. பிறந்தது எதுவோ, அவர் சொன்னார், அது ஏற்கெனவே போய்க்கொண்டிருக்கிறது. உடல் இரவல் பொருள், சொந்தம் இல்லை. உரியவன் அதைச் செலவழித்தாலும் பூட்டி வைத்தாலும், அது திரும்பப் பெறப்படும். உயிர்கள் துன்பத்தில் இருக்கின்றன என்று கேட்டும், எப்படியும் கையை விட்டுப் போகும் பொருளை அவற்றுக்காகச் செலவிடாத மனிதன் இரங்கத்தக்கவன். தன் எலும்புகளால் காரியம் நடக்குமானால், இந்தப் பேரத்தில் லாபம் முழுவதும் தனக்கே. யோசிக்க ஓர் இரவு கூடக் கேட்கவில்லை. ஒரு நிபந்தனையும் வைக்கவில்லை. கொடுப்பவனின் நாடு இது. சிபி தன் தசையை நிறுத்துக் கொடுத்த அதே மண்ணில் இந்தக் கதை சொல்லப்படும்போது, கேட்பவர்கள் ததீசியின் சரி என்ற சொல்லை ஈகையின் எல்லை என்றே கேட்டு வந்திருக்கிறார்கள்.
மகாபாரதம் அவருக்குப் பேச்சே தரவில்லை. காவியத்தில் அவர் வேண்டுகோளைக் கேட்கிறார், இசைகிறார், கதை நகர்ந்து போகிறது. அந்தச் சரியின் மேல் சாய்ந்து நிற்கும் ஒவ்வொரு சொல்லும் அதற்குத் தடையாகவே இருக்கும் என்று புலவருக்குத் தோன்றியது போல. இரு கூற்றுகளும் பல விவரங்களில் வெவ்வேறு வழி போகின்றன. வேறுபடும் இடங்களில் இந்தப் பக்கம் அவற்றை வேறாகவே வைத்திருக்கிறது. ஆனால் எல்லாம் நிற்கும் அந்த ஒரே புள்ளியில் இரண்டும் எழுத்துக்கு எழுத்து ஒன்றே. அவரிடம் கேட்கப்பட்டது. அவர் சரி என்றார். யாரும் ஏமாற்றவில்லை. யாரும் வெல்லவில்லை. தேவர்கள் தமக்கு வேண்டியதை வலிமையாலோ மாறுவேடத்தாலோ எடுத்துக்கொள்ளும் இலக்கியத்தில், வானமே கை கூப்பி வாசலில் நிற்கும் கதை இது. அதற்குத் தேவைப்பட்ட ஒரே பொருளைத் திருட முடியாது என்பதால்.
பிறகு ததீசி அமர்ந்தார். யோகிகளின் முறையில் மூச்சையும் மனத்தையும் உள்ளே சுருக்கிக்கொண்டார். உடலை விட்டு வெளியேறினார், அமைதியாக, ஏற்கெனவே இன்னொருவருக்குக் கொடுத்துவிட்ட வீட்டிலிருந்து ஒருவன் வெளியே நடப்பது போல. உடல் புல்லின் மேல் கிடந்தது. அதில் எந்தக் குறையும் இல்லை. அவர் அதில் இல்லை, அவ்வளவே.
வடித்தல்
அந்த எலும்புகளிலிருந்து தேவசிற்பி விசுவகர்மா வச்சிராயுதத்தை வடித்தான் என்கிறது பாகவதம். எந்த உலைக்களமும் உலோகத்தில் இட முடியாத இரண்டு அதில் இருந்தன: ஆலோசனையிலேயே வைக்கப்பட்ட விஷ்ணுவின் ஆற்றல், ததீசி காத்த ஒவ்வொரு விரதத்தின் சூடு. மகாபாரதம் பட்டறையில் நிற்கவில்லை. எலும்புகளிலிருந்து முடிந்த ஆயுதம் வரை ஒரே வரியில் போய்ச் சேர்கிறது. புலவர்கள் அன்றிலிருந்து வச்சிரத்தை முனிவரின் பெயராலேயே அழைத்து வருகிறார்கள். அது உவமை இல்லை. ததீசியின் எலும்பு.
விருத்திரன்
போர் தனக்குத்தானே ஒரு விந்தையான அத்தியாயம். பாகவதத்தில் விருத்திரன் அஞ்சவில்லை, பேசுகிறான். எறி, தயங்காதே என்று இந்திரனிடம் சொல்கிறான். இந்த ஆயுதத்தால் வரும் சாவு தன்னைத் தன் இறைவனிடமே சேர்க்கும் என்பதால். பல செய்யுள்கள் அசுரன் அறம் உரைக்கிறான், தேவன் கேட்கிறான். முதல் வீச்சில் விருத்திரனின் ஒரு கை அறுந்தது. ஒரு கட்டத்தில் அவன் இந்திரனை யானையோடும் கவசத்தோடும் முழுதாக விழுங்கினான். இந்திரன் அவன் வயிற்றைக் கிழித்து வெளியே வந்தான். பிறகு வச்சிரம் கழுத்தில் இறங்கியது. அந்தக் கழுத்து எவ்வளவு பெரியது என்றால், தலையை அறுக்க வச்சிரத்துக்கு ஓர் ஆண்டு முழுவதும் பிடித்தது என்று பாகவதம் சேர்க்கிறது.
மகாபாரதத்தின் உத்யோக பர்வம் இந்தச் சாவை வேறு விதமாக நினைவு வைத்திருக்கிறது. அங்கே விருத்திரனுக்குக் காப்பு வாக்குகள் இருந்தன: உலர்ந்த பொருளால் அவன் சாக மாட்டான், ஈரப் பொருளாலும் மாட்டான், கல்லால் இல்லை, மரத்தால் இல்லை, எந்தச் சாதாரண ஆயுதத்தாலும் இல்லை, பகலில் இல்லை, இரவிலும் இல்லை. எனவே இந்திரன் அந்திப் பொழுதுக்காகக் காத்திருந்தான். அது பகலும் இல்லை இரவும் இல்லை. கடற்கரையில் நுரை உயரக் குவிந்திருப்பதைக் கண்டான். அது ஈரமும் இல்லை உலர்வும் இல்லை. வச்சிரத்தை அந்த நுரையில் சுற்றினான். விஷ்ணு அந்த நுரைக்குள் புகுந்தார். அதுவே விருத்திரனைக் கொன்றது. இரு முடிவுகளும் பழையவை. மரபு இரண்டையும் தயக்கமின்றிக் காத்து வருகிறது. எந்தக் கூற்றும் மறுக்காத ஒன்று, ஆயுதம் எதனால் ஆனது என்பதே.
இவ்விரண்டுக்கும் அடியில் ரிக் வேதத்தின் முதல் மண்டலத்தில் ஒரு பாடல் இருக்கிறது. காவியத்தையும் புராணத்தையும் விடப் பழையது. ததியங்கின் எலும்புகளால் இந்திரன் தொண்ணூற்றொன்பது விருத்திரர்களைக் கொன்றான் என்று அது சொல்கிறது. தொண்ணூற்றொன்பது. இந்தக் கதையில் எவ்வளவு பின்னால் போனாலும், எலும்புகள் அங்கே முன்பே இருக்கின்றன.
எஞ்சியது
நீர் விடுபட்டது. ஆறுகள் மீண்டும் ஓடின. ஒளி திரும்பியது. இந்திரனின் பங்கு இந்திரனின் கதைகள் வழக்கமாக முடிவது போலவே முடிந்தது, ஒரு கறையோடு. விருத்திரனைக் கொன்றது பிரம்மகத்தியாக அவனைப் பற்றிக்கொண்டது. அவன் அதிலிருந்து ஓடி, தொலைவில் ஓர் ஏரியில் தாமரைத் தண்டின் நாருக்குள் ஒளிந்திருந்தான் என்கிறது காவியம். அந்தப் பாவம் பகிரப்படும் வரை, அவனுக்காகக் காத்திருந்து வானுலகம் ஏறக்குறையச் சிதையும் வரை.
ததீசியின் பங்கு எப்போதோ முடிந்துவிட்டது. அதில் எங்கும் கறை இல்லை. கதைக்குள் அவர் வந்த அந்தக் கணத்திலேயே வெளியேயும் போய்விட்டார். சரிக்குப் பின் வந்த அனைத்தும், வடித்தல், போர், பாவம், மற்றவர்களின் கணக்கில் சேர்ந்தது. பழைய ஆற்றங்கரைகளில் கோயில்கள் இன்றும் ஆசிரமம் இங்கேதான் இருந்தது என்று உரிமை கொண்டாடுகின்றன. அந்த உரிமை நிலத்தோடும் ஆற்றோடும் மாறுகிறது. அந்தச் சரி மாறுவதில்லை.