அரிச்சந்திரன்: தன் சொல்லைத் தவறவிடாத மன்னன்

காட்டில் எழுந்த குரல்

இக்ஷ்வாகு வம்சத்தில் வந்த அரிச்சந்திரன் அயோத்தியை ஆண்டான், அவனைப் பற்றி மக்கள் சொன்னது ஒரு சிறிய வாக்கியம், அதற்குள் மிகப் பெரிய ஒன்று அடங்கியிருந்தது. அவன் ஒருபோதும் பொய் சொன்னதில்லை. புரோகிதரிடம் இல்லை, பகைவனிடம் இல்லை, தன்னிடமும் இல்லை. அவன் சிம்மாசனத்தில் இருந்த வரை அந்த நாட்டில் பஞ்சம் இல்லை, நோய் இல்லை, யாரும் தன் காலத்துக்கு முன்பு இறக்கவும் இல்லை.

ஒரு பிற்பகலில், எந்தச் சாலையிலிருந்தும் வெகு தொலைவில், அவன் வேட்டையாடிக்கொண்டிருந்தான், அப்போது மரங்களுக்கு நடுவே பெண்கள் அழுவதைக் கேட்டான், காப்பாற்றுங்கள் என்று கூவுவதைக் கேட்டான். மானை விட்டுவிட்டு, ஒரு மன்னன் பதிலளிக்கும் விதத்திலேயே பதிலளித்தான். "அஞ்சாதீர்கள். நான் ஆண்டுகொண்டிருக்கும்போது இங்கே யார் அநீதி செய்கிறார்கள்?"

அந்தக் குரல்கள் வித்யைகளுடையவை, அறிவியல்களே அவை, அதுவரை யாரும் முடிக்காத பல ஆண்டுத் தவத்தின் வழியாக விசுவாமித்திரர் அவற்றைத் தன்னோடு பிணைத்துக்கொண்டிருந்தார். தாங்கள் கொண்டுசெல்லப்படுவதால் அவை அழுதுகொண்டிருந்தன.

வேறு ஒன்றும் கேட்டுக்கொண்டிருந்தது. பிறர் முடிக்க முயல்வதைக் கெடுப்பதே தன் முழு வேலையாகக் கொண்ட அரக்கன் ரௌத்ர விக்னராஜன், அந்தத் தவத்தை நெடுங்காலமாகச் சுற்றி வந்தும் உள்ளே நுழையும் வழி கிடைக்காமல் இருந்தான், ஏனென்றால் கௌசிகனின் மகனோடு தன்னை ஒப்பிட்டுப் பார்த்து, தான் மிகவும் பலவீனமானவன் என்பதை அறிந்திருந்தான். அப்போது ஒரு மன்னன் காட்டுக்குள் வந்து யாரும் பயப்பட வேண்டாம் என்று கூவினான். அரக்கன் ஒரு கணம் யோசித்துவிட்டு அவனுக்குள் புகுந்தான்.

எனவே அரிச்சந்திரனிடமிருந்து அடுத்து வெளிவந்த சொற்கள் அவனுடையவை அல்ல. "நான் என் ஆற்றலோடு இங்கே நிற்கும்போது தன் ஆடையின் முனையில் நெருப்பைக் கட்டிக்கொள்ளும் அந்தத் தீயவன் யார்? அவன் தன்னை வெளிப்படுத்தட்டும், என் அம்புகளை உடலின் ஒவ்வோர் உறுப்பிலும் வாங்கிக்கொள்ளட்டும்."

அவ்வளவுதான் தேவைப்பட்டது. விசுவாமித்திரர் அந்த மிரட்டலைக் கேட்டார், ஒரு பெரும் ரிஷியின் கோபம் மெதுவானது அல்ல, அவர் ஒவ்வொரு துளியாகச் சேர்த்த வித்யைகள் ஒரு கணத்தில் விளக்கு அணைவதுபோல அணைந்தன. அரக்கன் விலகிச் சென்றான். மன்னன் அந்த வெளியில் நின்றுகொண்டிருந்தான், அழிவு முழுவதும் ஏற்கனவே அவனுக்குப் பின்னால் நடந்து முடிந்திருந்தது, அரச மரத்து இலைபோல நடுங்கினான், அவன் சொல்லக்கூடிய ஒரே உண்மை, தான் அப்படிச் சொல்ல நினைக்கவில்லை என்பதுதான், அது எதையும் சரிசெய்யாது.

அதற்குப் பதிலாக, தன் குலத்து மன்னன் ஒருவன் செய்யப் பயிற்றுவிக்கப்பட்டதையே செய்தான். முனிவரின் காலில் விழுந்து பரிகாரம் தர முன்வந்தான். பொன்னோ பணமோ, அரசோ நகரமோ, தன் உயிரோ, முனிவர் எதைக் கேட்டாலும்.

"அப்படியானால் முதலில் நீ செய்த ராஜசூய யாகத்துக்கான தட்சிணையைக் கொடு," என்றார் விசுவாமித்திரர். "எனக்கு உரியதை நீ ஒருபோதும் தரவில்லை."

"அது உங்களுடையது. சொல்லுங்கள்."

"கடலோடும் மலைகளோடும், ஊர்களோடும் நகரங்களோடும் கூடிய இந்த நிலத்தை எனக்குக் கொடு. தேர்களோடும் குதிரைகளோடும் யானைகளோடும் கூடிய உன் அரசைக் கொடு. உன் கருவூலத்தையும் அதில் உள்ள எல்லாவற்றையும், நீ வைத்திருக்கும் மற்ற எதையும் கொடு, உன் மனைவியையும், உன் மகனையும், உன் உடலையும் தவிர. ஒரு மனிதன் எங்கே சென்றாலும் அவனைத் தொடர்ந்து வரும் உன் தர்மத்தையும் தவிர."

"அப்படியே ஆகட்டும்."

"தவசி அரசில் அமர்ந்துவிட்ட இப்போது, இங்கே ஆட்சி யாருடையது?"

"நான் அந்தச் சொற்களைச் சொன்ன நேரத்திலிருந்து, உங்களுடையது."

"அப்படியானால் உன் அரைக்கச்சையையும் அணிகலன்களையும் கழற்று, மரவுரி உடுத்திக்கொள், உன் மனைவியோடும் மகனோடும் என் நாட்டை விட்டு வெளியேறு."

அவன் ஏற்கனவே வெளியேறும் வழியில் இருந்தான், அப்போது முனிவர் அவனுக்கு முன்னால் வந்து நின்று, ராஜசூய தட்சிணையைச் செலுத்தாமல் எங்கே போவதாக நினைத்தாய் என்று கேட்டார். அரிச்சந்திரன், அரசு எந்தத் தகராறும் இன்றி ஒப்படைக்கப்பட்டுவிட்டது என்றும், உலகில் தனக்குச் சொந்தமாக மூன்று உடல்கள் மட்டுமே மிச்சம், வேறு எதுவும் இல்லை என்றும் சொன்னான். அது எந்த மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை. அந்தணருக்குச் செலுத்தப்படாத ஒரு வாக்குறுதி, அதைச் செய்தவனையே காயப்படுத்தும் என்றார் விசுவாமித்திரர். எவ்வளவு காலம் தனக்கு இருக்கிறது என்று அரிச்சந்திரன் கேட்டான். ஒரு மாதம், அதற்குப் பிறகு சாபம் என்று சொல்லப்பட்டது.

நடந்தே அயோத்தியை விட்டு வெளியே

மூவரும் மரவுரி உடுத்தி வெளியேறினர். அரசி சைவ்யா தன் வாழ்நாளில் எங்கும் நடந்ததில்லை, இப்போது நடந்தாள், அவளுக்குப் பக்கத்தில் ரோகிதாஸ்வன் என்ற சிறுவன். அயோத்தி மக்கள் அழுதபடி வாயில்களைத் தாண்டி வெளியே வந்து, கடைசி வயல்கள் வரை அவர்களைப் பின்தொடர்ந்தனர், மன்னன் திரும்பி நின்று, திரும்பிச் செல்லுங்கள் என்றான், ஏனென்றால் இப்போது அவர்கள் முனிவரின் குடிமக்கள்.

மாதம் கிட்டத்தட்ட முடிந்த நிலையில் அவர்கள் காசிக்கு வந்தனர். அந்த நகரம் சிவனுக்கு உரியது என்பதால் அதை அவன் தேர்ந்தெடுத்திருந்தான், அது மனிதர்கள் அனுபவிப்பதற்குத் தரப்படவில்லை என்று அவர் தெளிவாகச் சொல்லியிருந்தார், அந்தப் படிக்கட்டுகளில் ஒரு மன்னனின் ஆணைக்கு மதிப்பு மிகக் குறைவு. அதுவும் எந்த மாற்றத்தையும் தரவில்லை. அவர்கள் நீரிலிருந்து மேலே ஏறியபோது விசுவாமித்திரர் அங்கே நின்றுகொண்டிருந்தார், ஒரு வாரமாகக் காத்திருந்தவர் போல.

விற்பனை

"மாதம் முடிந்துவிட்டது," என்றார் விசுவாமித்திரர். "என் தட்சிணையைக் கொடு."

இன்னும் மிச்சமிருந்த அரை நாளை அரிச்சந்திரன் கேட்டான். முனிவர் அதை அனுமதித்தார், தட்சிணை செலுத்தப்படாமல் சூரியன் மேற்கு மலைகளை அடைந்தால் சாபம் இருக்கும் என்று சொல்லிவிட்டுச் சென்றார்.

யாத்ரீகர் கூட்டத்துக்கு நடுவே அந்தப் படிக்கட்டுகளில் மன்னன் நின்று, தன் நிலையில் உள்ள ஒரு மனிதன் எதை விற்க முடியும் என்று யோசித்துக்கொண்டிருந்தான், அவனைவிட அவன் மனைவி முன்னால் இருந்தாள். அவள்தான் முதலில் பேசினாள், குரல் உடைந்தபடி, அவள் சொன்னது அவன் எதிர்பார்த்தது அல்ல. என்னைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதை நிறுத்திவிட்டு உங்கள் சத்தியத்தைக் காத்துக்கொள்ளுங்கள் என்றாள். சத்தியம் இல்லாத ஒரு மனிதனை, மக்கள் சுடுகாட்டைத் தவிர்ப்பதுபோலத் தவிர்க்க வேண்டும் என்றாள். பிறகு, என்னை விற்று, அந்தணருக்குச் செலுத்தி, உங்கள் சொல் நிலைக்கட்டும் என்றாள்.

நின்ற இடத்திலேயே அவன் சுயநினைவை இழந்தான், தெளிந்ததும், அவமானம், அவமானம் என்று சொல்லிக் கல்லில் சாய்ந்தான். அவனுக்குப் பக்கத்தில் அவளும் மயங்கி விழுந்தாள். சாப்பிடாமல் இருந்த அந்தச் சிறுவன், இருவருக்கும் மேலே நின்று, தன் தந்தையிடம் உணவு கேட்டான், பிறகு தன் தாயிடம் கேட்டான், தன் நாக்கு வறண்டுவிட்டது என்றான்.

அவர்களை அப்படியே கண்ட விசுவாமித்திரர், கேட்பதற்காக மன்னனை எழுப்ப அவன் முகத்தில் நீரைத் தெளித்தார். அது யார் என்று பார்த்த அரிச்சந்திரன் இரண்டாவது முறையாக மயங்கி விழுந்தான்.

செய்யப்பட்டபோது வேகமாகவே செய்யப்பட்டது. அவன் நகருக்குள் ஏறிச் சென்று, தன் மனைவியை விற்க ஒரு கொடிய, மனிதத்தன்மையற்ற மனிதன் வந்திருக்கிறான் என்றும், வேலைக்காரி வேண்டியவர்கள் தன்னால் இன்னும் நிற்க முடியும்போதே பேசட்டும் என்றும் கூவினான். ஒரு முதிய அந்தணர் அருகில் வந்து, தன்னிடம் பணம் இருக்கிறது என்றும், வீட்டை நிர்வகிக்கத் தெரியாத இளம் மனைவி ஒருத்தி இருக்கிறாள் என்றும் சொன்னார். மன்னனின் மேலாடையின் முனையில் அந்தத் தொகையைக் கட்டிவிட்டு, அரசியை முடியைப் பிடித்து இழுத்துச் சென்றார்.

ரோகிதாஸ்வன் அவள் ஆடையைப் பிடித்தபடி பின்னால் ஓடினான், விடவே இல்லை, அந்தணர் அவனை உதைத்தார். அவள் திரும்பி, அவனை ஒரு முறை பார்க்க அனுமதிக்கும்படி கேட்டாள், பிறகு சிறுவனையும் சேர்த்து வாங்கிக்கொள்ளும்படி அந்தணரிடம் கேட்டாள், ஏனென்றால் அவனிடமிருந்து பிரிந்தால் தான் யாருக்கும் பயன்படமாட்டாள். பசுவை அதன் கன்றோடு சேர்த்து வைப்பதுபோல, என்னை என் குழந்தையோடு சேர்த்து வையுங்கள் என்றாள். அவர் யோசித்து, கூடுதலாகச் செலுத்தி, இருவரையும் சேர்த்தே தெருக்களுக்குள் அழைத்துச் சென்றார், வீடுகள் அவர்களை மறைக்கும் வரை.

அரிச்சந்திரன் அந்தப் பணத்தை விசுவாமித்திரரின் கைகளில் வைத்தான். முனிவர் அதைத் தன் உள்ளங்கையில் நிறுத்துப் பார்த்து, தன்னைப் போன்ற ஒருவருக்கு இது போதாது என்று சொல்லி, அன்றைய நாளின் மீதிப் பகுதியை அவனுக்குக் கொடுத்தார்.

எனவே ஒன்று மட்டும் மிச்சமிருந்தது. தன்னை அடிமையாக வேண்டியவர் யாராவது இருந்தால் சூரியன் இன்னும் ஒளிரும்போதே சொல்லட்டும் என்று கூவினான்.

வந்தவன் சுடுகாட்டைச் சேர்ந்த ஒரு சண்டாளன், கறுத்தவன், துர்நாற்றம் வீசுபவன், ஒரு கையில் தடி, மறு கையில் மண்டையோடு, பிணங்களிலிருந்து கழற்றப்பட்ட மாலைகளை அணிந்தவன், அவனைச் சுற்றி ஒரு நாய்க் கூட்டம். தன் பெயர் பிரவீரன் என்றும், தண்டனை பெற்றவர்களைக் கொல்பவன், இறந்தவர்களின் ஆடையைக் களைபவன் என்று நகரத்தில் தான் அறியப்படுவதாகவும் சொன்னான். தன் விலையை மன்னனே சொல்லும்படி கேட்டான்.

அரிச்சந்திரன் அதைச் செய்ய மறுத்தான். தான் சூரிய குலத்தில் பிறந்தவன் என்றும், ஒரு சண்டாளனின் உடைமையாக இருப்பதைவிடச் சாபத்தால் எரிந்து போவதே மேல் என்றும் சொன்னான். அந்தக் கணத்தில் விசுவாமித்திரர் கண்கள் சுழல வந்து, இவன் நல்ல பணம் தருகிறானே, பிறகு ஏன் தட்சிணை இன்னும் செலுத்தப்படவில்லை என்று கேட்டார். மன்னன் முனிவரின் பாதங்களைப் பிடித்துக்கொண்டு, அதற்குப் பதிலாகத் தன்னை அவரது வேலைக்காரனாக ஆக்கிக்கொள்ளும்படி கெஞ்சினான். எந்த வேலையும் செய்கிறேன், எந்தப் பணியும் செய்கிறேன், இது மட்டும் வேண்டாம்.

"நீ என் வேலைக்காரன் என்றால்," என்றார் விசுவாமித்திரர், "நான் உன்னைப் பத்து கோடிக்கு அந்தச் சண்டாளனுக்குக் கொடுத்துவிட்டேன், நீ ஓர் அடிமை."

சண்டாளன் அதை எண்ணிக் கொடுத்தான். விசுவாமித்திரர் பணத்தை வாங்கிக்கொண்டார், ராஜசூய தட்சிணை இறுதியில் தீர்ந்தது, அயோத்தி மன்னன் கட்டப்பட்டு, தடி அடிகளுக்கு நடுவே சுடுகாட்டுக்கு ஓட்டிச் செல்லப்பட்டான்.

காசியின் சுடுகாடு

வேலை அவனுக்கு நான்கு வாக்கியங்களில் விளக்கப்பட்டது. இரவும் பகலும் இங்கேயே இரு, பிணங்களுக்குக் காத்திரு. இந்தப் பங்கு மன்னனுக்குப் போகும், ஆறில் ஒரு பங்கு இறந்தவர்களுக்கு. மூன்று பங்கு என்னுடையது. இரண்டு பங்கு உன் கூலி. உடல்களிலிருந்து துணியைக் கழற்றிக்கொள்.

பன்னிரண்டு மாதங்கள் அவன் அதைச் செய்தான், அவை நூறு ஆண்டுகள் போலக் கழிந்தன. ஒரு விவசாயி தன் வயலை அறிவதுபோல அவன் அந்த நிலத்தை அறிந்தான்: மழையில் எந்த மூலையில் நீர் சரியாக வடியாது, எந்த நேரத்தில் எந்த நரிகள் வரும், ஒரு நெருப்பை விட்டுவிட்டுப் போவதற்கு முன்பு அது எத்தனை மணி நேரம் கேட்கும். சாம்பல் அவன் கைரேகைகளுக்குள் இறங்கியது, ஆற்றிலும் போகவில்லை. அவன் ஆடைகள் கந்தலோடு கந்தல் தைத்தவை, தலைமுடி கயிறுகளாகத் தொங்கியது, நெருப்புகளுக்கு நடுவே அவன் மேலும் கீழும் நடந்தபடி, இந்தப் பிணம் எவ்வளவு கட்டியது, அந்தப் பிணம் எவ்வளவு பாக்கி, இந்தப் பங்கு எனக்கு, இந்தப் பங்கு மன்னனுக்கு, இது சண்டாளர் தலைவனுக்கு என்று கூவினான். ஒரு முறை கூட அவன் கட்டணம் வசூலிப்பதை நிறுத்தவில்லை.

ஒரு நாள் இரவு தன் பாயில் அவன் அவ்வளவு ஆழமாகத் தூங்கினான், அந்தத் தூக்கத்துக்குள் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தான். தட்சிணை செலுத்தப்பட்டுக் கடன் தீர்ந்ததாகக் கனவு கண்டான், பிறகு தாழ்ந்த குலத்தில் ஒரு குழந்தையாக மீண்டும் பிறந்ததாகக் கண்டான், ஈமச் சடங்கு விலையைப் பற்றித் தான் வாதிட்ட அந்தணர்களால் சபிக்கப்பட்டு, யமனின் தூதர்களால் இழுத்துச் செல்லப்பட்டு, எண்ணெய்க் கொப்பரையில் போடப்பட்டு, இருட்டில் ரம்பங்களால் அறுக்கப்பட்டு, நூறு ஆண்டுகள் அப்படிக் கழித்த பிறகு ஒரு நாயாகப் பிறந்து, நாய்க்குப் பிறகு ஒரு கழுதையாக, ஒரு காளையாக, ஒரு ஆடாக, ஒரு கொக்காக, ஒரு மீனாக, ஒரு புழுவாக, ஒன்றன் பின் ஒன்றாக உடல்கள், ஒவ்வொன்றிலும் ஒரு நாள் ஒரு நூற்றாண்டு போல நீண்டது. இறுதியில் யமனே, விசுவாமித்திரரின் கோபம் எதிர்க்கக்கூடிய ஒன்று அல்ல என்று சொல்லி, மனித உலகுக்குத் திரும்பிப் போய் மீதித் துன்பத்தை அங்கே முடித்துக்கொள்ளும்படியும், அதற்குப் பிறகு அவன் சுகமாக இருப்பான் என்றும் சொன்னார். அவன் கத்தியபடி விழித்தான். பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டனவா என்று அருகில் நின்றவர்களிடம் கேட்டான். இல்லை என்றார்கள். ஒரே ஒரு இரவு.

அதற்குப் பிறகு, தன் மனைவியையும் குழந்தையையும் மனத்தில் தான் எட்டக்கூடிய இடத்தில் வைத்திருப்பதை அவன் நிறுத்திவிட்டு, மீண்டும் பிணங்களுக்கு விலை சொல்லத் திரும்பினான்.

அந்த இரவு

நள்ளிரவுக்குச் சற்றுப் பிறகு ஒரு பெண் துணியில் சுற்றப்பட்ட ஒன்றைச் சுமந்தபடி அந்தப் பாதையில் இறங்கி வந்தாள், நெருப்புகளின் ஓரத்தில் அதை இறக்கி வைத்துவிட்டு உரக்கப் புலம்பத் தொடங்கினாள்.

அரிச்சந்திரன் எப்போதும் விரைவதுபோலவே விரைந்து சென்றான். அதற்குள் ஓர் இறந்தவரின் போர்வை இருக்கும். அந்த ஓராண்டு அவனை அப்படித்தான் ஆக்கியிருந்தது.

அவளை அவன் அடையாளம் காணவில்லை. அந்தணர் வீட்டு வேலையும் அதன் மாதங்களும் அவளை வேறொரு பிறவியில் பிறந்த ஒருத்தியாக மாற்றியிருந்தன, சடை பிடித்த முடியோடும் தடியோடும் அவளை நோக்கி வந்த அந்த மனிதன் அவளுக்கு உலர்ந்த மரம்போலத் தெரிந்தான். ஒரே சிம்மாசனத்தைப் பகிர்ந்துகொண்ட இருவர் ஒரு முழத் தொலைவில் நின்றபடி ஒருவரையொருவர் அறியவில்லை.

கறுப்புத் துணியில் கிடந்த சிறுவனை அவன் பார்த்தான். அந்தக் குழந்தையின் மேல் ஓர் அரச குலத்தின் அடையாளங்கள் இருந்தன, அந்தக் காட்சி மன்னனின் நெஞ்சில் சிக்கிக்கொண்டது, ஏனென்றால் அவனுடைய மகனுக்கும் அப்படித்தான் கண்கள், மரணம் அவனை எங்கோ கொண்டுபோயிராவிட்டால் இப்போது அவனும் அதே வயதில் இருப்பான்.

பிறகு அவள் அந்தப் பெயரைச் சொன்னாள். அவனிடம் அவள் பேசவில்லை. அரசையும் இழந்து நண்பர்களையும் இழந்து மனைவியையும் குழந்தையையும் விற்க வேண்டி வந்த ராஜரிஷி அரிச்சந்திரனுக்கு நீ என்ன செய்துவிட்டாய் என்று வானத்திடம் கேட்டுக்கொண்டிருந்தாள், இதற்கு எதற்கும் ஏன் முடிவே இல்லை என்று கேட்டுக்கொண்டிருந்தாள்.

தவறான இடத்தில் தவறான வாயில் தன் சொந்தப் பெயரைக் கேட்டு அவளை அடையாளம் கண்டான். இவள் சைவ்யா, என்று உரக்கச் சொன்னான், இவன் என் மகன், சொல்லிவிட்டு மயங்கிச் சாம்பலில் விழுந்தான். அவள் அவனுக்குப் பக்கத்தில் சரிந்தாள். தெளிந்தபோது இருவரும் அங்கேயே கிடந்து, நெடுநாள் சேமித்து வைத்திருந்ததைப் போல ஒன்றாகக் கதறினர்.

அவனுடைய குரலால்தான் அவள் அவனை அறிந்தாள், பிறகு அவனுடைய மூக்கால், பற்களால், பிறகு அவனுக்குப் பக்கத்தில் கிடந்த சண்டாளனின் தடியைப் பார்த்து மீண்டும் மயங்கினாள்.

அந்தணரின் சடங்குகளுக்காகத் தர்ப்பைப் புல்லும் விறகும் சேகரிக்கச் சிறுவன் அனுப்பப்பட்டிருந்தான். தன் கட்டை ஒரு புற்றின் மேல் இறக்கி வைத்துவிட்டு, நீர் அருந்தக் குளத்துக்கு இறங்கிச் சென்றான், மீண்டும் அதைத் தலையில் தூக்கி வைத்தபோது ஒரு பாம்பு வெளியே வந்து அவனைக் கடித்தது. பிற்பகலிலிருந்தே அவன் இறந்திருந்தான்.

மன்னனால் பேச முடிந்தபோது, தான் இனித் தொடரப்போவதில்லை என்று அவளிடம் சொன்னான். சிறுவனை நெருப்பில் வைத்துவிட்டு, தானும் அதற்குள் இறங்கப் போவதாகச் சொன்னான், சொல்லும்போதே தான் எதற்குப் பயப்படுகிறோம் என்பதையும் சொன்னான்: எஜமானின் அனுமதி இல்லாமல் தன்னைக் கொல்லும் அடிமை மீண்டும் அடிமையாகவே பிறப்பான் என்றும், அதற்கென்று ஒரு நரகம் உண்டு, அதில் சீழ் ஆறு ஓடும், வாள்களை இலைகளாகக் கொண்ட ஒரு காடும் உண்டு என்றும் சொன்னான். இருந்தாலும் அவன் போகவே இருந்தான். துக்கத்துக்கு ஒரு மறு கரை உண்டு, அதுவே அவனுக்குத் தெரிந்த ஒரே கரை. அந்தணர் வீட்டுக்குத் திரும்பிப் போய் அவருக்கு நன்றாகப் பணிவிடை செய்யும்படியும், அவர் அப்படி இருப்பதற்காக அவரை இகழாமல் இருக்கும்படியும் அவளிடம் சொன்னான், மன்னன் என்றைக்காவது அவளுக்குச் செய்த எதையும் மன்னிக்கும்படியும் சொன்னான், தானங்களுக்கும் யாகங்களுக்கும் ஏதேனும் பொருள் இருந்தால் மூவரும் வேறு ஏதோ ஓர் உலகில் ஒன்றாக இருப்போம் என்றும் சொன்னான்.

அந்தப் பாரத்தைத் தன்னாலும் சுமக்க முடியாது என்றும், அன்றே தானும் அதே நெருப்பில் இறங்குவேன் என்றும் அவள் சொன்னாள்.

அவனே சிதையை அடுக்கி அதன் மேல் தன் மகனைக் கிடத்தினான். பிறகு தன் மனைவிக்குப் பக்கத்தில் கைகூப்பி நின்று, இதயக் குகையில் அமர்ந்திருப்பவரின் மேல் தன் மனத்தை வைத்து, வேறு எதைப் பற்றியும் நினைப்பதை நிறுத்தினான்.

அப்போதுதான் வானம் பிளந்தது. இந்திரன் எல்லாத் தேவர்களோடும் வந்தான், அவர்களுக்கு முன்னால் தர்மன் நடந்து வந்தார், சாத்யர்களும் மருத்துகளும் திசைக் காவலர்களும் வந்தனர், அவர்களுக்கு நடுவே விசுவாமித்திரரும் வந்தார், மூவுலகங்களாலும் ஒருபோதும் நண்பராக்க முடியாதிருந்த அவர், நட்பைத் தர வந்திருந்தார்.

"அவசரப்படாதே," என்றார் தர்மன். "நான் தர்மன். உன் பொறுமையின் காரணமாகவே வந்திருக்கிறேன்."

இந்திரன் சிதைக்குச் சென்று, அகால மரணத்தை நீக்கும் அமிழ்தத்தை ஊற்றினான், பேரிகை ஒலியோடு வானத்திலிருந்து பூக்கள் இறங்கின, சிறுவன் விறகுகளிலிருந்து ஆரோக்கியமாகவும் அமைதியாகவும் எழுந்தான், சாதாரணமான ஒரு தூக்கத்திலிருந்து யாரோ அவனை எழுப்பியதுபோல. அவன் சரியாக நிற்பதற்கு முன்பே அவன் தந்தை அவனைத் தன் கைகளில் ஏந்திக்கொண்டான்.

அவன் செய்ததற்காக, அப்போதே அங்கேயே மூவருக்கும் சொர்க்கம் வழங்கப்பட்டது.

அதை ஏற்க முடியாது என்று அரிச்சந்திரன் சொன்னான். தனக்கு ஓர் எஜமான் இருக்கிறார், தான் இன்னும் விடுவிக்கப்படவில்லை. அந்தச் சண்டாளன் ஆரம்பத்திலிருந்தே தானேதான் என்றும், வரப்போவதைக் கண்டபோது தான் ஏற்றுக்கொண்ட ஒரு வடிவம் அது என்றும் தர்மன் சொன்னார்.

இந்திரன் மீண்டும் சொர்க்கத்தை வழங்கினான், மீண்டும் மன்னன் அதை ஏற்கவில்லை. அயோத்தியில் அவனுக்காக ஓராண்டாகத் துக்கத்தில் மூழ்கியிருந்த குடிமக்கள் இருந்தார்கள். உண்மையாகப் பணிவிடை செய்தவர்களைக் கைவிடுவது, ஒரு அந்தணரையோ பசுவையோ கொல்வதற்குச் சமமான பாரம் என்றான். அவர்கள் போனால் நான் போவேன். அவர்களால் முடியாவிட்டால், அவர்களோடு சேர்ந்து நான் நரகத்துக்கே போவேன்.

வெளிப்படையாக இருந்ததை இந்திரன் சொன்னான். அவர்கள் ஆயிரக்கணக்கான மனிதர்கள், ஆயிரக்கணக்கான வெவ்வேறு கணக்குகளோடு, சிலர் புண்ணியத்தால் கனத்தவர்கள், சிலர் பாவத்தால், சொர்க்கத்துக்குக் கூட்டமாக நுழைவதில்லை.

தனக்கு உணவளிக்கும் குடும்பஸ்தர்களின் பலத்தால்தான் ஒரு மன்னன் தன் யாகங்களைச் செய்கிறான் என்றும், தான் என்றைக்கும் தானமாகக் கொடுத்த எல்லாமே முதலில் அவர்களுடைய கைகளிலிருந்தே வந்தது என்றும், அதற்காகத் தனக்கு உரிய எந்தப் பலனாக இருந்தாலும் அதை அவர்களுக்குப் பங்கிட்டு ஒரே நாளில் உண்டு தீர்த்துவிடலாம் என்றும், பிறகு கணக்கு சரியாகிவிடும் என்றும் அரிச்சந்திரன் சொன்னான்.

இந்திரன் அதைப் பற்றி யோசித்து, அப்படியே ஆகட்டும் என்று சொல்லி, ஒரு கோடி தேர்களோடு அயோத்திக்கு இறங்கி வந்து, ஏறுங்கள் என்று நகரத்திடம் சொன்னான்.

விசுவாமித்திரரே ரோகிதாஸ்வனை அழைத்து வந்து அவனது தந்தையின் சிம்மாசனத்தில் அமர்த்தினார். பிறகு மக்கள் ஒரு தேரிலிருந்து அடுத்த தேருக்கு நகர்ந்தபடி மேலே சென்றனர், மன்னனும் அவர்களோடு சென்றான்.

அசுரர்களுக்குக் கற்பிக்கும், யாரையும் புகழ வேண்டிய அவசியமே இல்லாத சுக்ராச்சாரியார், நகரம் முழுவதும் மேலே எழுவதைப் பார்த்துவிட்டு, அரிச்சந்திரனைப் போன்ற ஒரு மன்னன் இதுவரை இருந்ததில்லை, இனி இன்னொருவன் வரவும் மாட்டான் என்று சொன்னார்.

நாடகம் பிரபலப்படுத்திய பதிப்பு

அந்த இரவிலிருந்து ஏதோ ஒன்று விடுபட்டிருக்கிறது, பெரும்பாலான வாசகர்கள் அது விடுபட்டதை உணர்ந்திருப்பார்கள்.

இந்தியாவில் மக்கள் உண்மையில் அறிந்திருக்கும் பதிப்பில், நூறு ஆண்டுகளாக ஊர் மைதானங்களில் இதை நடித்த மராத்தி, தமிழ், தெலுங்கு நாடகக் குழுக்களிடமிருந்தும், அந்தக் குழுக்களிலிருந்து வளர்ந்த திரைப்படங்களிலிருந்தும் வந்த பதிப்பில், சுடுகாட்டுக் காட்சி வேறு விதமாக நடக்கிறது.

அந்த நிலத்தின் விதி, கட்டணம் இல்லாமல் எந்த உடலும் எரியாது. இறந்த குழந்தையோடு அவனுக்கு முன்னால் நிற்கும் அந்தப் பெண்ணிடம் எதுவும் இல்லை. அவன் விதிவிலக்கு அளிக்க மாட்டான், அவளுக்கும் இல்லை, தன் சொந்த மகனுக்கும் இல்லை, ஏனென்றால் அந்தப் பணம் அவனுடையது அல்ல, அவன் தன் எஜமானின் கூலியை வாங்கியிருக்கிறான். எனவே தன் மனைவியிடமே கட்டணம் கேட்கிறான். அவள் அணிந்திருப்பது ஒரே ஒரு ஆடை. அதன் ஓரத்தைப் பல்லால் கவ்வி, குறுக்கே கிழித்து, பாதியை நீட்டுகிறாள்.

காலண்டர் படங்களில் இருக்கும் காட்சி அதுதான், இந்தக் கதையை இன்றும் யாராவது சொல்வதற்கு அது ஒரு பெரிய காரணம். அது மார்க்கண்டேய புராணத்திலும் இல்லை, தேவி பாகவதத்திலும் இல்லை. அந்த இரண்டிலும் அந்த நேரத்தில் கட்டணத்தைப் பற்றியே பேச்சு இல்லை, எதுவும் கிழிக்கப்படுவதில்லை, இருவரும் சிறுவனோடு சேர்ந்து எரிந்துவிடுவது என்று வெறுமனே முடிவெடுக்கிறார்கள். அவன் அந்தக் கோரிக்கையை வைப்பதைப் பார்வையாளர்கள் பார்க்கும்படி நாடகம் அதை மீண்டும் அந்தக் காட்சிக்குள் கொண்டுவந்தது, அந்த இரவிலிருந்து புராணங்கள் என்ன சொன்னாலும் அந்தப் பாதி ஆடையே கதையின் மையமாக இருந்து வருகிறது.

நாடகம் அவளுக்கு ஒரு புதிய பெயரையும் தந்தது. மார்க்கண்டேய புராணத்தில் அவள் சைவ்யா. தேவி பாகவதமும் அவளைச் சைவ்யா என்றே அழைக்கிறது, மாதவி என்றும் அழைக்கிறது. நாடகத்திலும் திரைப்படங்களிலும் அவள் தாரமதி என்று அழைக்கப்படுகிறாள், இந்த நாட்டில் பெரும்பாலானவர்களிடம் கேட்டால் அவர்கள் சொல்லும் பெயர் அதுவே.

தேவி பாகவதம் அதற்குப் பதிலாகச் செய்வது

தேவி பாகவதம் தன் ஏழாம் புத்தகத்தில் இந்தக் கதை முழுவதையும் மீண்டும் சொல்கிறது, அதன் மையத்தில் தேவி இருக்கிறாள், அடியில் விசுவாமித்திரருக்கும் வசிஷ்டருக்கும் இடையிலான பழைய பகை இருக்கிறது, ஓர் இடத்தில் நாடகம் கண்டுபிடித்த எதையும்விட அது கடினமானது.

அந்தப் பதிப்பில் அரசி தன் இறந்த மகனை இரவில் காசியின் எல்லைக்கு வெளியே சுமந்து சென்று அவன் மேல் புலம்புகிறாள், நகரக் காவலர்கள் விழித்தெழுந்து யார் கத்துகிறார்கள் என்று பார்க்க வெளியே வரும் வரை. நீ யார், அந்தக் குழந்தை யாருடையது, உன் கணவன் எங்கே என்று அவளிடம் கேட்கிறார்கள். எதற்கும் பதில் சொல்ல முடியாத அளவுக்கு அவள் அழுதுகொண்டிருக்கிறாள். அந்த நேரத்தில் இறந்த குழந்தையை மடியில் வைத்துக்கொண்டு பேச மறுக்கும் ஒருத்தி பெண்ணே அல்ல, குழந்தைகளைத் தின்னும் ராட்சசி என்று அவர்கள் முடிவு செய்கிறார்கள். அவள் கூந்தலைக் கட்டி, கழுத்தையும் கையையும் பிடித்து இழுத்து, சண்டாளனின் வீட்டுக்குக் கொண்டுபோய், இவளைக் கொலைக் களத்துக்குக் கொண்டுபோய் முடித்துவிடு என்று சொல்கிறார்கள்.

அந்த ஆணை, அந்த வேலையைச் செய்யும் அடிமையிடம் வந்து சேர்கிறது.

அவனுக்கு அவளைத் தெரியாது, அவளுக்கு அவனைத் தெரியாது. இதைச் செய்ய முன்வரும் தான் ஒரு பெரும் பாவியாகவே இருக்க வேண்டும் என்றும், தன் கை அவளைக் கொல்ல இயலுமானால் அது அவள் தலையை வெட்டும் என்றும் அவளிடம் சொல்லி, கோடரியை எடுத்து முன்னால் அடியெடுத்து வைக்கிறான். அது நடப்பதற்கு முன்பு அவள் ஒன்றைக் கேட்கிறாள்: அவளுடைய மகன் நகருக்கு வெளியே இறந்து கிடக்கிறான், முதலில் அவனை எரிக்க விரும்புகிறாள். சரி என்று சொல்லி, அவனை எடுத்து வர அவளை அனுப்புகிறான். இப்படித்தான் இருவரும் ஒரே சிதையருகே வந்து நிற்கிறார்கள்.

எனவே இந்தக் கொலைக் காட்சி நாடகம் சேர்த்தது அல்ல. அது புராணத்திலேயே இருக்கிறது, நாடகம் எடுத்துக்கொண்டதும் அந்தப் புராணத்திலிருந்துதான்.

மார்க்கண்டேய புராணத்தில் இல்லாத ஒரு வரியோடு தேவி பாகவதம் முடிகிறது. தானே அந்தச் சண்டாளன் என்று தர்மன் ஒப்புக்கொள்ளும்போது, அவர் அத்துடன் நிற்பதில்லை. உன் மனைவியை வாங்கிய அந்தணனும் நானே, உன் மகனைக் கடித்த பாம்பும் நானே என்கிறார்.

பழைய அரிச்சந்திரன்

இதைவிட மிகப் பழைய ஓர் அரிச்சந்திரன் இருக்கிறான், அவனுடைய கதை இது அல்ல. ஐதரேய பிராமணத்தில் அவன் குழந்தை இல்லாத ஒரு மன்னன், வருணனிடம் ஒரு மகனை வேண்டி, அந்தச் சிறுவனையே திரும்பத் தெய்வத்துக்குப் பலி தருவதாக வாக்களிக்கிறான். ரோகிதன் பிறக்கிறான், தந்தை ஒத்திப் போடத் தொடங்குகிறான்: முதலில் பல் முளைக்கட்டும், அந்தப் பற்கள் விழட்டும், கேடயம் தூக்கும் வயது வரட்டும். இனி ஒத்திப் போட முடியாத நாள் வரும்போது அந்த இளைஞன் தன் வில்லை எடுத்துக்கொண்டு காட்டுக்குள் நடந்துவிடுகிறான், ஆறு ஆண்டுகள் அங்கேயே தங்குகிறான், இந்திரன் நடந்துகொண்டே இரு என்று அவனிடம் சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறான். ஏழை அந்தணர் ஒருவரின் நடுமகனான சுனசேபனை, தனக்குப் பதிலாக இறப்பதற்காக நூறு பசுக்களுக்கு வாங்கிக்கொண்டு அவன் திரும்பி வருகிறான். சிறுவன் யூபத்தில் கட்டப்படுகிறான், இன்னொரு நூறு பசுக்களுக்குக் கொல்லும் வேலையைத் தானே செய்வதாக அவனுடைய சொந்தத் தந்தையே முன்வருகிறார், சுனசேபன் வருணனை ஒவ்வொரு மந்திரமாகப் போற்றி, கயிறுகள் தளரும் வரை பாடித் தன்னைக் காப்பாற்றிக்கொள்கிறான். விசுவாமித்திரர் அவனைத் தத்தெடுக்கிறார். சுடுகாடு இல்லை, அரசியை விற்பது இல்லை, யாருடைய சொல்லுக்கும் சோதனை இல்லை.

மக்கள் அந்தப் பெயரைச் சொல்லும்போது குறிப்பிடும் அரிச்சந்திரன் புராணத்தில் வருபவன். தான் ஒருபோதும் நினைக்காத ஓர் அவமதிப்புக்குள் தள்ளப்பட்டு, அதற்குக் கடைசிக் காசு வரை விலை கொடுத்து, அதை முடித்திருக்கக்கூடிய அந்த ஒரு வாக்கியத்தை ஒரு முறை கூடச் சொல்லாத மன்னன் அவன்.

மூலங்கள்

• The Markandeya Purana, cantos VII and VIII, translated by F. E. Pargiter (Asiatic Society of Bengal, 1904), Wisdomlib
• Devi Bhagavata Purana, Book 7, chapters 24 to 27, translated by Swami Vijnanananda, Wisdomlib
• Aitareya Brahmana 7.13-18, the older Rohita and Shunahshepa legend, translated by A. B. Keith in Rigveda Brahmanas (Harvard Oriental Series 25)