மைத்ரேயி: பாதி செல்வம் வழங்கப்பட்டும் அதற்குப் பதிலாக ஒரு பாடத்தைக் கேட்டவள்
யாக்ஞவல்கியர் காட்டுக்குச் செல்லத் தயாராகி, தன் இரு மனைவியரையும் அழைத்து தன் செல்வத்தைப் பங்கிடுகிறார். காத்யாயனி எந்த தயக்கமும் இல்லாமல் தன் பங்கை எடுத்துக்கொள்கிறாள். மைத்ரேயி வேறு ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறாள்: உலகின் அனைத்து செல்வமும் தன்னிடம் இருந்தால் அது தன்னை அமரத்துவம் அடையச் செய்யுமா என்று. இல்லை என்று அவர் சொன்னதும், தனக்குத் தெரிந்ததை அதற்குப் பதிலாகக் கற்றுத் தரும்படி அவள் அவரிடம் கேட்கிறாள்.
மதிப்பாய்வு செய்தவர் Vidhata Editorial Desk · புதுப்பிக்கப்பட்டது
In this story
பிரிக்கப்படும் ஒரு வீடு
யாக்ஞவல்கியர் தன் மனதை உறுதி செய்திருந்தார். வீட்டு வாழ்க்கையை விட்டுவிட்டு காட்டுக்குள் நடந்து செல்லப் போகிறார், அவரது வயதும் அந்தஸ்தும் கொண்ட ஒருவர் இறுதியில் எதிர்பார்க்கப்படும் விதமாக, மேலும் இன்னும் ஒரு வருடம் காத்திருந்து தன்னைத்தானே இதிலிருந்து வாதிட்டு விலக்கிக்கொள்ளும் எண்ணம் அவருக்கு இல்லை. புறப்படுவதற்கு முன், சொத்தை தீர்வு செய்ய வேண்டியிருந்ததால், நீண்ட உழைப்பு நிறைந்த வாழ்க்கையில் சேர்த்த மாடுகளும் தானியமும் தங்கமும் இருந்ததால், தன் இரு மனைவியரையும் தன்னுடன் அமரும்படி அழைத்தார், அவர் போன பிறகு வாதங்களுக்கு விடுவதற்குப் பதிலாக அதை சுத்தமாகப் பிரிக்க விரும்பினார்.
அவர் மைத்ரேயியையும் காத்யாயனியையும் மணந்திருந்தார். காத்யாயனி நாள்தோறும் வீட்டை நடத்தினாள், கணக்குகளைப் பராமரித்தாள், சேமிப்பறையில் உள்ள ஒவ்வொரு பானையும் என்ன மதிப்புடையது என்று தெரிந்திருந்தாள். மைத்ரேயி வீட்டிலும் வெளியிலும் வேறு ஒன்றுக்காக அறியப்பட்டாள், அறிஞர்களின் விவாதங்களில் அமர்ந்து, பெரும்பாலான ஆண்களை விட சிறப்பாக அந்த வாதத்தைப் பின்தொடர்வதற்காக. யாக்ஞவல்கியர் அவர்களை வெவ்வேறு விதமாக நேசித்தார், அதை மறைக்க முயலவில்லை. அவர் என்ன செய்கிறார், ஏன் செய்கிறார் என்று அவர்களிடம் தெளிவாகச் சொன்னார், பின்னர் தான் சொந்தமாக வைத்திருந்த அனைத்தையும் இருவருக்கும் இடையே பிரிப்பதாகச் சொன்னார், அவர் காட்டுக்குச் சென்ற பின், பணத்தைப் பற்றி கவலைப்படாத நிலைக்கு வந்த பின், இருவரும் எதற்கும் குறை படாதிருக்க வேண்டும் என்பதற்காக.
காத்யாயனி தன் பங்கை எடுத்துக்கொள்கிறாள்
காத்யாயனி அந்த வாய்ப்பைக் கேட்டு ஏற்றுக்கொண்டாள். இதில் எந்த அலட்சியமும் இல்லை. ஒரு வீட்டை நடத்திக்கொண்டு போக என்ன தேவை, எந்தத் தானியம் எந்த பருவம் வரை நீடிக்கும், ஒரு சேமிப்பு இல்லாத குடும்பத்திற்கு ஒரு கெட்ட வருடம் என்ன விலை கொடுக்கும் என்பதை அவள் சரியாகவே புரிந்திருந்தாள். அவளுக்கு, செல்வம் என்பது கேள்வி கேட்கப்பட வேண்டிய ஒரு கருத்தியல் அல்ல. அது தன்னைச் சார்ந்திருப்பவர்களுக்கு உணவளிக்கும் ஒரு வீட்டிற்கும் அளிக்காத ஒரு வீட்டிற்கும் இடையிலான வேறுபாடு, ஒரு வனவாசியாக மாற நடந்து செல்லும் கணவருக்கு அந்த வேறுபாட்டைத் தன் பின்னால் அப்படியே விட்டுச் செல்ல வேண்டிய கடமை இருந்தது. அவள் திருப்தியுடன் தன் பங்கை எடுத்துக்கொண்டாள், அவளுக்கு அந்த விஷயம் முடிந்துவிட்டது.
இதைப் பார்த்த யாரும் இதைத் தவறான பதில் என்று சொல்லியிருக்க மாட்டார்கள். இது நியாயமான பதில், அவள் இடத்தில் இருந்த கிட்டத்தட்ட எவரும் கொடுத்திருக்கக்கூடிய பதில், கதை அதற்காக அவளை கேலி செய்யவில்லை. அது வெறுமனே தொடர்கிறது, ஏனெனில் யாக்ஞவல்கியருக்கு இன்னும் ஒரு மனைவியிடமிருந்து கேட்க வேண்டியிருந்தது, அவள் காத்யாயனி பதிலளித்த விதமாக பதிலளிக்கவில்லை.
அதற்குப் பதிலாக மைத்ரேயி கேட்ட கேள்வி
"மைத்ரேயி," என்று யாக்ஞவல்கியர் சொன்னார், "இதோ உன் பங்கும் இருக்கிறது."
அவள் அதை எடுக்கவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, அவர்களுக்கிடையே இருந்த செல்வத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத ஒன்றை அவரிடம் கேட்டாள். "இந்த முழு பூமியும், எல்லைவரை செல்வத்தால் நிறைந்திருந்து, என் ஒருத்தியின் சொந்தமாக இருந்தால், அது என்னை அமரத்துவம் அடையச் செய்யுமா?"
ஒரு பங்கீடு வழங்கப்படும்போது ஒரு பெண் கேட்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்ட கேள்வி இதுவல்ல. அது தங்கத்தை முற்றிலும் தாண்டி, தங்கம் அதைச் செய்யமுடியும் என்று ஒருபோதும் நிரூபிக்கக் கேட்கப்படாத ஒரே விஷயத்தை நோக்கிச் சென்றது.
யாக்ஞவல்கியர் அதை சிரித்துத் தள்ளவோ மென்மையாக்கவோ இல்லை. "இல்லை," என்றார். "உன் வாழ்க்கை எல்லாம் உடையவர்களின் வாழ்க்கையைப் போலவே இருக்கும். செல்வத்தின் வழியாக அமரத்துவத்தை அடைய முடியாது. செல்வம் உனக்குச் செல்வந்தர்களின் வாழ்க்கையைத் தரும். அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை."
அவள் அந்த பதிலைக் கொண்டு என்ன செய்தாள்
வழங்கப்படும் பொருள் செய்ய மதிப்புள்ள ஒரே காரியத்தைச் செய்ய முடியாது என்று தெளிவாகச் சொல்லப்பட்டாலும், பெரும்பாலான மக்கள் அதை எப்படியும் எடுத்துக்கொண்டிருப்பார்கள். அது இன்னும் உண்மையானது. அது இன்னும் ஒரு வீட்டிற்கு உணவளித்தது, இன்னும் வசதியை வாங்கியது, அதைச் சம்பாதித்தவரை விட இன்னும் நீடித்திருந்தது. மைத்ரேயி அதற்குப் பதிலாக அதை ஒதுக்கி வைத்தாள்.
"அப்படியானால் என்னை அமரத்துவம் அடையச் செய்ய முடியாத ஒன்றை வைத்து நான் என்ன செய்வேன்," என்றாள். "அது எனக்கு என்ன பயன். அந்தக் கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் ஏதாவது உங்களுக்குத் தெரிந்திருந்தால், என் ஆண்டவரே, அதை எனக்குக் கற்றுத் தாருங்கள். அதற்குப் பதிலாக அதை எனக்குக் கொடுங்கள்."
யாக்ஞவல்கியர் அவளை நீண்ட காலமாக மணந்திருந்தார், அவரது சொந்த வார்த்தைகளின்படி, தன் இரு மனைவியரிலும் பேசுவதற்கு எப்போதும் அவளையே கூர்மையானவளாகக் கண்டிருந்தார். இருந்தும், இது அவரைத் திடுக்கிட வைத்தது போல் தோன்றியது. அவளை உட்காரும்படி சொன்னார், ஏனெனில் அவள் கேட்டது ஒரு காரியத்திற்கும் அடுத்த காரியத்திற்கும் இடையே ஒரு ஆண் கடத்திவிடக் கூடிய வகையான ஒன்றல்ல. தான் எப்போதும் அவள் மீது பாசம் கொண்டிருந்ததாகவும், சுருக்கமாகச் சொல்லி அவளை அனுப்பிவிடாமல் முழுமையாகப் பதிலளிக்க இருந்ததற்கு அந்தப் பாசமும் ஒரு காரணம் என்றும் சொன்னார்.
எல்லாமே ஆத்மாவின் பொருட்டே அன்பானது
அவர் அவளிடம் சொன்னது அவள் எதிர்பார்த்த இடத்திலிருந்து தொடங்கவில்லை. அவர் செல்வத்திலிருந்தே தொடங்கவில்லை. அவளுக்கு முன்னால் அமர்ந்திருந்த கணவரிடமிருந்து தொடங்கினார்.
"ஒரு கணவன் தன் கணவனாக இருப்பதனாலேயே மனைவிக்கு அன்பானவனாக இருப்பதில்லை," என்றார். "அவன் ஆத்மாவின் பொருட்டே அன்பானவன். ஒரு மனைவி தன் மனைவியாக இருப்பதனாலேயே அன்பானவளாக இருப்பதில்லை, ஆனால் ஆத்மாவின் பொருட்டே. மகன்கள் மகன்களாக இருப்பதனாலேயே அன்பானவர்கள் அல்ல. செல்வம் செல்வமாக இருப்பதனாலேயே அன்பானது அல்ல. மாடுகள், பரோகித தொழில், அரசர்களின் அந்தஸ்து, உலகங்களே, தேவர்கள், உயிர்வாழும் ஒவ்வொரு உயிரினமும், இவற்றில் எதுவும் அதற்காகவே நேசிக்கப்படுவதில்லை. இவை அனைத்தும் ஆத்மாவிற்குச் சேவை செய்வதால் நேசிக்கப்படுகின்றன, இறுதியில் காணப்பட வேண்டியதும், கேட்கப்பட வேண்டியதும், சிந்திக்கப்பட வேண்டியதும், அறியப்பட வேண்டியதும் ஆத்மாவே. ஆத்மாவை அறிந்துகொள், மைத்ரேயி, அப்போது மற்றவை அனைத்தும் அதனுடன் அறியப்பட்டுவிடும்."
அவள் அதை மனதில் அமர்த்திக்கொண்டாள். அது அவள் நுழைந்தபோது கொண்டு வந்த முழு கேள்வியையும் மறுவடிவமைத்தது. செல்வம் தன்னை அமரத்துவம் அடையச் செய்யுமா என்று கேட்டு இல்லை என்று சொல்லப்பட்டிருந்தாள். இப்போது அவளுக்குக் கிடைத்தது, செல்வமோ கணவனோ அல்லது ஒரு மனிதன் தன் வாழ்நாளை செலவிட்டு சேர்க்கும் வேறு எதுவோ, அவளுடையது போன்ற ஒரு கேள்விக்கு ஒருபோதும் முதலிலிருந்தே பதிலளிக்கக்கூடிய வகையான ஒன்றாக இருக்கவே இருக்காது என்பதற்கான விளக்கமே, ஏனெனில் அவை எதுவும் அவை இருக்கும் வகைக்காக ஒருபோதும் நேசிக்கப்படவில்லை. அவை எப்போதும் மிக நெருக்கமான ஏதோ ஒன்றுக்கான பதிலீடாக மட்டுமே நேசிக்கப்பட்டன.
நீரில் கரைந்த உப்பு
மீதியை சுமந்து செல்ல அவளுக்கு ஒரு உருவகத்தை அவர் கொடுத்தார். "ஒரு உப்புக் கட்டியை எடுத்து தண்ணீரில் போடு," என்றார். "அது கரைந்துவிடும். பின்னர் கையை நீட்டி உப்பை மீண்டும் ஒரு கட்டியாக வெளியே எடுக்க முடியாது. ஆனால் பாத்திரத்தில் எங்கு வேண்டுமானாலும் தண்ணீரை ருசி பார், மேலிருந்தோ, அடியிலிருந்தோ, எந்தப் பக்கத்திலிருந்தோ, அது எங்கும் உப்பு சுவையாகவே இருக்கும். ஆத்மாவும் அப்படித்தான். அது ஒரு மனிதனுக்குள் தனியாக அமர்ந்திருந்து, எடுக்கப்பட்டு தனியாக உயர்த்திக் காட்டப்படக் காத்திருக்கும் ஒரு தனிப் பொருள் அல்ல. உப்பு தண்ணீருக்குள் சென்றது போல, அது எல்லாவற்றிற்குள்ளும் சென்றுவிட்டது, மற்றவற்றிலிருந்து தனித்த ஒரு பொருளாக அதை மீண்டும் வெளியே எடுக்க முடியாது."
இது தன்னைத் தெளிவுபடுத்தவில்லை, மாறாக குழப்பியது என்று மைத்ரேயி அவரிடம் சொன்னாள். எல்லாம் பிரிவின்றி ஒரே பொருளாக மாறிவிட்டால், யாரையாவது எதையாவது அறிவது பற்றிய பேச்சு பின்னர் அர்த்தமற்றுப் போய்விடும் என்று அவள் சொன்னாள், ஏனெனில் அறிதல் என்பது எப்போதும் இரண்டு விஷயங்களைக் கோரியது, ஒரு அறிபவனும் அறியப்பட வேண்டிய வேறு ஒன்றும். வேறு ஒன்று இல்லாத போது, அறிதல் எங்கே இருக்கும்.
"உன்னைக் குழப்ப வேண்டும் என்று நான் இதைச் சொல்லவில்லை," என்றார். "இரண்டு இருக்கும் இடத்தில், ஒன்று மற்றதைக் காண்கிறது, மற்றதைக் கேட்கிறது, மற்றதிடம் பேசுகிறது, மற்றதைப் பற்றி சிந்திக்கிறது. ஆனால் எல்லாமே ஆத்மா ஒன்றாக மாறிவிட்ட இடத்தில், ஒருவர் எதைக் காண்பார், எதன் மூலம் அதைக் காண்பார். அவர் எதைக் கேட்பார், எதன் மூலம் அதைக் கேட்பார். எதன் மூலம், அன்பே, யாரேனும் அறிபவனையே அறியச் செல்ல முடியும்."
அதே அவை இரண்டு முறை கேட்டது
பிருஹதாரண்யக உபநிடதம் இந்த உரையாடலை இரண்டு வெவ்வேறு இடங்களில் சுமந்து செல்கிறது, ஒருமுறை தொடக்கத்திலும் மற்றொருமுறை அதன் முடிவிற்கு அருகிலும், இரு முறையும் கிட்டத்தட்ட ஒரே விதமாகச் சொல்லப்பட்டு, இந்த நூலைத் தொகுத்தவர் இவ்வளவு நல்ல ஒரு கேள்வியை ஒரே ஒரு முறை மட்டும் பதிவு செய்ய தன்னால் இயலவில்லை என்பது போல.
அந்த அவையில் யாக்ஞவல்கியரை அவர் நிறுத்த விரும்பிய இடத்தைத் தாண்டி அழுத்திய ஒரே பெண் மைத்ரேயி மட்டுமல்ல. ஜனக மன்னன் ஒருமுறை நடத்திய பெரிய சபையில், கடினமான கேள்விக்குப் பதிலளிப்பவருக்காக கொம்புகளில் தங்கம் பூசப்பட்ட நூறு மாடுகள் காத்திருந்த இடத்தில், கார்கி வாசக்நவி என்ற பெண் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை எழுந்து, அனைவருக்கும் முன்னால் அவரை நேரடியாக சவால் விட்டாள், உலகம் எதன் மேல் பின்னப்பட்டுள்ளது என்று கேட்டு, பின்னர் அது எதன் மேல் பின்னப்பட்டுள்ளது என்று கேட்டு, முடியும் அளவு பின்னோக்கிக் கேள்வியைத் தள்ளும் வரை அவர் கொடுத்த பதிலை ஏற்க மறுத்தாள். இறுதியில், ஒரு கேள்விக்கு மேல் கேட்பதற்கு முன் நிறுத்தும்படி அவர் அவளை எச்சரித்தார். அவள் நிறுத்தினாள், ஆனால் அவர் சொன்னதால் மட்டுமே, அவளுக்குக் கேள்விகள் தீர்ந்துவிட்டதால் அல்ல.
இரு பெண்கள், ஒரே சுவடிகளின் தொகுப்பில், அவைக்குள் மிகவும் மதிக்கப்பட்ட மனதை, உண்மையைத் தவிர அவர்களிடம் ஒப்படைக்க வேறு எதுவும் இல்லாத நிலைக்கு தள்ளினார்கள். மைத்ரேயி ஒரு சொத்தை நோக்கி பார்த்து, அது உண்மையில் என்ன மதிப்புடையது என்று கேட்டதால் தன்னுடையதைப் பெற்றாள். பின்னர் அந்தப் பதிலை வைத்து அவள் என்ன செய்யத் தேர்ந்தெடுத்தாள் என்று உரை சொல்லவில்லை, அவள் அவரைப் பின்தொடர்ந்து காட்டுக்குச் சென்றாளா அல்லது காத்யாயனி செய்த விதமாக இருந்து வீட்டை நடத்தினாளா என்பதும் சொல்லப்படவில்லை. அவள் கேட்டாள் என்பதையும், அவர் யாருக்காவது அதைக் கற்றுக்கொடுக்கத் தயாராக இருந்தபோது, ஏற்கனவே அதைச் சம்பாதித்திருந்த நிலையில் அங்கு நின்றிருந்தவள் அவளே என்பதையும் மட்டுமே இது பதிவு செய்கிறது.