நரகாசுரன், விடியலை ஒளியாக நினைவில் கொள்ளும்படி அவன் நம்மைக் கேட்டுக்கொண்டது
தன்னைக் கொல்ல முடியுமானவர் தன் தாய் மட்டுமே என்ற வரத்தை ஒரு அசுர மன்னன் சுமக்கிறான், தன் தாய் ஏற்கெனவே இரண்டாம் முறை பிறந்து, தன்னை முடிவுக்குக் கொண்டுவர கிருஷ்ணருடன் அருகில் அமர்ந்து வருகிறாள் என்பதை அவன் ஒருபோதும் சந்தேகிக்கவில்லை. அதைச் செய்து முடித்தது யாருடைய கை என்பதில் நூல்கள் உடன்படவில்லை. ஆனால் அவன் தன் கடைசி நிமிடங்களில் என்ன கேட்டுக்கொண்டான் என்பதில் அவை ஒத்துப்போகின்றன.
மதிப்பாய்வு செய்தவர் Vidhata Editorial Desk · புதுப்பிக்கப்பட்டது
In this story
பூமி கைவிட மறுத்த மகன்
விஷ்ணு வராகமாக, பன்றி வடிவமெடுத்து, கடல் அடிப்பரப்பின் கீழ் தன் கொம்புகளைச் செலுத்தி பூமியைத் திரும்பவும் அவளிடத்தில் தூக்கி வைத்தபோது, அந்த தூக்கலில் ஒரு நிகழ்வு நடந்தது, அதை நூல்கள் ஒரு குடும்பத்தில் நிகழும் பிறப்பு போல சாதாரணமும் அசாதாரணமுமாக ஒரே நேரத்தில் நடத்துகின்றன. பூமியே வடிவான புதேவி, அந்தத் தொடர்பிலிருந்து ஒரு மகனைப் பெற்றெடுத்தாள். அவனுக்கு நரகன் என்று பெயரிட்டாள், அவன் ஒரு அரசை ஆளும் காலத்திற்குள் அந்தப் பெயரில் அசுரன் என்ற பொருள் தரும் ஒரு பின்னொட்டு சேர்ந்து நரகாசுரன் என்றானது, என்றாலும் அவன் பிறப்பில் எதுவும் அந்த வார்த்தைக்கு முன்கூட்டியே அடையாளமிடவில்லை.
பாகவதம் அதிகம் விவரிக்காத ஒரு விவரத்தை விஷ்ணு புராணம் சேர்க்கிறது: புதேவியே அந்தக் குழந்தையை வளர்க்காமல், மிதிலையின் ஜனக மன்னனிடம் பொறுப்பாகக் கொடுத்தாள் என்பது, பின்னாளில் சீதையை வளர்க்கவிருந்த அதே குடும்பம் தான் அது. அவன் அந்த அரசவையின் இளவரசனாக வளர்ந்தான், பின்பு தானே ஒரு மன்னனாக ஆனான், அவன் இறுதியில் தனக்கெனக் கைப்பற்றிய அரசு பிராக்ஜோதிஷா, பிற்கால ஆண்டுகள் பிரம்மபுத்திரா பள்ளத்தாக்கைச் சுற்றியுள்ள பகுதிக்கு, இன்று அசாம் என்று அழைக்கப்படும் இடத்திற்கு, நிலைநிறுத்திய பெயர். அவன் அந்த அரியணையைப் பரம்பரையாகப் பெறவில்லை. அவனே கட்டியெழுப்பினான், இந்தக் கதை அவனை எட்டும் நேரத்திற்குள் அவன் ஒரு எல்லைப் பிரதேசத் தலைவனாக அல்லாமல், தேவர்களே கணக்கில் கொள்ள வேண்டிய ஒரு சக்தியாக ஆகும் அளவுக்கு நன்றாகக் கட்டியெழுப்பினான்.
அவன் கைப்பற்றியவை
அருகிலுள்ள அனைத்தையும் வெற்றி கொள்ளும் ஒரு மன்னன் இறுதியில் அண்டை நாடுகள் தீர்ந்துபோய் மேலே பார்க்கத் தொடங்குகிறான். நரகாசுரன் பூமியில் ஒரு அரசுக்குப் பின் ஒரு அரசாக தன் ஆட்சியின் கீழ் கொண்டுவந்து, பின்பு சொர்க்கத்தையே நோக்கித் திரும்பினான். தேவர்களின் தாய் அதிதியின் காதணிகளைத் திருடினான், அவை எந்த ஒரு தேவனின் ஆட்சியையும் விட பழமையான உரிமையால் அவளுக்குச் சொந்தமானவை. நீரின் அதிபதி என்ற அடையாளத்தை வருணனுக்கு அளித்த அவனது வெண் குடையை அவன் கைப்பற்றினான். அண்டத்தின் மற்ற பகுதி சுழலும் அச்சு என்று சொல்லப்படும் மேரு மலையின் மகுடமாய் இருந்த ரத்தினக் குடையையும் அவன் கொண்டு சென்றான். இவை எதுவும் ஒரு மனித மன்னனுக்குத் தேவைப்படும் பொருட்கள் அல்ல. மேலே எந்தக் கூரையும் மிச்சமில்லை என்பதை நிரூபிக்க ஒருவன் வெற்றிக் கோப்பைகளைப் பறிப்பது போல அவற்றை அவன் கைப்பற்றினான்.
பதினாறாயிரம் பேர்
நரகாசுரன் கைப்பற்றியவற்றுள் மனிதர்களும் அடங்குவர். பாகவத புராணம் அந்த எண்ணிக்கையை பதினாறாயிரத்து நூறு எனக் குறிப்பிடுகிறது, அவன் தோற்கடித்த அல்லது வெறுமனே கைப்பற்றிய மன்னர்களின் இளவரசிகளும் மகள்களும், பிராக்ஜோதிஷாவிலுள்ள அவனது அரண்மனையில் தங்கள் குடும்பத்திற்குத் திரும்பச் செல்ல எந்த வழியும் இல்லாமல், இப்படிக் கடத்தப்பட்ட ஒரு பெண்ணை சாதாரண திருமணத்திற்கு தகுதியற்றவளாகத் தவிர வேறெதுவாகவும் அங்கீகரிக்கும் எந்த அந்தஸ்தும் இல்லாமல் வைக்கப்பட்டிருந்தனர். இது அமர்ந்திருக்க வசதியான ஒரு விவரம் அல்ல, மேலும் நூல் அதை மென்மையாக்கவில்லை. கிருஷ்ணர் ஏன் பிராக்ஜோதிஷாவுக்குச் சென்றார் என்பதன் மையத்தில் இதுவே இருக்கிறது, சில காதணிகள் திருடப்பட்டதற்கு அடிக்குறிப்பாக அல்ல, தனக்கென தனி காரணமாக, மேலும் நரகாசுரன் வீழ்ந்த பிறகு அந்தப் பெண்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பது வீழ்ச்சியே போல இந்தக் கதைக்கு முக்கியமானது. அந்த நூலிழையை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அது மீண்டும் வரும்.
அவனது தாயைப் பெயரிட்ட வரம்
தன் எழுச்சியின் ஏதோ ஒரு கட்டத்தில், நரகாசுரன் புராண மன்னர்கள் மரணத்திற்கு எதிரான உத்தரவாதம் வேண்டும்போது மேற்கொள்ளும் தவத்தை மேற்கொண்டு, ஒரு வரத்தைப் பெற்றான், இந்த இலக்கியத்தில் இது போன்ற ஒவ்வொரு வரமும் சுமப்பதாகத் தோன்றும் ஒரே ஒரு நிபந்தனையுடன்: ஒரு திறந்த வாசல் விடப்பட்டது, ஏனெனில் எந்த வரமளிப்பவரும், தாராள மனம் கொண்டவராக இருந்தாலும், உண்மையான அழியாமையை வழங்குவதில்லை. அவனுடைய வாசல் அதற்குள் பாதுகாப்பாக உணர முழு காரணம் இருக்கும் அளவுக்கு குறுகியதாக இருந்தது. அவனை யாராலும் கொல்ல முடியாது என்று அந்த வரம் கூறியது, அவனைப் பெற்றெடுத்தவளைத் தவிர.
ஒரு வாழ்க்கையின் உள்ளிருந்து பார்த்தால் அது எவ்வளவு நல்ல பாதுகாப்பாகத் தெரிகிறது என்பதை சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம். புதேவி பூமியே. அவள் போர்க்களத்தில் தோன்றுவதில்லை. ஆயுதங்கள் ஏந்துவதோ போரில் குதிரையேறிச் செல்வதோ இல்லை. தன் மரண நிபந்தனையில் அந்தப் பெயர் எழுதப்பட்ட ஒரு மன்னன், நடைமுறையில் தனக்கு எந்த மரண நிபந்தனையும் இல்லை என்று நியாயமாக நம்பியிருக்க முடியும். அவன் ஒரே ஒரு விஷயத்தை மட்டுமே தவறாகக் கணித்தான், இந்த மரபில் இது போன்ற ஒவ்வொரு வரமும் இறுதியில் திரும்பும் அதே விஷயம்: தன் தாயின் வடிவம் மாறாமல் நிலைத்திருக்கும் என்று அவன் கருதினான், ஒரு தேவியின் வடிவம் ஒருபோதும் மாறாமல் நிலைத்ததில்லை என்றாலும்.
சத்யபாமாவுக்கு அது என்ன பொருள்படுத்தியது
துவாரகையில் கிருஷ்ணரின் முதன்மை அரசிகளில் ஒருவரான சத்யபாமா, புதேவியின் அவதாரமாக பாகவத புராணத்தில் நேரடியாகப் பெயரிடப்படுகிறாள், வராகனுடனான தொடர்பால் ஒருகாலத்தில் நரகாசுரனைப் பெற்றெடுத்த அதே பூமி இது. இது நூல் செய்யும் ஒரு கவித்துவ ஒப்பீடு அல்ல. இந்த இலக்கியத்தில் வேறு எந்த அவதாரமும் உண்மையாகக் கூறப்படுவது போலவே, கதையின் சொந்த தர்க்கத்திற்குள் இதுவும் உண்மையாகவே கூறப்படுகிறது, மேலும் இது முழு நிகழ்வும் திரும்பும் மையக்கீல். கிருஷ்ணர் நரகாசுரனுக்கு எதிராக நகர முடிவெடுத்தபோது, வெறுமனே ஒரு படையை மட்டும் அவர் கொண்டு செல்லவில்லை. சத்யபாமாவை கருடன் மீது தன்னுடன் அழைத்துச் சென்றார், பிராக்ஜோதிஷாவுக்கான அந்தப் பறப்பு வேறு எதைப் பற்றியதாக இருந்தாலும், அது புதிய உடலில் பூமி திரும்புவதும் ஆகும், அவளை மனதில் கொண்டு எழுதப்பட்டு, கடைசி முறை வந்ததை விட வேறுபட்டு அவள் திரும்பி வரலாம் என்று ஒருபோதும் கருதாத ஒரு வரத்தின் முன் நிற்பதற்காக.
பிராக்ஜோதிஷாவுக்கான பறப்பு
பிராக்ஜோதிஷா ஒரு திறந்த நகரம் அல்ல. மலைகள், நெருப்பு, நீர், கண்ணிகள் ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டதாக பாகவதம் அதை விவரிக்கிறது, யாரும் வெறுமனே நடந்து வந்து தன் சரணடைதலைக் கோர முடியாதபடி பார்த்துக்கொள்ள ஒரு மன்னன் தன் ஆட்சி முழுவதும் செலவிட்டு கட்டியெழுப்பிய பாதுகாப்புகள். கிருஷ்ணரும் சத்யபாமாவும் கருடன் மீது அங்கு பறந்து சென்று, அந்தப் பாதுகாப்புகளில் முதலாவதை நீரிலேயே சந்தித்தனர், பல தலைகளுடைய அசுரனான முரன் அங்கு அகழியைக் காத்திருந்தான். கிருஷ்ணர் அவனை அங்கு, நீரிலேயே கொன்றார், அந்தப் போரின் காரணமாகவே முராரி, முரனைக் கொன்றவன் என்ற பெயர் மரபில் கிருஷ்ணரின் பெயர்களில் ஒன்றாக உள்ளது. முரனின் மகன்கள் தங்கள் தந்தைக்குப் பின் வந்து, முறையே அடக்கப்பட்டனர். அதன் பிறகுதான் இருவரும் நரகாசுரனின் சொந்தப் படையை எட்டினர், இந்த மண்ணைக் காக்கவென அவன் கட்டியெழுப்பிய படை, அந்தப் படை உடைந்த பிறகுதான் நரகாசுரனே போருக்கு வெளியே வந்தான்.
போர், மேலும் வரம் யாருக்காகக் காத்திருந்தது
இந்தப் பகுதியில்தான் வெவ்வேறு தொன்மங்கள் ஒத்துப்போவதில்லை, மேலும் இதை மென்மையாக்காமல் தெளிவாகவே சொல்ல வேண்டும், ஏனெனில் இந்த முரண்பாடு சிறியதல்ல. போரின்போது, நரகாசுரன் கிருஷ்ணரை சத்யபாமாவின் முன் விழும் அளவுக்கு, அல்லது விழுவது போல் தோன்றும் அளவுக்கு பலமாகத் தாக்கினான். கதையின் சில பதிப்புகள், மேலும் இந்தக் காலகட்டத்தில் தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்படும் பெரும்பாலான பிரபலமான மறுசொல்லல்கள், தான் நேசிப்பவர் விழுவதைப் பார்க்கும்போது யாராவது எப்படி நடந்துகொள்வார்களோ அப்படியே சத்யபாமா நடந்துகொள்வதாகக் கூறுகின்றன: கோபத்தில், அவளே ஒரு வில்லை எடுத்து நரகாசுரனை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் அம்பைச் செலுத்துகிறாள், அந்த நாணியில் இருப்பது புதேவியின் கை என்பதாலேயே அந்த வரம் நிறைவேறுகிறது. அதே பாகவத அத்தியாயத்தின் மற்ற சுருக்கங்கள் இறுதி வெட்டை கிருஷ்ணரின் சுதர்சன சக்கரத்திற்குக் கொடுக்கின்றன, சத்யபாமாவின் தாக்குதல் அதற்குப் பதிலாக அல்லாமல் அதற்கு இணையாக விழுவதாகக் கூறுகின்றன. சமஸ்கிருத மூலத்திற்கு எந்த வாசிப்பு அதிகம் நெருக்கமானது, எது மறுசொல்லல் மேல் கட்டப்பட்ட மறுசொல்லல் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் அளவுக்குத் துல்லியமான ஒரு பதிப்பை நான் கண்டுபிடிக்கவில்லை. இரண்டும் ஒத்துப்போவது, மேலும் இந்த முழு நிகழ்வும் உண்மையில் எதைப் பற்றியது என்பது, அந்த வரம் பதிலளிக்கப்பட்டது என்பதே. சத்யபாமாவின் அம்போ அல்லது சக்கரத்திற்கு அருகில் அவளது இருப்போ அதற்குப் பதிலளித்திருந்தாலும், நரகாசுரன் தான் பிறந்த அதே பூமியிலிருந்து பிறந்த ஒரே உயிருள்ளவரின் கையால், அல்லது அவளது முன்னிலையில், மரணமடைந்தான்.
புதேவி முன்வருகிறாள்
நரகாசுரன் வீழ்ந்த பிறகு, புதேவியே கிருஷ்ணரின் முன் தோன்றினாள், இப்போது சத்யபாமாவாக அல்ல, தன் சொந்த வடிவில், நரகாசுரனின் இளம் மகன் பகதத்தனைத் தூக்கிக்கொண்டு. அவள் அந்தச் சிறுவனுக்காக மன்றாட வந்திருந்தாள், கிருஷ்ணர் அதிகம் வற்புறுத்தத் தேவையின்றி அதை அளித்தார், தந்தையுடன் அந்த வம்சத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவராமல் பகதத்தனைத் தன் தந்தையின் அரியணையில் அமர்த்தினார். அந்த கருணைக்கு அதன் சொந்த நீண்ட நிழல் உண்டு. பகதத்தன் மகாபாரதத்தில் தலைமுறைகள் கழித்து நடந்த பெரும் போரில் துரியோதனனின் பக்கம் நின்ற கூட்டாளியாக நினைவுகூரப்படும் ஒரு மன்னனாக வளர்ந்தான், கம்சனின் குடும்பத்திற்கான பழைய விசுவாசம், ஒருகாலத்தில் அவனைக் காப்பாற்ற முழந்தாளிட்ட தாயை விடவும் நீடித்தது. புதேவி தன் மகன் கைப்பற்றியதையும் திருப்பிக் கொடுத்தாள்: அதிதியின் காதணிகள், வருணனின் குடை, மேருவின் மகுடம், அனைத்தும் அவை திருடப்பட்ட தேவர்களிடம் மீட்டெடுக்கப்பட்டன. காதணிகளை கிருஷ்ணரே அமராவதிக்குக் கொண்டு சென்று, நேரடியாக அதிதியின் கைகளில் திருப்பிக் கொடுத்தார், போரைப் பற்றிய ஒரு கதையின் நடுவே இழந்துவிடக்கூடிய ஒரு சிறு அக்கறையின் செயல்.
பதினாறாயிரம் பேர், விடுவிக்கப்படுகிறார்கள்
சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட பெண்கள் நரகாசுரனின் அரண்மனையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர், ஆனால் விடுதலை மட்டும் அவர்களது அந்தஸ்திற்கு ஏற்கெனவே செய்யப்பட்டதைத் திரும்பச் செய்யவில்லை. அந்தக் கதை நடக்கும் உலகில், தோற்கடிக்கப்பட்ட மன்னனின் வீட்டில் எவ்வளவு காலமாக இருந்தாலும், அது எந்த உண்மையாக இருந்தாலும், ஒரு பெண்ணுக்கு தன் சொந்த மக்களிடையே சாதாரண திருமணத்திற்குத் திரும்பச் செல்ல வழி இருக்கவில்லை. இதற்கு பாகவத புராணத்தின் சொந்த தீர்வு, கிருஷ்ணர் அவர்கள் அனைவரையும் மணந்துகொண்டதாகும், ஒவ்வொரு பெண்ணுக்கும் துவாரகையில் ஒரு கணவனும் தன் சொந்த வீடும் கிடைக்கும்படி தன்னை விரிவுபடுத்திக்கொண்டார், உலகம் தூய்மையாக வாழ அனுமதிக்காத ஒரு வாழ்க்கைக்கு அவர்களை வீட்டுக்கு அனுப்புவதற்குப் பதிலாக. கிருஷ்ணருக்கு ஆயிரக்கணக்கான அரசிகள் இருப்பதற்கான தோற்றுவாயாக மரபு இதைத் தருகிறது, மேலும் கடந்துபோகாமல் நேர்மையாகக் குறிப்பிட வேண்டியது இது: நவீன கண்ணோட்டத்திலிருந்து இது எப்படித் தெரிந்தாலும், ஒரு போர் அந்தஸ்தைப் பறித்த பெண்களுக்கு அதை மீட்டுக் கொடுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரச்சினைக்கான குறிப்பிட்ட பதிலாகவே நூல் இதை முன்வைக்கிறது, தனக்கான ஒரு வெற்றியாக அல்ல.
இறக்கும் தருணத்தில் கேட்டது
இதற்குப் பின் மரபு சொல்வது, தோற்கடிக்கப்பட்ட ஒரு வில்லன் வழக்கமாகப் பெறும் இருண்ட திருப்தியுடன் அல்லாமல், இந்த முழுக் கதையும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் விளக்குகளுடன் ஏன் நினைவுகூரப்படுகிறது என்பதை விளக்கும் பகுதி. இறக்கும் தருணத்தில், நரகாசுரன் சத்யபாமாவிடம் ஒரே ஒரு விஷயத்தைக் கேட்டதாகச் சொல்லப்படுகிறது: தன் மரணத்தை ஒரு மரணமாக இரங்கக் கூடாது, மாறாக ஒளியின் நாளாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும், மக்கள் அதை ஒரு அசுரனை நினைவுகூர்வதன் மூலம் அல்லாமல், சூரியன் உதயமாவதற்கு முன் தங்கள் வீடுகளை ஒளிரச் செய்வதன் மூலம் குறிக்க வேண்டும் என்பதே. இந்த விவரத்தைப் பற்றி நேர்மையாக இருக்க விரும்புகிறேன், அது இருப்பதை விட அதிகம் தீர்மானிக்கப்பட்டதைப் போலக் காட்டாமல். இந்தத் திருவிழா விளக்கப்படும் இடமெல்லாம், அதைக் கடைப்பிடிக்கும் ஒவ்வொரு வீட்டிலும், இந்தக் காலகட்டத்தில் கூடும் ஒவ்வொரு மறுசொல்லலிலும் இது சொல்லப்படுகிறது, ஆனால் மீதிக் கதையைச் சுமக்கும் பாகவத புராண அத்தியாயத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஸ்லோகத்திற்கு இதை என்னால் துல்லியமாகக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இதை, நான் உங்களுக்குத் தரக்கூடிய அத்தியாயமும் ஸ்லோகமும் கொண்ட ஒன்றாக அல்ல, அந்த நாளைக் கடைப்பிடிக்கும் மக்கள் சுமக்கும் திருவிழா நினைவாகக் கருதுங்கள். அது இதைப் பொய்யாக்கிவிடாது. இது ஒரு மரபாக்குகிறது, அதுவே அதன் சொந்த வகையான உண்மை.
நரகாசுரன் தொடக்கத்திலிருந்தே எவ்வளவு வில்லனாக இருந்தான் என்பதில் அசாம், இந்தியாவின் மற்ற பகுதிகளுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போவதில்லை என்பதையும் சொல்ல வேண்டும். அந்தப் பகுதியில் வேரூன்றியிருக்கும் காளிகா புராணம், அவனை தகுதியானதைப் பெற்ற அசுரனாக அதிகம் நினைவுகூராமல், பிராக்ஜோதிஷா-காமரூபாவின் ஒரு ஆட்சி வம்சத்தை நிறுவியவனாக, அவனுக்குப் பிறகு தலைமுறைகளாக அந்த நிலத்தை வைத்திருந்த சந்ததியினரைக் கொண்ட மன்னனாக நினைவுகூர்கிறது. துவாரகையின் பக்கத்திலிருந்து, ஒரு எல்லை மீறிய அசுரனின் தோல்வியாக வாசிக்கப்படும் ஒரு கதை, அவன் உண்மையிலேயே ஆண்ட நிலத்தின் பக்கத்திலிருந்து, ஒரு நிறுவனர் மன்னனின் மரணமாக வாசிக்கப்படுகிறது. இரண்டு வாசிப்புகளும் அதே நூல்களுக்குள்ளேயே அமர்ந்திருக்கின்றன. ஒன்று மற்றொன்றை ரத்து செய்யவில்லை.
நரக சதுர்த்தசி
அந்தக் கோரிக்கை, உண்மையாக இருந்தாலும் பின்னர் கதையைச் சுற்றி சேர்க்கப்பட்டதாக இருந்தாலும், நரக சதுர்த்தசி எப்படிக் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது என்பதற்கான காரணம்: பல வீடுகளில் சூரியன் உதயமாவதற்கு முன் எண்ணெய் தேய்த்து கங்கா ஸ்நானம் செய்வது, இருட்டிலேயே விளக்குகள் ஏற்றுவது. தமிழ்நாட்டில் இந்த நாள் தீபாவளியாகவே கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, விடியலுக்கு முன்பான அந்தக் கங்கா ஸ்நானம் ஒரு சிறு முன்நாள் நிகழ்வாக அல்ல, திருவிழாவின் மையக் கடைப்பிடிப்பாகவே இருக்கிறது; வட இந்தியாவின் பெரும்பாலான பகுதிகளில் இதே நாள் தீபாவளியின் முக்கிய இரவுக்கு முந்தைய தினமாகக் கருதப்படுகிறது. 2026-ல் இந்த நாள் நவம்பர் 8-ஆம் தேதி வருகிறது. இந்த கடைப்பிடிப்பை நீங்கள் கடைப்பிடித்தால், அன்று காலை நீங்கள் ஏற்றும் விளக்கு, இந்தப் பதிப்பு உங்களுக்குத் தெரிந்ததாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், ஒரு தாய்க்காக எழுதப்பட்ட வரத்திலிருந்து, அந்த தாயையே தன்னுள் சுமந்திருந்த ஒரு மனைவி வழியாக, தன் வாழ்க்கையில் மிச்சமிருந்ததைக் கொண்டு இழப்பாக அல்ல, ஒளியாக நினைவுகூரப்பட வேண்டும் எனக் கேட்டுக்கொண்டதாகச் சொல்லப்படும் ஒரு மன்னன் வரை நீளும் ஒரு தொடரில் நிற்கிறது.
உங்கள் சொந்தக் குடும்பம் சொல்லும் கதை இதிலிருந்து வேறுபட்ட பதில் தருகிறது என்றால், அல்லது இந்தத் தீபாவளிக் காலத்தில் இது போன்ற ஒரு கதை உங்கள் சொந்த ஜாதகத்திற்கு என்ன பொருள்படுத்தும் என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்பினால், ஆசாரியரிடம் கேளுங்கள் இலவசம், உங்கள் சொந்த மொழியில் பதிலளிக்கிறது, /app/ask-ல். கேட்பதற்கு இது ஒரு நல்ல வாரம்.