சகுந்தலையும் துஷ்யந்தனும்: அந்த மோதிரமும் அவளை மறந்த மன்னனும்
ஒரு மன்னன் காட்டில் ஒரு தவசியின் மகளை மணந்து, அவளுக்கு ஒரு மோதிரம் கொடுத்து, அவளை அழைக்க ஆளனுப்புவதாக வாக்களித்து விட்டுச் சென்றான். அவள் கருவுற்று, தனியாக அவனுடைய அவைக்கு வந்தபோது, அவன் தனக்கு அவளைத் தெரியாது என்றான். இந்த மறதியை இரண்டு பழைய நூல்கள் இரு வேறு விதமாகச் சொல்கின்றன, இந்தப் பக்கம் இரண்டையும் வைத்திருக்கிறது, ஏனெனில் அந்த வேறுபாடு குற்றம் யாருடையது என்பதையே மாற்றுகிறது.
மதிப்பாய்வு செய்தவர் Vidhata Editorial Desk · புதுப்பிக்கப்பட்டது
In this story
காட்டின் மகள்
மனைவியாவதற்கு முன்பு சகுந்தலை தன் தந்தைக்கே ஒரு பிரச்சினையாக இருந்தாள், அதை அவர் அமைதியாகத் தீர்த்துவிட விரும்பினார். விஸ்வாமித்திரர் ஒரு காலத்தில் மன்னராக இருந்தார், வெறும் தவத்தின் வலிமையால் அரியணையை விட்டு பிரம்மரிஷி பதவியை அடைந்தார், அது பிறப்பால் கிடைப்பதில்லை. இந்திரன் அந்த உயர்வை, முன்பே தோற்றிருக்கும் ஒவ்வொரு தேவனுக்கும் இருக்கும் அதே சாதாரண அச்சத்துடன் பார்த்தான், அவன் மேனகை என்ற அப்சரசை அனுப்பினான் அந்த முனிவரின் தவத்தைக் கலைக்க, அப்சரசுகள் பெரும்பாலும் அனுப்பப்படும் வேலையே அது. அவள் வெற்றி பெற்றாள். விஸ்வாமித்திரர், மேனகையை விட தன் மேலேயே அதிக கோபமுற்று, திரும்பிப் பாராமல் மீண்டும் தவத்திற்குச் சென்றார். மேனகை, தேவலோக அவைக்கு கட்டுப்பட்டவள், மனித குழந்தைக்கு அங்கு இடமில்லாததால், அந்தக் குழந்தையை அவள் பிறந்த இடத்திலேயே, காட்டில் ஒரு ஆற்றங்கரையில் விட்டுவிட்டு, மேலே திரும்பிச் சென்றாள்.
ஒரு சிறிய கதையாக இருந்திருந்தால் குழந்தை அங்கேயே இறந்திருக்கும். இந்தக் கதை சொல்வது, சகுந்த பறவைகள், பழைய நூல்கள் அவற்றை தீயசகுனமாக அல்ல காவலனாகவே கருதுகின்றன, அவளைச் சூழ்ந்து காட்டு விலங்குகளிடமிருந்து பாதுகாத்தன, முனிவர் கண்வர், அந்தக் காட்டுப் பகுதி வழியாகச் சென்றபோது, அவற்றின் காவலில் அவளைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை. அவர் அவளைத் தன் ஆசிரமத்திற்கு அழைத்துச் சென்று சொந்த மகளாகவே வளர்த்தார், அவள் பெற்றோர் செய்யாததைச் செய்த அந்தப் பறவைகளின் பெயராலேயே அவளுக்குப் பெயரிட்டார்: சகுந்தலை, சகுந்தங்களின் காவலில் வளர்ந்தவள். அவள் யாருடைய மகள் என்பதை அறிந்தே வளர்ந்தாள், ஏனெனில் கண்வர் அதை ஒருபோதும் மறைக்கவில்லை, தன் விசித்திரமான பிறப்பைப் பற்றிய இந்த வெளிப்படையான நேர்மையே அவளைப் பற்றி முதலில் கவனிக்க வேண்டியது. அவள் அதை வெட்கமாகச் சுமக்கவில்லை. அவள் அதை உண்மையாகவே சுமந்தாள்.
மானைத் தொடர்ந்த மன்னன்
புரு வம்ச மன்னன் துஷ்யந்தன் காயமுற்ற மானைத் தொடர்ந்து கண்வரின் ஆசிரமத்திற்கு வந்து சேர்ந்தான், முனிவரின் நிலத்தில் வேட்டையாடுவது தவறு என்பதை அறிந்திருந்ததால் வாசலிலேயே நின்றான். கண்வர் புனித யாத்திரை சென்றிருந்தார். சகுந்தலை விருந்தினரை வரவேற்க வெளியே வந்தாள், அவளுடன் அவளுடைய இரு தோழிகளான அனசூயாவும் பிரியம்வதையும் இருந்தனர், ஒரு முதிய தவசியின் இல்லத்தை எதிர்பார்த்திருந்த துஷ்யந்தன், அதற்குப் பதிலாக பார்வையை எடுக்க முடியாத ஒரு இளம் பெண்ணைக் கண்டான்.
அவன் அவள் யாருடைய மகள் என்று கேட்டான், அவள் அரசனின் காதுகளுக்காக எந்தப் பகுதியையும் மென்மையாக்காமல் முழுவதையும் சொன்னாள், விஸ்வாமித்திரரும் மேனகையும், ஆற்றங்கரை, அந்தப் பறவைகள், கண்வரின் ஆசிரமம். துஷ்யந்தன் அங்கேயே காந்தர்வ மணத்தை முன்மொழிந்தான், எந்தச் சடங்கும் இல்லாமல், தங்களைத் தவிர வேறு சாட்சி இல்லாமல் பரஸ்பர சம்மதத்துடன் ஆணும் பெண்ணும் இணையும் முறையை தர்மசாத்திரங்கள் ஏற்றுக்கொள்கின்றன. மகாபாரதம் அவளை நேரடியாக ஒப்புக்கொள்ள விடவில்லை. அவள் முதலில் தன் நிபந்தனையை வைக்கிறாள்: இந்த மணத்தில் பிறக்கும் மகனே இளவரசனாக அறிவிக்கப்பட வேண்டும், பிற்காலத்தில் வேறு அரசிகளின் மகன்களுடன் போட்டியிட விடப்படக் கூடாது. துஷ்யந்தன் அவளைத் தொடுவதற்கு முன்பே அந்த நிபந்தனையை ஏற்றுக்கொண்டான். இந்தப் பேரம், ஒரு தவசியின் மகள் மன்னன் முன் மணத்திற்கு முன்பே தன் நிபந்தனைகளை வைப்பது, மகாபாரதத்தின் சகுந்தலையை ஒரே காட்சியில் காட்டிவிடுகிறது, இதை நினைவில் வைக்க வேண்டும், ஏனெனில் இன்று பெரும்பாலோர் அறிந்த சகுந்தலையில் இந்தப் பகுதி இல்லை.
இருவரும் மணந்தனர். துஷ்யந்தன் சிறிது காலம் அவளுடன் தங்கி, பின் தன் தலைநகருக்குத் திரும்பினான், ராணிக்குரிய மரியாதையுடன் அவளை அவைக்கு அழைத்து வர சிப்பாய்களும் அமைச்சர்களும் கொண்ட குழுவை அனுப்புவதாகச் சொல்லிவிட்டு. காளிதாசனின் நாடகம் இந்தப் பிரிவின்போது அவள் விரலில் ஒரு மோதிரத்தை அணிவிக்கிறது, மன்னனின் சொந்த முத்திரை, நினைவுச்சின்னமும் சான்றும் ஆகிய இரண்டும். மகாபாரதம் அவள் விரலில் எதையும் அணிவிக்கவில்லை.
கவிஞன் கை வைப்பதற்கு முன்
இதுவே அந்தப் பழைய கதை, காவியம் பொதுவாக இருப்பது போலவே நேரடியானது. சகுந்தலை மேல் எந்தச் சாபமும் விழவில்லை. எந்த மோதிரமும் தொலையவில்லை. துஷ்யந்தன் ஆண்டுக்கணக்கில் அவளை அழைக்க ஆளனுப்பவே இல்லை, இறுதியில் போதுமான காலம் கடந்துவிட்டது என்று கண்வரே முடிவெடுக்கிறார். அவரே அவளைத் தலைநகருக்கு அனுப்புகிறார், அவர்களது மகனுடன், அவன் அப்போதைக்கு ஆறு வயதாகி, ஆசிரமத்தில் சிங்கக் குட்டிகளை தரையில் அழுத்தி வாயைப் பிளந்து பற்களை எண்ணும் அளவுக்குச் செய்திருக்கிறான், அவனை வளர்த்த முனிவர்கள் இதை பயமுறுத்துவதாக அல்ல வியப்பூட்டுவதாகவே கண்டனர்.
சகுந்தலை துஷ்யந்தனின் நிறைந்த அவை முன் நின்று அவள் யார் என்றும் இவன் யாருடைய மகன் என்றும் சொன்னாள். துஷ்யந்தன் தனக்கு அவள் தெரியாதே என்றான். அவன் அதை எல்லோர் முன்னும் சொன்னான், மென்மையாகச் சொல்லவில்லை, காட்டில் ஆண்டுக்கணக்கில் எந்தக் கண்காணிப்பும் இன்றி கழித்த ஒரு பெண்ணை, தன் சொந்தக் குழந்தையின் தந்தை யார் என்பதில் கூட நம்பலாமா என்ற கேள்வியை எழுப்பினான். சகுந்தலை உடையவில்லை, கெஞ்சவுமில்லை. அவள் விரிவாகப் பதிலளித்தாள், காவியம் அவளுக்குக் கொடுக்கும் வார்த்தைகள் ஒரு வெளிப்படையான வாதம், மன்றாட்டு அல்ல: மனைவி என்பவள் கணவனுடனேயே நடக்கும் அவனுடைய சொந்த வடிவம் என்றும், மகன் என்பவன் தந்தையின் மறுபிறவி என்றும், தன் சொந்த மகனையே ஏற்காத கணவன் தனக்குத் தேவையில்லை என்றும், இந்தச் சிறுவனை தானே வளர்ப்பேன் என்றும், துஷ்யந்தன் அவனை எப்போதும் தன்னுடையவனாக ஏற்றாலும் ஏற்காவிட்டாலும் அவன் தன் சொந்தத் தகுதியால் முழு பூமியையும் ஆள்வான் என்றும் சொன்னாள். அவள் அந்த அவையிலிருந்து உண்மையையும் தன் மகனையும் மட்டும் கொண்டு வெளியேற தயாராக இருந்தாள்.
அப்போது வானத்திலிருந்து ஒரு குரல் ஒலித்தது, முழு அவையையும் நோக்கி, இந்தச் சிறுவன் துஷ்யந்தனுடையவனே என்று உறுதிப்படுத்தி, மன்னனை அவனை வளர்க்குமாறு பணித்தது. துஷ்யந்தன் உடனடியாக மகனை ஏற்றுக்கொண்டான், அதே மூச்சில் தன் அவைக்குச் சொன்னான், அவன் சகுந்தலையை ஆரம்பத்திலிருந்தே அறிந்திருந்தான் என்றும், மனைவியின் வார்த்தையை மட்டும் கொண்டு ஒரு அன்னிய பெண்ணின் மகனை இளவரசனாக்கினான் என்று யாரும் பிற்காலத்தில் சொல்லாதிருக்க மட்டுமே அறியாதவன் போல் நடித்தான் என்றும்; வானொலி, அவனுடைய கூற்றுப்படி, இனி எந்த சந்தேகத்திற்கும் இடம் விடவில்லை. நூல் இந்த விளக்கத்தைப் பதிவு செய்கிறது, அதன் மேல் எந்த தீர்ப்பும் தராமல். இது உண்மையா, அல்லது வானமே சொந்த அவை முன் பிடித்துக் கொடுத்த பிறகு மானத்தைக் காக்கும் விரைவான வழியா, என்பதை வாசகனிடமே விட்டு விடுகிறது. வாசகனுக்குத் தப்பாதது என்னவென்றால், கருவுற்ற ஒரு பெண் அப்போதுதான் அவளுடைய கணவனாலேயே திறந்த அவையில் பொய்யி என்று அழைக்கப்பட்டாள் என்பதும், வானத்திலிருந்து அவள் சார்பாக ஒரு வார்த்தை வருவதற்கு முன்பே அவள் தயங்காமல் பதிலளித்தாள் என்பதும்.
கவிஞனின் மாற்றங்கள்
காளிதாசன், காவியத்திற்குப் பல நூற்றாண்டுகள் கழித்து தன் நாடகத்தை எழுதும்போது, மணத்தையும் மறதியையும் வைத்துக்கொண்டான், ஆனால் அதைச் சுற்றி ஒரு காரணத்தைக் கட்டினான். அவனுடைய கதையில் சகுந்தலை ஆசிரம வாசலில் அமர்ந்திருக்கிறாள், தொலைவில் இருக்கும் கணவனின் நினைவில் மூழ்கியிருக்கிறாள், அப்போது கோபக்கார முனிவர் துர்வாசர் வந்து விருந்தினருக்குரிய மரியாதையைக் கேட்கிறார். அவள் அவரைக் கேட்கவே இல்லை. துர்வாசர், முழு புராண இலக்கியத்திலும் இதே வகையான கோபத்திற்காகவே புகழ்பெற்றவர், அங்கேயே சபிக்கிறார்: அவள் யாரை நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறாளோ, அவனே அவளை மறந்துவிடுவான். அவளுடைய தோழி அவரைப் பின்தொடர்ந்து ஓடி சாபத்தை மென்மையாக்கும்படி வேண்டுகிறாள், அவரும் சிறிது மென்மையாக்குகிறார். சாபத்தை நீக்க முடியாது, ஆனால் அதிலிருந்து வெளியேறும் வழியை வைக்கிறார்: துஷ்யந்தனுக்கு அடையாளத்தின் ஒரு அடையாளம் காட்டப்படும் தருணத்தில், அவனுக்கு எல்லாம் நினைவுக்கு வரும்.
அந்த அடையாளம் மோதிரமாகிறது. தலைநகருக்குச் செல்லும் வழியில், சகுந்தலை ஒரு ஆற்றில் குளிக்கவும் தன் நாள்தோறும் செய்யும் சடங்கிற்காகவும் நிற்கிறாள், மோதிரம் அவளுக்குத் தெரியாமலேயே விரலிலிருந்து நீரில் நழுவுகிறது. ஒரு மீன் அதை விழுங்குகிறது. அவள் அவைக்கு துஷ்யந்தனிடம் காட்ட தன் வார்த்தையைத் தவிர வேறு எதுவுமின்றி வந்து சேர்கிறாள், சாபத்தின் கீழ், அவளுடைய வார்த்தைக்கு அவனிடம் எந்த மதிப்பும் இல்லை. அவன் அவளை அடையாளம் காணவில்லை, சிறுவனை ஏற்கவில்லை, நாடகத்தின் கதையில் இதில் எந்தக் கொடூரமும் இல்லை, நினைவு இருக்க வேண்டிய இடத்தில் ஒரு வெறுமை மட்டுமே இருக்கிறது. சகுந்தலை, தான் நம்பிய அவை முன்னரே அவமானப்பட்டு, பெரும்பாலான கதைகளில் ஒரு ஒளிக்கீற்றால் அல்லது அவளுடைய தாய் மேனகை அனுப்பிய ஒரு அப்சரஸ் தூதியால், முனிவர் மாரீசரின் மலை ஆசிரமத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறாள், அவமானத்துடன் கண்வரிடம் திரும்ப வேண்டிய தேவை இல்லாமல்.
பின்னர் ஒரு மீனவன் தன் தொழிலுக்குப் பொருந்தாத அளவு விலையுயர்ந்த மோதிரத்தை விற்க முயன்று பிடிபடுகிறான், விசாரணையில் அதை ஒரு மீனின் வயிற்றிலிருந்து பெற்றதாகச் சொல்கிறான். மோதிரம் துஷ்யந்தன் முன் கொண்டுவரப்படுகிறது, அதைக் கண்டவுடன் சாபம் ஒரே நேரத்தில் உடைகிறது. எல்லாம் அவனுக்கு நினைவுக்கு வருகிறது, ஆசிரமம், மணம், அவன் திருப்பி அனுப்பிய கருவுற்ற மனைவி, நாடகம் அவனுக்குத் தரும் வருத்தம் சிறியதல்ல. ஆண்டுகள் கழித்து, இந்திரனுக்கு ஒரு அசுரப் படையை அடக்க உதவி தேவலோக தேரில் திரும்பும்போது, அவன் மாரீசரின் ஆசிரமத்தருகே நிற்கிறான், ஒரு அச்சமற்ற சிறுவன் சிங்கக் குட்டியின் வாயைத் திறந்து பற்களை எண்ணுவதைக் காண்கிறான், அவனுடைய உள்ளங்கையில் அந்த அடையாளத்துடன், அது, முனிவர்கள் சொல்வதுபோல், முழு பூமியையும் ஆள விதிக்கப்பட்ட ஒருவனுக்கே இருக்கும். இவன் அவனுடைய சொந்த மகனே. சகுந்தலையும் அங்கேயே இருக்கிறாள், மாரீசரும், தன் தெய்வீகப் பார்வையால் ஏற்கெனவே முழுக் கதையையும் அறிந்தவர், துஷ்யந்தனிடம் தெளிவாகச் சொல்கிறார் இதில் அவன் குற்றமில்லை என்று: ஒரு சாபம் அவனுடைய நினைவைப் பறித்தது, தொலைந்த மோதிரமே அது இவ்வளவு காலம் தொலைந்திருக்கக் காரணம். இருவரும் முனிவரின் முன்னிலையிலேயே சேர்கிறார்கள், ஆசி பெறுகிறார்கள், சேர்ந்து ராஜ்யத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள்.
சிங்கங்களின் பற்களை எண்ணிய சிறுவன்
இரண்டு கதைகளும் கதை இறுதியில் எங்கு சென்று சேர்கிறது என்பதில் ஒப்புக்கொள்கின்றன, அங்கு சேரும் வழி வேறாக இருந்தாலும். சிறுவனுக்கு சர்வதமனன் என்று பெயரிடப்படுகிறது, அனைத்தையும் அடக்குபவன், ஆறு வயதுச் சிறுவனை சிங்கக் குட்டியை பூனைக்குட்டி போல் கையாள விட்ட அதே அச்சமின்மைக்காக, பின்னர் அவனுக்கு பரதன் என்று பெயரிடப்படுகிறது. அவன் ஒரு மாபெரும் பேரரசனாக வளர்கிறான், இறுதியில் இந்த நிலமே அவனுடைய பெயரையே சுமக்கும்: பாரதவர்ஷம், அவனுடைய வழித்தோன்றலிலேயே பிறக்கும் குரு, பாண்டு, மீதி காவியம் சொல்லும் போரை நடத்திய அந்த உறவினர்களும், இதனாலேயே முழு நூலும் மகாபாரதம் என அழைக்கப்படுகிறது, பரதனின் வழித்தோன்றல்களின் மாபெரும் கதை. காட்டில் நடந்த ஒரு மணம், அதை ஏற்க ஒரு மன்னனுக்கு தாமதமானது, இரண்டு பதிப்புகளிலும் முழு காவியமும் முளைத்த வேராகவே அமைகிறது.
இரு சகுந்தலைகள்
இரு நூல்களுக்கும் இடையே என்ன மாறியது என்பதை நேர்மையாக ஒப்புக்கொள்வது நல்லது, ஏனெனில் அது சிறிய விஷயமல்ல. மகாபாரதம் துஷ்யந்தனுக்கு எந்த சாக்கும் தரவில்லை. அவன் தன் சொந்த அவையில் ஒரு கருவுற்ற பெண்ணை மறுக்கிறான், வெளிப்படையாக அவமானப்படுத்துகிறான், வானத்திலிருந்து வந்த குரல் அவனுக்கு மறுக்க எந்த வாய்ப்பும் விடாதபோதுதான் பணிகிறான்; தான் ஆரம்பத்திலிருந்தே அறிந்திருந்தேன் என்றும் அவையின் உறுதியைச் சோதித்துக்கொண்டிருந்தேன் என்றும் அவனுடைய கூற்று, அவன் ஏற்கெனவே பிடிபட்ட பின்புதான் வருகிறது. காளிதாசனின் நாடகம் இந்த மறுப்பை முற்றிலும் நீக்குகிறது, அதற்குப் பதிலாக யாரும் தேர்ந்தெடுக்காத ஒரு சாபத்தை வைக்கிறது, நாடகத்தின் மீதி பகுதியில் குளிர்ச்சியாக அல்ல மென்மையாகவும் காதலால் கலங்கியவனாகவும் இருக்கும் ஒரு மன்னன் மேல் வேலை செய்யும் சாபம். குற்றம் உண்மையில் யாருடையது, அதில் எவ்வளவு அவன் சுமக்க வேண்டியிருந்தது என்பதில் இது ஒரு உண்மையான வேறுபாடு, இந்தப் பக்கம் இரண்டையும் தனித்தனியாகவே வைத்திருக்கிறது, மென்மையான விளக்கத்தை கடுமையானதன் மேல் போர்த்தாமல்.
பழைய, கடுமையான கதைக்கு முன்னுரிமை கொடுக்க ஒரு காரணம் இருந்தால், அது ஒருவேளை இதுவே: அதன் சகுந்தலைக்கு தன் வாதத்தை நிலைநிறுத்த வானத்திலிருந்து எதுவும் தேவையில்லை. அவள் மணத்திற்கு முன்பே தன் நிபந்தனைகளைத் தானே வைக்கிறாள். அவள் ஒரு மன்னனுக்கு தயங்காமல் தன் பிறப்புக் கதையைச் சொல்கிறாள். அவள் ஒரு பகைமையான அவையில் நின்று, மோதிரமின்றி, சாபமின்றி, தனக்காகப் பேச யாருமின்றி, தன் மகனின் உரிமைக்காகத் தானே வாதிடுகிறாள், வானத்திலிருந்து குரல் வருவதற்கு முன்பே அவள் வெளியேறவும் தனியாக மகனை வளர்க்கவும் தயாராக இருக்கிறாள். காளிதாசனின் கதாநாயகி மென்மையானவள், காயப்பட்டவள், இறுதியில் நீதி பெறுகிறாள், அந்தக் கதையிலும் உண்மையான உணர்வு இருக்கிறது. ஆனால் கதை வரிசையில் முதலில் வந்த பெண்ணுக்கு சாபத்திலிருந்து காப்பாற்றப்பட வேண்டிய தேவை இல்லை என்பதை அறிவது நல்லது. அவள் மறுக்கப்படுவதற்கு மறுத்தாள், அவ்வளவே.