இரண்டு மனைவிகளுக்கு இடையில் தீர்மானிக்க முடியாத புனிதர், அதனால் பெருமானே செய்தி கொண்டுசென்றார்

பெருமான் தடுத்த திருமணம்

மணவாளன் ஏற்கனவே அமர்ந்திருந்தார், புரோகிதர் ஏற்கனவே முதல் மந்திரங்களை ஓதிக்கொண்டிருந்தார், அப்போது ஒரு அலங்கோலத் தலைமுடி கொண்ட வயதான பிராமணர், கையில் ஓலைச்சுவடி ஒன்றோடு திருமண மண்டபத்திற்குள் நடந்து வந்து, மணவாளன் தனது வம்ச அடிமை என்று எல்லோர் முன்பாக அறிவித்தார். ஓலை ஒப்பந்த ஆவணம் தன்னிடம் இருப்பதாகச் சொன்னார். அதைக் கொண்டு வந்திருப்பதாகச் சொன்னார். திருமணம் நடக்காது.

மணவாளர் சுந்தரர், அப்போது அவரது பிறப்புப் பெயரில் (கிராமம் பயன்படுத்திய நீண்ட தமிழ்த் தொடர், அதன் மீது பக்கத்தைச் சுமக்க வேண்டாம்) அறியப்பட்டார். அவர் ஒரு பிராமணச் சிறுவன், ஒரு உள்ளூர் தலைவனின் வீட்டில் தத்தெடுக்கப்பட்டு வளர்க்கப்பட்டவர். எல்லாம் முறையாகச் செய்யப்பட்டிருந்தது, பெண், திருமணம், பரிசு. இப்போது வாசலில் இந்த வயதான மனிதர்.

திருமணக் கூட்டம் அதிர்ச்சியடைந்தது. தலைவன் அவமானப்பட்டான். மணவாளனாகிய சுந்தரர் அந்த ஆவணத்தைப் படிக்க அழைக்கப்பட்டார். அவர் படித்தார். அவரது சொந்தத் தாத்தாவின் கையெழுத்தில், சிறுவனையும் அவன் வழித்தோன்றல்களையும் வயதான பிராமணரின் வம்சத்துக்குச் சேவைக்கு ஒப்படைத்திருந்தது.

சுந்தரர் வாதிட முயன்றார். வயதான பிராமணர் ஓலையைக் கிராமச் சபை முன் கொண்டு சென்றார். சபை அதைப் படித்தது. ஓலை உண்மையானது. தமிழ்ச் சட்டப்படி திருமணம் நடக்க முடியாது; சிறுவன் வேறொரு குடும்பத்துக்குச் சொந்தம்.

வயதான பிராமணர் மணவாளனைக் கையால் பிடித்துத் தனது சொந்தத் திருமணத்திலிருந்து வெளியே நடத்திச் சென்றார். திருவெண்ணைநல்லூரின் சிறிய சிவன் கோவில் வரை அவரை நடத்திச் சென்றார். அங்கே, கோவிலின் வாசலில், வயதான பிராமணர் மறைந்தார்.

பூட்டிய சன்னிதி திறந்தது. உள்ளே சிவன் நின்றார்.

"தடுத்தாட் கொண்டார்" - (அவர் அவரைத் தடுத்து தன்னுடையவராக ஆட்கொண்டார்.)

சேக்கிழார் பயன்படுத்தும் சொற்றொடர் இது, இதுவே அந்தப் புனிதரின் சம்பவத்தின் பெயர் ஆனது: தடுத்தாட்கொண்ட புராணம்.

சன்னிதியிலிருந்து சிவன் சுந்தரரிடம் பேசினார். எனக்காகப் பாடு. உன் இதயத்தில் இருப்பதைப் பாடு. உன் நாக்கில் முதலில் வரும் வார்த்தையில் தொடங்கு.

சுந்தரர், இன்னும் குழப்பத்தில் இருந்து, முதலில் நினைவுக்கு வந்த வார்த்தையைச் சொன்னார். பித்தா என்றார், பித்துப் பிடித்தவன்.

"பித்தா பிறை சூடீ பெருமானே அருளாளா"

>

(பித்தனே, பிறை சூடியவனே, பெருமானே, அருள் செய்பவனே)

பித்தா என்ற அந்த வார்த்தை, முதல் தேவாரப் பாடலின் தொடக்கமாக ஆனது. சிவன் சிரித்துக்கொண்டே ஏற்றுக்கொண்டார், ஆம், என்னைப் பித்தன் என்றே அழை, நமக்கிடையே இனி அதுவே என் பெயர். அன்றுமுதல் அவர் சுந்தரர் என்ற புனிதராக ஆனார், மூவர் என்ற மூன்று பெரும் சைவ பாடகர்களில் இளையவர், அப்பர் சம்பந்தருடன் சேர்ந்தவர்.

அந்த மணப்பெண்ணிடம் அவர் திரும்பவே இல்லை.

திருவாரூரின் பரவை

சில ஆண்டுகள் கழித்து, சுந்தரர் பெரும் கோவில் ஊரான திருவாரூருக்குப் பயணித்தார். அங்கே ஒரு நடன நிகழ்ச்சியில் பரவை நாச்சியார் என்ற கோவில் நாட்டியக்காரியைக் கண்டார். ஒற்றை வார்த்தையில் தமிழ்ப் புலவர்கள் வர்ணிக்கும் வகையில் அவள் அழகாக இருந்தாள், குயிலனையாள், குயிலைப் போன்றவள். முதல் நிகழ்ச்சியிலேயே அவளில் காதல் கொண்டார்.

அவளைச் சந்தித்தார். அவள் ஏற்றுக்கொண்டாள். திருவாரூரில் வாழும் சிவனின் வடிவமான தியாகராஜர் முன்னிலையில் திருமணமாயினர். புனிதரின் கூற்றில், பெருமானே தலைமை வகித்தார். சுந்தரர் பரவையின் கணவனாக திருவாரூரில் குடியேறினார், சில ஆண்டுகள் அங்கிருந்து பாடினார். அவரது நடுவியல் பாடல்களில் பெரும்பான்மையான தேவாரப் பாடல்கள் தியாகராஜர் கோவிலில் இயற்றப்பட்டவை.

ஒவ்வொரு கூற்றின்படியும் பரவை மிகுந்த ஆளுமை கொண்ட பெண். தன் கணவனின் அடிக்கடியான பயணங்களைப் பொறுத்துக்கொண்டாள். அவரது குணத்தைப் பொறுத்துக்கொண்டாள். அவருக்கும் பெருமானுக்கும் இடையே நடந்த வாக்குவாதங்களையும் பொறுத்துக்கொண்டாள். சுந்தரர் சிவனைத் திட்டியது, தங்கம் கேட்டது, அரிசி கேட்டது, பாதையில் ஒரு குரங்கு தன்னைக் கடிக்கக் கூடாது என்று கேட்டது. சுந்தரரின் பாடல்கள் இதற்கு புகழ்பெற்றவை. பரவை வீட்டை நடத்தினாள்.

திருவொற்றியூரின் சங்கிலி

ஆனால் சுந்தரர் பயணம் செய்தார். வடக்கே திருவொற்றியூர் கோவிலுக்கு (இப்போதைய சென்னை அருகில்) பயணம் சென்றபோது, கோவில் தோட்டத்தில் பெருமானுக்கு மலர் தொடுக்கும் ஒரு இளம் பெண்ணைக் கண்டார். அவளது பெயர் சங்கிலி நாச்சியார். அவள் கோவில் சேவைக்காக கொடுக்கப்பட்ட ஒரு வேளாள குடும்பத்து மகள்.

சுந்தரர் இரண்டாம் முறையாக காதல் கொண்டார்.

திருவொற்றியூர் பெருமானான பாதம்பக்கநாதரிடம் சங்கிலியின் குடும்பத்தோடு தலையிட பிரார்த்தனை செய்தார். பெருமான் ஒத்துக்கொண்டார், ஆனால் தன் புனிதரை அறிந்த அவர் ஒரு நிபந்தனையை விதித்தார். நீ அவளை மணந்தால், திருவொற்றியூரை விட்டு வெளியேற மாட்டேன் என்று சபதம் எடுக்க வேண்டும். கோவில் முற்றத்திலுள்ள மகிழ மரத்தின் கீழ் சபதம் எடு.

திருவொற்றியூரின் மகிழ மரம் ஒரு புனித மரம், சபதங்கள் முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தும் மரம். அதன்கீழ் சபதம் எடுத்து அதை முறிப்பது என்பது பேச முடியாத ஒரு சாபத்தை வரவழைப்பதாகும்.

சுந்தரர் வெகு எளிதாகச் சம்மதித்தார். மரத்துக்குச் சென்றார். சபதம் எடுத்தார். சங்கிலியை மணந்தார். கணவன் மனைவியாக திருவொற்றியூரில் வாழ்ந்தனர்.

ஆனால் திருவாரூர் அவரை அழைத்தது. பரவை அவரை அழைத்தாள், செய்தியாக அல்ல, இல்லாமையால். சுந்தரர் கவலைப்படத் தொடங்கினார். மாதங்களுக்குள் திருவாரூரைப் பற்றிய பாடல்களை திருவொற்றியூரில் இயற்றத் தொடங்கினார். ஒரு வருடத்துக்குள் தாங்க முடியாமற் போனது. திருவொற்றியூரில் இருந்து வெளியே செல்ல முடிவு செய்தார், பரவையை ஒருமுறை பார்த்துத் திரும்ப விரும்பினார்.

இது நிகழும் என்று அறிந்த திருவொற்றியூர் பெருமான் சபதத்தை வார்த்தைவிளக்குவதில் கருணை காட்டியிருந்தார். தொழில்நுட்பரீதியாக, மகிழ மரம் தன்னைப் பார்க்கும்போது திருவொற்றியூரை விட்டு வெளியேறக் கூடாது என்பதே சபதம். இரவில் சுந்தரர் சென்றால், மரம் பார்க்க முடியாதபோது, அவர் தொழில்நுட்பரீதியாகத் தப்பித்திருப்பார்.

சுந்தரர் அந்த தொழில்நுட்பத்தை எடுத்துக் கொண்டார். இரவில் வெளியேறினார்.

ஆனால் சங்கிலி, பெருமான் அறிந்ததைவிட தன் கணவனை நன்கு அறிந்தவள், அன்று மாலையே பெருமானிடம் கேட்டிருந்தாள், மரத்தின் கீழ் தாங்களும் இருக்க வேண்டும் என்று. என்ன நேரப்போகிறது என்று அவள் ஐயம் கொண்டிருந்தாள். பெருமானால் மறுக்க முடியவில்லை. பெருமான் மரத்தின் கீழ் இருந்தார். மரம், பெருமான் கீழே இருந்ததால், விழித்திருந்தது.

சுந்தரர் இரவில் தெற்கு நோக்கி நடந்தார். மரம் பார்த்தது. சபதம் முறிந்தது.

பாதையில் குருடாதல்

காலையானபோது சுந்தரரின் கண்கள் இருண்டன. நடுப்பகலில் அவரால் பாதையைப் பார்க்க முடியவில்லை. அமர்ந்து அழுதார், சாபத்தை அப்படியே அறிந்தார். அங்கே ஒரு பாடலை இயற்றினார்:

"தலையே நீ வணங்காய் - தலைமாலை தலைக்கணிந்து தலையாலே பலி தேருந் தலைவனை - தலையே நீ வணங்காய்."

>

(என் தலையே வணங்கு. மண்டையோட்டுக்கான மாலையை தலையில் சூடி, மண்டையோட்டில் பிச்சையேற்கும் பெருமானை, என் தலையே வணங்கு.)

பெருமான் பதில் சொன்னார். அவரது இடது கண்ணில் பகுதியளவு பார்வையை மீட்டுக்கொடுத்தார், நடைக்குப் போதுமான அளவில். கூறினார்: உன் மீதி பார்வை திருவாரூரில் இருக்கிறது. பரவையிடம் நடந்து செல். வழியிலுள்ள கோவில்களில் ஒவ்வொன்றாக அதை மீட்டுக்கொடுக்கிறேன்.

சுந்தரர் நடந்தார். வழியிலுள்ள ஒவ்வொரு கோவிலிலும் ஒரு பாடலை இயற்றினார். ஒவ்வொரு கோவிலிலும் அவரது பார்வையின் ஒரு பகுதி திரும்பியது. திருவாரூரை எட்டியபோது இரண்டு கண்களாலும் மங்கலாகப் பார்க்க முடிந்தது. பரவையின் காலடியில் வீழ்ந்தார். அவள் ஏற்றுக்கொண்டாள்.

ஆனால் இப்போது, இங்கே பெரிய புராணம் மிக மென்மையாகிறது. சுந்தரருக்கு தனியாகத் தீர்க்க முடியாத பிரச்சினை இருந்தது. இரண்டு நகரங்களில் இரண்டு மனைவிகள். அவர்களுக்கு இடையே சுதந்திரமாக நகர முடியவில்லை. பரவை அவரை மீண்டும் ஏற்றுக்கொண்டாலும், புரியும் வகையில், அவரைப் பகிர்ந்துகொள்ள தயங்கினாள். திருவொற்றியூர் சங்கிலிக்கு அநீதி நடந்திருந்தது.

பெருமான் தூதுவராகிறார்

சுந்தரர், தனது வழக்கமான கெஞ்சும் குரலில், எப்போதும் செய்வதை செய்தார். மற்ற மனைவியிடம் தயவு செய்து செல்லுங்கள் என்றும் மன்னிப்பைச் சுமக்கவும் பெருமானிடம் ஒரு பாடலில் கேட்டார். பாடலில் சிவனை பெயரால் அழைத்து எந்தக் குடும்பத்துக்குச் செல்ல வேண்டும், என்ன சொல்ல வேண்டும் என்று துல்லியமாகச் சொன்னார்.

பெருமான் சென்றார் என்று பெரிய புராணம் சொல்கிறது.

அவர் ஒரு வயதான பிராமணரின் வடிவம் எடுத்தார், பல பத்தாண்டுகளுக்கு முன் முதல் திருமணத்தில் எடுத்த அதே வடிவம், திருவாரூரிலிருந்து திருவொற்றியூருக்கும், திருவொற்றியூரிலிருந்து திருவாரூருக்கும் கால்நடையாக நடந்தார், ஒரு வழியில் புனிதரின் மன்னிப்புகளை, மற்றொரு வழியில் சங்கிலியின் குறைகளை எடுத்துச் சென்றார். பல முறை இதைச் செய்தார். கடைசியாக ஒரு உடன்பாட்டை உருவாக்கினார்: சில திருவிழா நாட்களில் சுந்தரர் திருவொற்றியூருக்குச் செல்வார்; பரவை புரிந்துகொள்வாள்; சங்கிலி மன்னிப்பாள்; அந்த அட்டவணையை பெருமானே உத்தரவாதம் செய்வார்.

பன்னிரெண்டாம் நூற்றாண்டில் இதை எழுதிய சேக்கிழார் தயங்கவில்லை. தனது புனிதருக்காக மன்னிப்பு கேட்கவில்லை. இரு திருமணங்களையும், சாபத்தையும், தெய்வீகத் தூது நடப்பையும் மென்மையாக்கவில்லை. இருந்தபடியே அதை எழுதினார். ஏனெனில் சைவ மரபின் நிலைப்பாடு என்னவென்றால், பெருமான் என்பவர் ஏற்கவே தான் நேசிக்கும் ஒரு மனிதனுக்காக இரண்டு பெண்களின் வீடுகளுக்கு இடையில் நடப்பவர், புனிதர் என்பவர் ஏற்கவே தான் நேசிக்கப்படும் இரண்டு பெண்களைக் கொண்டிருந்து பெருமானை அதை நடத்தச் சொல்பவர்.

சுந்தரர் சுமார் நூறு தேவாரப் பாடல்களை இயற்றினார். தமிழ் மரபு கூறுவதின்படி, இளமையிலேயே மறைந்தார், பெருமானே அனுப்பிய வெள்ளை யானையின்மீது கைலாயம் செல்லப்பட்டார். பரவையும் சங்கிலியும் கடைசியில் அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர். பெரிய புராணம் அவரது வாழ்வை இன்றும் தமிழர்கள் இறப்புகளில் கூறும் சொற்றொடர் ஒன்றுடன் முடிக்கிறது:

"ஆரூரன் தம்பிரான் தோழன்"

>

(சுந்தரர், பெருமானின் தோழன்.)

பக்தர் அல்ல. அடிமை அல்ல. தோழன். நண்பன்.