போரை நிறுத்த முயன்று குருடான மன்னனை விடியல் வரை விழித்திருக்க வைத்த அரை-சகோதரனின் இரவு

தூங்க முடியாத ஒரு மன்னன்

இரண்டாம் ஜாமத்தில் குருடு மன்னன் தனது அரை-சகோதரரை அழைத்தார்.

ஹஸ்தினாபுரத்துக்கு கிருஷ்ணரின் சமாதான பயணம் அன்று மதியம் தோற்றிருந்தது. பாண்டவர்களுக்கு ஐந்து கிராமங்கள்கூடக் கொடுக்க துரியோதனன் மறுத்திருந்தான், ஒரு ஊசியைக் குத்தப் போதுமான நிலம் கூடக் கொடுக்க மறுத்திருந்தான். போர் இப்போது மூன்று வாரங்கள் தூரத்தில். தலைநகர் ஏற்கனவே தனது இளைஞர்களை இழந்துகொண்டிருந்தது. திருதராஷ்டிரர் ஒப்புக்கொண்டிருந்தார். ஒப்புக்கொண்டார், ஏனெனில் தனது மகனை மீற முடியவில்லை. கிருஷ்ணரே எச்சரித்திருந்தாலும், பீஷ்மர் எச்சரித்திருந்தாலும், அவையின் ஒவ்வொரு பெரியவரும் எச்சரித்திருந்தாலும், ஒப்புக்கொண்டிருந்தார். ஒப்புக்கொண்டார், இப்போது ஒப்பந்தம் இருளில் அவர் மார்பின் மேல் கல் போலக் கனமாகக் கிடந்தது.

விதுரர், திருதராஷ்டிரருக்குத் தந்தையாக இருந்த அதே வியாச முனிவரின் மகன், ஆனால் ராணிக்குப் பதிலாக ஒரு பணிப்பெண்ணுக்குப் பிறந்தவர். வாரிசு விதிகளின்படி, இதன் அர்த்தம் அவர் சிம்மாசனத்தைப் பெற முடியாது. மாறாக, நாற்பது ஆண்டுகள் குரு அரசின் தலைமை அமைச்சராகச் சேவை செய்திருந்தார். அரசவையின் மிக ஞானமுள்ள மனிதர், பிறப்பால் அதிகாரம் மறுக்கப்பட்டார், ஒருபோதும் வருத்தம் தெரிவித்ததில்லை.

படுக்கையின் பக்கம் அமர்ந்தார்.

"என்னோடு பேசு," திருதராஷ்டிரர் சொன்னார். "தூங்க முடியவில்லை. நான் ஒப்புக்கொண்ட ஒரு போர் வருகிறது என்று நினைக்கிறேன். விடியல் வரை என்னோடு பேசு. நீ ஒருபோதும் என்னிடம் சொல்ல விரும்பிய எல்லாவற்றையும் சொல். நான் இடைமறிக்க மாட்டேன்."

தொடர்ந்தது மகாபாரதத்தில் விதுர நீதி என்று பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது, அரசியல் மற்றும் நெறி ஞானத்தின் எட்டு நீளமான அத்தியாயங்கள், தான் சொல்வது வருவதை எதையும் மாற்றாது என்று அறிந்த ஒரு மனிதரால் ஒற்றை இரவில் வழங்கப்பட்டவை, எல்லாவற்றையும் எப்படியும் சொன்னார்.

தனது சொந்த அரசைப் பார்க்காத மன்னனைப் பற்றி

"சகோதரா," விதுரர் தொடங்கினார், "ஒரு மன்னனின் முதல் தோல்வி தனது சொந்த வீட்டை அறிய தோல்வியடைவதே. துரியோதனன் உன்னை நேசிக்கிறான் என்று நீ நம்புகிறாய். ஆம், நேசிக்கிறான். ஒரு சுடர் திரியை நேசிப்பது போல, திரி தீர்ந்து சுடர் நகரும் வரை. உன் மீது அவன் கொண்ட நேசத்தை அரசைப் பணயம் வைக்கப் பயன்படுத்தினான். தனக்கு உரிமை இல்லாத சிம்மாசனத்தைக் குருடான தந்தையிடம் கேட்கும் வகை மகன் எவன் என்று அவன் கேட்டுக்கொள்ளவில்லை. எப்படி வெல்வது என்று மட்டுமே கேட்டுக்கொண்டான்.

"தனது சொந்த மகனின் குணத்தைப் பார்க்க முடியாத மன்னன், கண்கள் இல்லாத மன்னனைவிட அதிக குருடன். இரண்டு வகைக் குருட்டுத்தனமும் உனக்கு இருக்கிறது, சகோதரா. முதலாவதைப் பற்றி நான் உன்னைக் குற்றம் சாட்டவில்லை. இரண்டாவதைக் குணப்படுத்த நாற்பது ஆண்டுகளாகக் கெஞ்சி வந்தேன். நீ செய்யவில்லை.

"வாழ்க்கையில் நீ சந்திக்கப்போகும் நான்கு வகை மக்கள் உள்ளனர். கேட்க விரும்புவதைச் சொல்லும் நண்பர். கேட்க வேண்டியதைச் சொல்லும் நண்பர். கேட்க விரும்புவதைச் சொல்லும் எதிரி. கேட்க வேண்டியதைச் சொல்லும் எதிரி. இவற்றில், முதல் வகை, கேட்க விரும்புவதைச் சொல்லும் நண்பர், மிக ஆபத்தானவர். அவர் ஒரு கூட்டாளி போலத் தெரிகிறார். மெதுவான நஞ்சு. துரியோதனன் தன்னை அப்படிப்பட்ட நண்பர்களால் சூழ்ந்திருக்கிறான். கர்ணன், எவ்வளவு துணிச்சலானவனாக இருந்தாலும், அவர்களில் ஒருவன். சகுனி ஒருவன். துச்சாதனன் ஒருவன்.

"கேட்க வேண்டியதைச் சொல்லும் நண்பர் அரிது. ஒரு மருத்துவரைப் போல அவரை நடத்துங்கள். அவரது மருந்து கசப்பாக இருந்தாலும். அவர் உன்னை இரவு முழுவதும் விழித்திருக்க வைத்தாலும்.

"நான் உனக்கு அந்த நண்பராக இருக்க முயற்சித்தேன். நாளை நீ என்ன செய்கிறாய் என்பதைக் கொண்டு மட்டுமே நான் வெற்றி பெற்றேனா என்று அறிவேன்."

திருதராஷ்டிரர் இடைமறிக்கவில்லை. விளக்கு குறைவாக எரிந்தது. ஒரு வேலையாள் அதைத் திருத்தினார்.

கோபம் மற்றும் காதல் என்று தன்னை அழைத்துக்கொள்ளும் கோபத்தின் விலை

"கோபத்தைப் போல எந்த நெருப்பும் இல்லை," விதுரர் சொன்னார். "வஞ்சகத்தைப் போல எந்த திருடனும் இல்லை. பற்றுதலைப் போல எந்த துயரமும் இல்லை. சமநிலையைப் போல எந்த மகிழ்ச்சியும் இல்லை.

"நீ கோபமாக இருக்கிறாய், சகோதரா. அறுபது ஆண்டுகளாகக் கோபமாக இருந்தாய். குருடாகப் பிறந்த கோபம், சிம்மாசனம் கிட்டத்தட்ட உன்னை விட்டுச் சென்ற கோபம், உன் மனைவி காந்தாரி ஒற்றுமைக்காகக் கண்ணை மூடிக்கொண்டாள், அவள் முகத்தை நீ ஒருபோதும் பார்க்க முடியவில்லை என்ற கோபம், உன் மகன்கள் கட்டுக்கடங்காதவர்கள், உன் மருமகன்கள் முன்மாதிரியானவர்கள் என்ற கோபம். கோபத்தை நன்கு மறைத்திருக்கிறாய். அதை மகன்கள் மீதான காதல் என்று அழைத்தாய். ஆனால் தன்னைக் காதல் என்று அழைத்துக்கொள்ளும் கோபம் ஒரு நபர் செய்யக்கூடிய மிக விலையுயர்ந்த ஏமாற்றம். அது காதலனுக்கு எல்லாவற்றையும் இழக்கச் செய்கிறது, காதலிக்கப்பட்டவனின் ஆன்மாவை.

"துரியோதனன் உன் கோபம் வளரும்போது எப்படித் தோன்றுகிறதோ அதுவே. நீ தூங்க முடியாத இரவில் இதைச் சொல்வதற்கு மன்னிப்பு கேட்கிறேன். ஆனால் நீதான் என்னைப் பேசச் சொன்னாய்.

"அதிகாரம், அதுபோலவே, நான்கு வகை மனிதர்களுக்கு வருகிறது. எடுத்தவர்களுக்கு. கொடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு. அதனுள் தற்செயலாக நுழைந்தவர்களுக்கு. தாமே கண்டுபிடிக்கப்படும் வரை மற்ற எல்லாவற்றையும் மறுத்தவர்களுக்கு. இவற்றில், கடைசி வகையே உண்மையான மன்னன். அவர் மட்டுமே அதிகாரத்தால் ஆச்சரியப்பட மாட்டார், அதனால் அடிமைப்படுத்தப்பட மாட்டார். துரியோதனன் இவற்றில் எதுவும் அல்ல. அவன் வைத்திருப்பதை சம்பாதிக்கவில்லை, அதற்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படவும் இல்லை. அவன் தலையில் இருக்கும் அரசு ஒரு மனிதன் ஒருபோதும் அணிந்த மிகக் கனமான கிரீடம். அதை அது நசுக்கும். மகிழ்ச்சியோடு சொல்லவில்லை. எதிர்காலம் ஏற்கனவே நிகழ்காலத்தில் இருக்கிறது, கவனமாகப் பார்ப்பவர் பார்க்க முடியும் என்பதால் சொல்கிறேன்."

மன்னனை என்ன செய்யும்படி அவர் கேட்டார்

"ஒரு ஞானி வெல்லக்கூடிய போருக்கும் சாட்சியாக இருக்க முடிந்த போருக்கும் இடையில் வேறுபாட்டை அறிவார். இந்தப் போர், சகோதரா, நீ வெல்ல முடியாத போர். பாண்டவர்களின் பக்கம் தர்மம் இருக்கிறது. அவர்களுக்குக் கிருஷ்ணர் இருக்கிறார். உன் மகன்கள் தோல்வியடைவார்கள். எத்தனை அப்பாவி மக்கள் அவர்களோடு தோல்வியுறுகிறார்கள் என்பதே ஒரே கேள்வி.

"நீ இதை இன்னும் நிறுத்தலாம். வலிமையால் அல்ல. வலிமை உன்னை மட்டுமே செலவழிக்கும். நாளை காலை துரியோதனனிடம் சென்று இந்த வார்த்தைகளைச் சொல்வதன் மூலம் நிறுத்தலாம்: 'மகனே, என் மனதை மாற்றியிருக்கிறேன். பாண்டவர்களுக்கு இந்திரப்பிரஸ்தத்தைக் கொடு. உன் சகோதரர்களோடு சமாதானம் செய். நான் முதியவன். மற்றொரு போரைப் பார்க்க மாட்டேன், இதை ஆசீர்வதிக்க மாட்டேன்.'

"அவன் கீழ்ப்படியலாம். கீழ்ப்படியாமல் இருக்கலாம். கீழ்ப்படியாவிட்டால், அவனை வாரிசு உரிமையிலிருந்து நீக்கலாம். அவை உன்னை ஆதரிக்கும். பீஷ்மர் ஆதரிப்பார். நான் ஆதரிப்பேன். துரோணர், கிருபர், ஒவ்வொரு பெரியவரும் ஆதரிப்பார்கள். மன்னர் செயல்பட நாடு பசியாக இருக்கிறது.

"இந்த வார்த்தைகளை நீ சொல்லாவிட்டால், சகோதரா, போர் நடக்கும். பதினெட்டு நாள். ஒரு மில்லியன் ஆண்கள். உன் எல்லா மகன்களும். ஒவ்வொரு பேரனும். குரு வம்சம், நம் வாழ்நாளில் முடிவடையும்."

மன்னன் சொன்னது

திருதராஷ்டிரர் நீண்ட நேரம் அமைதியாக இருந்தார். விடியலின் முதல் சாம்பல் ஜன்னலை வரையறுக்கத் தொடங்கியிருந்தது.

கடைசியில் பேசினார்.

"விதுரா, நீ உண்மையாகச் சொன்னாய். ஒவ்வொரு வார்த்தையும் உண்மை. நான் கேட்டேன். புரிந்துகொண்டேன். என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது.

"என் மகனை நேசிப்பதால் என்னால் முடியாது. அவனை வாரிசிலிருந்து நீக்குவது அவனை இழப்பதாகும். அவன் ஒருபோதும் என்னை மன்னிக்க மாட்டான், மகன் சபித்த தந்தையாக நான் இறப்பேன். என்னால் முடியாது, ஏனெனில் நான் பலவீனன், சகோதரா. எப்போதும் பலவீனனாக இருந்தேன். நீ வாழ்நாள் முழுவதும் வலிமையானவராக இருந்தாய், ஒருபோதும் சொல்லவில்லை, ஆனால் அதற்காக உன்னை வியந்திருக்கிறேன். இரவு உன்னை வியந்திருக்கிறேன். நீ கேட்டதை என்னால் செய்ய முடியாது."

விதுரர் ஒரு நீண்ட கணம் ஒன்றும் சொல்லவில்லை.

பின் எழுந்தார். தனது சகோதரருக்கு வணங்கினார்.

"அப்படியானால் நான் வந்த வேலையைச் செய்துவிட்டேன். வார்த்தைகள் சொல்லப்பட்டுவிட்டன. மன்னன் கேட்டுவிட்டார். அவற்றோடு என்ன செய்கிறார் என்பது மன்னனின் தேர்வும் சுமையும். மீண்டும் பேச மாட்டேன்."

கதவை நோக்கி நடந்தார். வாசலில் நின்றார்.

"சகோதரா. இந்தப் போர் முடிந்து நீ அதைப் பிழைத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று நம்புகிறேன், இரவை நினைவில் கொள்ள விரும்பலாம். தோல்வியடைந்த இரவாக அல்ல. தேர்ந்தெடுத்த இரவாக. வேறுபாடு உள்ளது, தெய்வங்கள் கவனத்தில் கொள்ளும் ஒரே வேறுபாடு அதுதான்."

வெளியேறினார்.

கடைசி வார்த்தைகள்

போர் நடந்தது. பதினெட்டு நாள், விதுரர் கணித்தபடி. திருதராஷ்டிரரின் நூறு மகன்களும் இறந்தனர். ஒருவரைத் தவிர அவர் பேரன்கள் எல்லோரும் இறந்தனர், கருப்பையில் பாதுகாக்கப்பட்ட பரீக்ஷித். குரு வம்சம், விதுரர் சொன்னபடியே, அவர்கள் வாழ்நாளில் முடிவடைந்தது. பாண்டவர்கள் வென்றனர், ஆனால் அரசின் ஓட்டை மட்டுமே வென்றனர்.

போருக்குப் பிறகு, திருதராஷ்டிரர், காந்தாரி, விதுரர், குந்தி ஒன்றாகக் காட்டுக்கு ஓய்வுபெற்றனர், பழைய தலைமுறை கடைசியில் ஒன்றுபட்டது, சண்டையிட எதுவும் இல்லாதபோது. சில ஆண்டுகள் தவத்தில் வாழ்ந்தனர். கடைசியில் திருதராஷ்டிரரையும் காந்தாரியையும் கொன்ற காட்டுத் தீ குந்தியையும் எடுத்துக்கொண்டது. விதுரர், அதற்குள், ஏற்கனவே தனது உடலை விட்டிருந்தார், யோகம் மூலம், யுதிஷ்டிரர் காட்டில் அவரைக் கண்டுபிடிக்க வந்து வணங்கிய நாளில்.

யுதிஷ்டிரர், இறக்கும் விதுரரைக் கைகளில் பிடித்துக்கொண்டே, கேட்டார்: "மாமா. ஏன் போர் நடந்தது? அது நடக்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். எங்களுக்குத் தெரியும். கிருஷ்ணருக்குத் தெரியும். ஏன்?"

விதுரர், இறுதி மூச்சோடு, சொன்னார்: "கண்கள் இருந்த மனிதன் குருடன், கண்கள் இல்லாத மனிதன் பார்த்த ஒரே ஒருவன். அந்த வகைப் பொருத்தமின்மையை அரசு பிழைக்க முடியாது. ஒருபோதும் முடிந்ததில்லை. ஒருபோதும் முடியாது."

இறந்தார்.

விதுர நீதி அவருக்குப் பிறகும் உயிர்வாழ்கிறது. மூவாயிரம் ஆண்டுகள் கழித்து, எந்த மொழியிலும் எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான ஆட்சிக் கையேடாக, இந்திய அரசியல் மற்றும் மேலாண்மை வட்டாரங்களில் இன்றும் வாசிக்கப்படுகிறது. வார்த்தைகள் அதிகாலை மூன்று மணிக்குப் பேசப்பட்டன, தாயின் சாதியால் சிம்மாசனம் மறுக்கப்பட்ட ஓர் அரை-சகோதரரால், தன் ஒவ்வொரு மகனையும் இழக்கப்போகும் ஒரு மன்னனிடம், எந்தப் பக்கத்திலும் யாரும் விரும்பாத ஒரு போரின் முதல் இரவில். நள்ளிரவில் திருதராஷ்டிரர் போரை நிறுத்த மாட்டார் என்று விதுரருக்குத் தெரிந்திருந்தது. எப்படியும் விடியல் வரை பேசினார். வார்த்தைகள் உலகுக்குள் நுழைய வேண்டும் என்பதால். வரலாற்றை வாசிக்கும் எதிர்கால மன்னர்கள், அறையில் ஒருவர் உண்மையைச் சொன்னார் என்று அறிய வேண்டும் என்பதால்.