ગણેશ ચતુર્થી 2027: મધ્યાહ્ન મુહૂર્ત અને જે ચંદ્ર તમારે જોવો ન જોઈએ

2027માં ગણેશ ચતુર્થી શનિવાર, 4 સપ્ટેમ્બરના રોજ આવે છે, જ્યારે ભાદરવા સુદ ચોથ મધ્યાહ્ન સમયે, એટલે કે દિવસના મધ્ય ભાગમાં પ્રવર્તમાન હોય છે. આ સમય કોઈ અનુકૂળતા ખાતર નક્કી કરેલો નથી. ગણેશ સ્થાપના, મૂર્તિની પ્રતિષ્ઠા, અને તે પછી થતી પ્રાણપ્રતિષ્ઠા, બંને ઇરાદાપૂર્વક મધ્યાહ્નના સમયગાળામાં મૂકવામાં આવે છે, કારણ કે પરંપરા મુજબ ગણેશનો જન્મ મધ્યાહ્ને થયો હતો. આ સમયગાળાની બહાર કરવામાં આવેલી પૂજા એ ઘડીને ચૂકી ગયેલી ગણાય છે જેને ચિહ્નિત કરવાનો તેનો હેતુ હતો.

આ દિવસ સાથે જોડાયેલી બીજી સૂચના છે, જેને મુહૂર્ત કરતાં ઘણું ઓછું ધ્યાન મળે છે, પણ તે એટલી જ મહત્વની છે. ગણેશ ચતુર્થીના દિવસે ચંદ્ર ન જોવાની સલાહ આપવામાં આવે છે. મોટાભાગના પરિવારો આને સાચવવા જેવો નિયમ માને છે, બહુ ઓછા લોકોને તેનું કારણ ખબર હોય છે, અને ભૂલથી જોવાઈ જાય તો શું કરવું એ તો લગભગ કોઈને કહેવામાં આવતું જ નથી. આ વાત બરાબર સમજવા જેવી છે, કારણ કે તેની પાછળનું કારણ ગણેશની કથાઓમાંની એક સારી કથા છે, અને તેનો ઉપાય એટલો સરળ છે કે બાકીની સાંજ એની ચિંતામાં વિતાવવાની જરૂર નથી.

આ દિવસ શું દર્શાવે છે

ગણેશ ચતુર્થી ગણેશના જન્મની તિથિ છે, અને તેનાથી ગણેશોત્સવ શરૂ થાય છે, દસ દિવસનો ઉત્સવ જે અનંત ચતુર્દશી સુધી ચાલે છે, જ્યારે મૂર્તિને વિસર્જન માટે શોભાયાત્રામાં લઈ જવામાં આવે છે. વચ્ચેના દસ દિવસો કોઈ એક વિધિને ખેંચીને લંબાવેલા નથી. ઘરમાં અથવા જાહેર મંડળમાં મૂર્તિની સ્થાપના કરવામાં આવે છે, રોજ તાજા નૈવેદ્ય સાથે પૂજા કરવામાં આવે છે, અને અંતે તેને પાણીમાં પાછી મોકલવામાં આવે છે, જે આ વિધિનો મુખ્ય મુદ્દો જ છે: માટી જ્યાંથી આવી ત્યાં પાછી જાય છે, અને ઉત્સવ તમને ભગવાનના સ્વરૂપને સાચવી રાખવાનું નથી કહેતો, માત્ર એટલું કહે છે કે જ્યાં સુધી તે તમારી સાથે રહ્યું ત્યાં સુધી યોગ્ય રીતે તેનું આતિથ્ય કરો. કેટલાક ઘરોમાં મૂર્તિ દોઢ દિવસ રાખવામાં આવે છે, કેટલાકમાં પાંચ દિવસ, અને મોટી સંખ્યામાં ઘરો પૂરા દસ દિવસ રાખે છે, પણ ચતુર્થી પોતે, જેના નામ પરથી આ ઉત્સવનું નામ પડ્યું છે, તે હંમેશાં સ્થાપનાનો દિવસ જ હોય છે.

મધ્યાહ્ન સ્થાપનાનો સમયગાળો

મધ્યાહ્નનો અર્થ માત્ર દિવસનો મધ્ય ભાગ થાય છે, સ્થાનિક બપોરની આસપાસનો સમયગાળો, કોઈ એક નિશ્ચિત મિનિટ નહીં. 2027 માટેના પંચાંગ સંદર્ભોમાં પુણે, મુંબઈ, દિલ્હી અને અન્ય શહેરો માટે ચોક્કસ મુહૂર્ત સમયગાળો આપવામાં આવશે, અને આ સમયગાળો શહેર પ્રમાણે થોડો બદલાશે, કારણ કે તે સ્થાનિક સૂર્યોદય અને સૂર્યાસ્ત પરથી નક્કી થાય છે, ક્યાંકથી કોપી કરેલા ઘડિયાળના સમય પરથી નહીં. જે સ્થિર રહે છે તે સિદ્ધાંત છેઃ 4 સપ્ટેમ્બરે સ્થાપના મધ્યાહ્નના સમયગાળામાં જ થાય છે, અને પ્રાણપ્રતિષ્ઠા, જે ઉત્સવના સમયગાળા દરમિયાન મૂર્તિને સજીવ કરતી માનવામાં આવે છે, તે પણ એ જ બેસણીમાં કરવામાં આવે છે. પુરોહિત, અથવા ઘરે પૂજા કરાવતી વ્યક્તિ, સામાન્ય રીતે તારીખ નજીક આવે ત્યારે જ ચોક્કસ સ્થાનિક સમયગાળાની પુષ્ટિ કરશે, મહિનાઓ પહેલાં નક્કી કરેલા આંકડા પર આધાર રાખવાને બદલે.

ત્યારબાદ ચાલતી રોજની પૂજા ભપકા કરતાં સાદગી પર વધારે આધારિત હોય છે. તાજા ફૂલ, દુર્વા, લાલ ચંદન અને મોદક એ નૈવેદ્યના નિશ્ચિત ભાગ છે, મુખ્ય દિવસે એકવીસ મોદકની સંખ્યા પરંપરાગત ગણાય છે, જો કે નાના ઘરની પૂજામાં આનાથી ઘણા ઓછા મોદકથી પણ કામ ચાલે છે અને તેનાથી પુણ્યમાં કોઈ ઘટાડો થતો નથી. મોટાભાગની કથાઓમાં મોદક ખાસ ગણેશનું પ્રિય નૈવેદ્ય ગણાય છે, એટલે જ એ ઘરોમાં પણ પ્રસાદનો મુખ્ય આધાર રહે છે જ્યાં બાકીની વિધિ સાદી રાખવામાં આવે છે.

મહારાષ્ટ્ર, અને તેની બહારનો વ્યાપ

ગણેશોત્સવ સૌથી મોટા પાયે મહારાષ્ટ્રમાં ઉજવાય છે, જ્યાં મુંબઈ અને પુણે જાહેર મંડળોની સ્થાપનાઓનું આયોજન કરે છે જે દસ દિવસ સુધી ભીડ ખેંચે છે અને અનંત ચતુર્દશીના વિસર્જન સરઘસો માટે આખા રસ્તાઓ બંધ કરે છે. આ પાયો અમુક અંશે ભક્તિભાવનો છે અને અમુક અંશે એક સદીથી વધુ જૂની નાગરિક પરંપરાનો છે, અને ઉત્સવનું નામ લેવાતાં જ લોકોના મનમાં જે છબી ઊભી થાય છે તે સામાન્ય રીતે આ જ હોય છે. પણ આ દિવસ એક જ રાજ્ય સુધી સીમિત નથી. કર્ણાટક, આંધ્રપ્રદેશ, તેલંગાણા, ગોવા અને તમિલનાડુ બધાં ઘરે સ્થાપના અને સ્થાનિક સરઘસો સાથે ચતુર્થી ઉજવે છે, અને મૂળ વિધિનું માળખું, મધ્યાહ્ને સ્થાપના, રોજની પૂજા, મોદક, અનંત ચતુર્દશીએ વિસર્જન, આ બધામાં એકસમાન રહે છે, પછી ભલે પાયો અને જાહેર ઉત્સવની ભવ્યતા અલગ અલગ હોય.

ચંદ્ર શા માટે ન જોવો જોઈએ

આ દિવસનો એ ભાગ છે જેને મળવું જોઈએ એના કરતાં ઓછું ધ્યાન મળે છે. ગણેશ ચતુર્થીએ ચંદ્ર ન જોવાની સૂચના, ચંદ્ર દર્શન નિષેધ, કૃષ્ણ અને સ્યમંતક મણિની કથા સાથે જોડાયેલી છે. પુરાણોની કથા મુજબ, કૃષ્ણ પર જ સ્યમંતક મણિ ચોરવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો, એ મણિ જે હકીકતમાં એક સિંહે લીધો હતો અને પછી રીંછના રાજા જામ્બવાને, એ પછી કોઈએ ધ્યાન દોર્યું કે કૃષ્ણે આ જ દિવસે ચંદ્ર જોયો હતો. આરોપ શરૂઆતથી જ ખોટો હતો, પણ તેને સહન કરવો અને સાબિત કરવો પડ્યો, અને આ જ વિગત પર આખો નિયમ આધારિત છે. ચતુર્થીએ ચંદ્ર જોવાથી મિથ્યા દોષ, અથવા મિથ્યા કલંક, એટલે કે ખોટો આરોપ, ન કરેલા કાર્ય માટે દોષ આવવાનું કહેવાય છે.

આ કથા પરથી મળતી વ્યવહારિક સલાહ સીધી છે. ગણેશ ચતુર્થીની સાંજે ચંદ્ર જોવાનું ટાળો, ખાસ કરીને ચંદ્રોદય પછી, જ્યારે આકાશમાં પાતળી કોર દેખાવા લાગે છે. જો ભૂલથી નજર પડી જાય, જે સરળતાથી બની શકે છે કારણ કે ચંદ્ર પોતે કોઈ સૂચના આપીને આવતો નથી, તો પરંપરાગત ઉપાય એ છે કે સ્યમંતક મણિની કથા, અથવા તેની સાથે જોડાયેલો ટૂંકો શ્લોક, બોલવો, જેથી એ ક્ષણને સુધારી શકાય, તેના વિશે વિચારીને ચિંતા કરવાને બદલે. આ શ્લોકમાં જણાવવામાં આવ્યું છે કે કેવી રીતે સિંહે પ્રસેનને માર્યો, કેવી રીતે જામ્બવાને સિંહને માર્યો, અને જેને પણ ચિંતા હોય તેને મણિ માટે દુઃખી ન થવાનું કહેવામાં આવ્યું છે, કારણ કે આ ઘટનાક્રમમાં જેના પર આરોપ મૂકાયો તેનો કોઈ દોષ ક્યારેય હતો જ નહીં. આ શ્લોક બોલવો પૂરતો ગણાય છે. કોઈ મોટો સુધારો કરવાની જરૂર નથી, અલગ પૂજા કરવાની જરૂર નથી, માત્ર એ કથાનો સ્વીકાર પૂરતો છે જે શરૂઆતથી જ સમજાવે છે કે આરોપ શા માટે ખોટો હતો.

સૌથી પહેલાં પૂજાતા ગણેશ

ગણેશ કોઈ પણ વિધિની શરૂઆતમાં પૂજાય છે, અંતમાં નહીં, તેનું કારણ એ જ છે જેના કારણે આ ઉત્સવ કેલેન્ડરમાં આ જગ્યાએ આવે છે. તેઓ વિઘ્નહર્તા છે, અવરોધો દૂર કરનારા, અને કોઈ પણ કાર્યની શરૂઆત પહેલાં, લગ્ન હોય, નવો વ્યવસાય હોય, યાત્રા હોય કે પુસ્તક હોય, તેમનું આવાહન કરવાની પરંપરા એ માન્યતા પરથી આવે છે કે શરૂઆતમાં જ કાર્ય બગડી જવાનું જોખમ સૌથી વધારે હોય છે. ગણેશ ચતુર્થી, વાસ્તવમાં, એ જ આવાહનનું વાર્ષિક સ્વરૂપ છે, જે કોઈ કાર્ય શરૂ કરતાં પહેલાંની પાંચ મિનિટની પ્રાર્થનાને બદલે દસ દિવસની ઘર અને સમાજની ઉજવણીમાં વિસ્તરેલું છે.

જો તમે દિવસ-પ્રમાણે પૂજાને વધુ ઊંડાણથી સમજવા ઇચ્છતા હો, સ્થાપના માટે જરૂરી ચોક્કસ સામગ્રીથી માંડીને વિસર્જન કેવી રીતે કરવામાં આવે છે ત્યાં સુધી, તો 10 દિવસની ગણેશ ચતુર્થી પૂજા વિધિ એ બધું આવરી લે છે. અને જો તમે જાણવા ઇચ્છતા હો કે આ વર્ષે ગણેશની સ્થિતિ તમારી પોતાની કુંડળી માટે શું અર્થ ધરાવે છે, માત્ર ધાર્મિક કેલેન્ડર માટે નહીં, તો ફ્રી કુંડળી પર મળતી ફ્રી રીડિંગથી શરૂઆત કરવી વાજબી રહેશે, અને આસ્ક આચાર્ય તમારા પોતાના સમય વિશેના ચોક્કસ પ્રશ્નોના જવાબ તમારી પોતાની ભાષામાં આપશે.