કાળી અને રક્તબીજ: એ દાનવ જે દરેક ઘાથી વધતો ગયો

બે વાર છીનવાયેલી ગાદી

સ્વર્ગ પહેલાં પણ દાનવોના હાથે ગુમાવાયું હતું. આ યુદ્ધ શરૂ થાય છે ત્યાં સુધીમાં, દેવો પહેલેથી જ એ ચોક્કસ અપમાનનો આકાર જાણે છે, કારણ કે મહિષાસુરે એમને એ એક વાર સહન કરાવ્યું હતું અને દુર્ગાએ એ જ ગ્રંથના પહેલાંના અધ્યાયોમાં એનો અંત લાવ્યો હતો. આ એક જુદો પ્રસંગ છે. આ વખતના દાનવો બે ભાઈઓ છે, શુંભ અને નિશુંભ, જેમણે પોતાનું વરદાન એ જ રીતે જીત્યું જે રીતે આ ગ્રંથમાં દાનવો હંમેશાં જીતે છે, પુષ્કર નામની જગ્યાએ બ્રહ્માનો હાથ ફરજ પાડે એટલી કઠોર તપસ્યાથી. એમણે માગ્યું કે એમાંથી કોઈને પણ કોઈ પુરુષ, કોઈ દેવ, કે કોઈ અસુર મારી ન શકે. બ્રહ્માએ એ મંજૂર કર્યું, અને ભાઈઓએ સ્વર્ગ પર ચઢાઈ કરી, ઈન્દ્રને હાંકી કાઢ્યા, અને સૂર્ય, ચંદ્ર, અને પવનનાં પદ પોતાના માટે લઈ લીધાં, બરાબર જેમ મહિષાસુરે કર્યું હતું. સ્વર્ગ પાસે, ફરી, નીચે તરફ સિવાય બીજે ક્યાંય વળવાનું નહોતું, પૃથ્વી તરફ, જ્યાં દેવો એક પર્વત પર જઈને પ્રાર્થના કરવા લાગ્યા અને કંઈક જવાબ આપે એની રાહ જોવા લાગ્યા.

કંઈક જવાબ આપ્યો. દેવી આવ્યાં, ગ્રંથ જેને અંબિકા કહે છે એ રૂપમાં, એટલાં તેજસ્વી કે શુંભના બે સેનાપતિઓ, ચંડ અને મુંડે, દૂરથી એમને જોયાં અને પાછા જઈને ખબર આપી. શુંભ, એ ખબર સાંભળીને, એમને પોતાના માટે ઇચ્છવા લાગ્યો, જેમ આ કથાઓમાં રાજાઓ હંમેશાં એ વસ્તુ ઇચ્છે છે જેના વિશે એમને હમણાં જ કહેવાયું હોય કે એ સુંદર અને અદાવેલી છે. એણે પહેલાં એક દૂત મોકલ્યો, સુગ્રીવ નામનો દાનવ, પોતાના વતી લગ્નનો પ્રસ્તાવ મૂકવા. દેવીએ ઇનકાર કર્યો. એણે એક પ્રતિજ્ઞા લીધી છે, એમ એણે એને કહ્યું, અને દબાણ હેઠળની કન્યા પાસેથી સાંભળવા માટે એ એક વિચિત્ર પ્રતિજ્ઞા હતી: એ ફક્ત એની જ સાથે લગ્ન કરશે જે એને યુદ્ધમાં હરાવે. સુગ્રીવ જવાબ લઈને પાછો ફર્યો અને શુંભે, અપેક્ષા મુજબ, ના સાંભળી લેવાને બદલે યુદ્ધ પસંદ કર્યું.

ત્રણ દૂત, દરેક પહેલા કરતાં વધુ બળવાન

જે પછી થાય છે એ ક્રમશઃ ચઢાણ છે, જે રીતે આ ગ્રંથને કહેવું ગમે છે, તબક્કાવાર. શુંભે પહેલાં ધૂમ્રલોચનને મોકલ્યો, સાઠ હજારની સેના સાથે, અને ધૂમ્રલોચન અને એની સેના પાછાં ન આવ્યાં. પછી એણે ચંડ અને મુંડને મોકલ્યા, પોતાના જ વિશ્વાસુ સેનાપતિઓને, હજુ પણ મોટી સેના સાથે. આ વખતે એમને આવતા જોઈને દેવીનું મુખ ક્રોધથી કાળું પડી ગયું, એટલું કાળું કે એમાંથી એક બીજી દેવી અલગ થઈને નીકળી, કાળી ચામડીવાળી, છૂટા વાળવાળી, શસ્ત્રસજ્જ, અને આ નવી દેવી દાનવોની હરોળમાં ઘૂસી અને બે સેનાપતિઓનાં કપાયેલાં મસ્તક લઈને પાછી આવી. દેવીએ ત્યાં જ એનું નામ પાડ્યું: ચામુંડા, ચંડ અને મુંડની સંહારક. પરંપરા મોટે ભાગે એને એક જૂના, સાદા નામથી જ ઓળખે છે. કાળી.

આ ગ્રંથમાં એ કોઈ એવી આકૃતિ નથી જે પહેલેથી ચૂપચાપ અસ્તિત્વમાં હતી અને આખરે પ્રગટ થઈ. એ યુદ્ધમાંથી જ જન્મ્યાં, દુર્ગાનો ક્રોધ એવી ટોચે પહોંચ્યો કે એને ધારણ કરવા બીજા શરીરની જરૂર પડી. આગળ જે થાય છે એના માટે આ મહત્વનું છે, કારણ કે ચંડ અને મુંડ નિષ્ફળ ગયા પછી શુંભ જે દાનવ મોકલે છે એ એવો નથી જેને એકલા બળથી જવાબ આપી શકાય, અને ખાસ એટલા બળને વટાવવા બનેલી દેવી પહેલેથી જ મેદાનમાં ઊભાં છે જ્યારે એ પહોંચે છે.

એ દાનવ જેની હાર જ એને પોષતી હતી

એનું નામ રક્તબીજ હતું, અને જે વરદાને એને ખતરનાક બનાવ્યો એને ઘાયલ કરવું મુશ્કેલ હોવા સાથે કંઈ લેવાદેવા નહોતું. એને સહેલાઈથી ઘાયલ કરી શકાતો હતો. એ જ પૂરી જાળ હતી. જે તપસ્યાએ એને આ વરદાન અપાવ્યું, અને ગ્રંથ સહમત નથી કે એ બ્રહ્માએ આપ્યું કે શિવે, એની શરતો ચોક્કસ હતી: એનું લોહીનું દરેક ટીપું જે જમીન પર પડે એ બીજો રક્તબીજ બની જશે, બળમાં, રૂપમાં, અને લડતા રહેવાની ઇચ્છામાં એના જેવો જ. જે ઘા કોઈ સાધારણ દાનવને મારી નાખત એ એને ફક્ત સાથ જ આપતો હતો.

દુર્ગાએ એને માર્યો. માતૃકાઓએ પણ માર્યો, આઠ દેવીઓ જે યુદ્ધના આ તબક્કે પ્રગટ થઈ ચૂકી હતી, દરેક એક મુખ્ય દેવના પોતાના ક્રોધમાંથી, એ જ દેવનું શસ્ત્ર અને એ જ દેવનું વાહન ધારણ કરીને, ખાસ એટલા માટે મોકલાયેલી કે શુંભે ઊભી કરેલી સેના એકલા દુર્ગા માટે વધુ પડતી મોટી હતી. બ્રહ્માણીએ એને માર્યો. વૈષ્ણવીએ એને માર્યો. દરેક ઘા લાગ્યો, દરેક ઘાએ લોહી કાઢ્યું, અને જમીન સુધી પહોંચતું દરેક ટીપું એક તાજા રક્તબીજ તરીકે ઊભું થયું, પહેલા જેટલો જ સજ્જ, લડવા તૈયાર. જે એક જ દાનવ સામેની ઘસારાની લડાઈ બનવું જોઈતું હતું એ, થોડા જ ઘાની અંદર, એવું યુદ્ધક્ષેત્ર બની ગયું જે ખાલી થાય એના કરતાં વધુ ઝડપથી ભરાતું જતું હતું. દેવીઓ દરેક વ્યક્તિગત મુકાબલો જીતી રહી હતી અને યુદ્ધ હારી રહી હતી, કારણ કે જીતવું જ એ પદ્ધતિ હતી જે એના વધુ સ્વરૂપો પેદા કરતી રહેતી હતી.

જીભ જેણે એક પણ ટીપું પડવા ન દીધું

આ પરિસ્થિતિ કાબૂ બહાર જાય એ પહેલાં દુર્ગાએ જોઈ લીધું, અને એનો જવાબ વધુ કઠોર ઘાથી ન આપ્યો. એ કાળી તરફ વળ્યાં અને એમને એવી સૂચના આપી જેને બળ સાથે કંઈ લેવાદેવા નથી: પોતાનું મુખ ખોલો, પોતાની જીભ એ આખી જમીન પર ફેલાવો જ્યાં એ ઊભો છે, અને એનું એક પણ ટીપું લોહી ધરતી સુધી પહોંચવા ન દો. એ એની બહાર નીકળે ત્યાં જ પી લો.

કાળીએ બરાબર એમ જ કર્યું. એમણે પોતાનું મુખ ખોલ્યું અને, ગ્રંથ કહે છે, પોતાની જીભથી આખું મેદાન ઢાંકી દીધું, અને દુર્ગા અને માતૃકાઓ રક્તબીજને મારતાં રહ્યાં, વારંવાર કાપતાં રહ્યાં, ત્યારે જે લોહી એક સેના બની જવાનું હતું એ સીધું જ એમનામાં ગયું. કંઈ પણ જમીન પર પડ્યું નહીં. કંઈ પણ વધ્યું નહીં. મેદાન પર પહેલેથી ઊભા થયેલા પ્રતિરૂપોને પણ એમણે લઈ લીધા, એમને એકઠા કરીને એક પછી એક ગળી ગયાં, ત્યાં સુધી કે એ ટોળું જે થોડી ક્ષણો પહેલાં દેવોની સંખ્યાને પણ વટાવી ગયું હતું એ અદૃશ્ય થઈ ગયું, અને ફક્ત મૂળ રક્તબીજ જ ત્યાં ઊભો રહ્યો, એવા મુખમાં લોહી વહાવતો જે વરદાનને પોતાનું કામ કરવા દેતું નહોતું, એટલો જ નબળો પડતો જેટલો કોઈ પણ ઘાયલ પ્રાણી નબળું પડે જ્યારે ઘાવોને આખરે ઘાવ જ રહેવા દેવાય, નવી કુમક બનવાને બદલે. જેણે એને આખરે માર્યો એ એ જ ત્રિશૂળ અને એ જ ઘા હતા જે થોડી મિનિટો પહેલાં સો વાર નિષ્ફળ ગયા હતા. ફરક શસ્ત્ર ક્યારેય નહોતો. ફરક એ હતો કે જમીન હવે એ સ્વીકારવાનું બંધ કરી ચૂકી હતી જેની એને જરૂર હતી.

બે ભાઈ, એક ગાદી

રક્તબીજનું પતન યુદ્ધનો અંત ન લાવ્યું, ફક્ત એની સૌથી ખરાબ ગૂંચવણ દૂર કરી. નિશુંભ પછી આવ્યો, પોતાના ભાઈના ચેમ્પિયનને મરેલો જોઈને, અને એવા ક્રોધમાં મેદાનમાં ધસી ગયો જેણે એને દુર્ગાના સિંહ પર સીધો હુમલો કરવા દોર્યો. એ બચ્યો નહીં. શુંભ છેલ્લે આવ્યો, અને પરંપરા સામાન્ય રીતે એ અંતિમ મુકાબલા વિશે જે કહે છે એ એક ટોણો છે: કે દેવી ખરેખર એકલાં લડી જ નહોતાં, કે એમણે આ યુદ્ધમાં જે કંઈ કર્યું એ કાળી અને પોતાની આસપાસ ઊભેલી માતૃકાઓની ઉધાર લીધેલી શક્તિથી કર્યું. દેવીનો જવાબ, જે આવૃત્તિ સૌથી વધુ કહેવાય છે એમાં, એ બધી દેવીઓને, કાળી સહિત, પોતાની જ કાયામાં પાછી ખેંચી લેવાનો હતો એની સામે જ, જેથી જ્યારે એમણે એને માર્યો ત્યારે એમની સાથે કંઈ પણ નહોતું, ઉત્પત્તિઓની કોઈ સેના નહીં, ફક્ત એ એક જ દેવી જેમાંથી આખું ટોળું નીકળ્યું હતું. એ મુકાબલો બરાબર ગ્રંથ જે રીતે આપે છે એ જ રીતે શબ્દશઃ ઊભો હતો કે નહીં એ પ્રશ્ન એના કરતાં નાનો છે જે એ સ્થાપિત કરે છે: એ મેદાન પરનું દરેક રૂપ, ખાસ કરીને કાળી, હંમેશાં દેવીના જ ક્રોધનું જ એક અલગ સ્વરૂપ હતું, કામ કરવા માટે. એ સ્વરૂપ પાછું લેવાનું હંમેશાં એમના માટે ઉપલબ્ધ હતું. એમને ફક્ત એ સ્વરૂપોની જરૂર હતી જ્યાં સુધી યુદ્ધને એની જરૂર હતી.

નૃત્ય જે આ અધ્યાયનું નથી

કાળીની એક છબી છે જેને મોટા ભાગના લોકો રક્તબીજનું નામ સાંભળે એ પહેલાં જ મળે છે: કાળી મૃતકોથી ભરેલા યુદ્ધક્ષેત્ર પર નૃત્ય કરી રહ્યાં છે, લોહીથી છકેલાં, જેમ જેમ એ મારતાં જાય છે એમ વધુ ઉન્મત્ત થતાં જાય છે, ત્યાં સુધી કે બીજા દેવો ડરવા લાગે છે કે એમનું એકલું નૃત્ય જ એ પૂરું કરી નાખશે જે દાનવો ન કરી શક્યા, અને શિવ સીધા એમના રસ્તામાં સૂઈ જાય છે. એ એમને જોયા વગર જ એમના પર પગ મૂકે છે. એ નીચે જુએ છે, સમજે છે, અને અટકે છે.

આ સ્પષ્ટ કહેવા લાયક છે કે આ દૃશ્ય હમણાં કહેલા અધ્યાયનું નથી. દેવી માહાત્મ્યનું આ યુદ્ધનું પોતાનું વૃત્તાંત શુંભના મૃત્યુ પર અને પછીના દેવોના સ્તોત્ર પર જ પૂરું થાય છે, શિવે વચ્ચે આવવું પડે એવા કોઈ નૃત્ય વિશે કંઈ નહીં. નૃત્યની છબી બીજેથી આવે છે, અને એ બીજું પણ કોઈ એક જ સ્થિર જગ્યા નથી. એક આવૃત્તિ, જે સંપૂર્ણપણે જુદા દાનવ, દારુક, ની આસપાસ બંધાયેલી છે, લિંગ પુરાણમાં દેખાય છે. વામન પુરાણ કાળી અને પાર્વતીનું પોતાનું વૃત્તાંત આપે છે જે એની સાથે બંધબેસતું નથી. જે વિગત મોટા ભાગના લોકો કલ્પે છે, કાળીની જીભ પોતે જેના પર પગ મૂક્યો એની શરમમાં બહાર નીકળી પડેલી, એ ખાસ કરીને બંગાળ અને ઓડિશામાં સૌથી મજબૂત ભક્તિ-વાચનની છે, એની આગળની કોઈ એક જ પ્રામાણિક કથાની નહીં. રક્તબીજનો અધ્યાય ખરેખર જે સ્થાપિત કરે છે એ સાંકડું અને, પોતાની રીતે, વધુ મજબૂત છે: એક શક્તિ જે ફક્ત એક અનુત્તર ખતરાનો જવાબ આપવા જન્મી હોય એ ખતરો દૂર થયા પછી અટકવાનું જરૂરી નથી જાણતી. એ શક્તિ આખરે એક પતિના રસ્તામાં સૂઈ જવાથી શાંત થાય છે, કે કોઈ સાવ જુદી કથાથી, એ પ્રશ્નનો નિકાલ આ અધ્યાય કરવાનો દાવો કરતું નથી.

રક્તબીજની પોતાની કથા એના વગર પણ પૂરી છે. એક દાનવ જેને ઘાયલ કરીને હરાવી શકાતો નહોતો, ત્યારે જ હાર્યો જ્યારે એક દેવીએ સમજી લીધું કે ઘા ક્યારેય સમસ્યા નહોતો. જમીન હતી.

આ કથા જેવી કથાઓ દર વર્ષે નવરાત્રિની આસપાસ વંચાય છે, અને એ ફક્ત પઠન કરતાં વધુ લાયક છે જો તમે એ ભાગ પર થોભો જે ખરેખર વિચિત્ર છે: બળ સાથે વધુ બળ મળવાથી શત્રુ પોષાયો, અને જે દેવીએ એનો અંત આણ્યો એમણે એ એના શરતો પર બિલકુલ ન લડીને એ કર્યું. જો આ કથા વિશે, અથવા કોઈ ચોક્કસ પર્વ દિવસ તમારી પોતાની કુંડળી માટે શું અર્થ ધરાવે છે એ વિશે કોઈ પ્રશ્ન તમારા મનમાં બેઠો હોય, તો /app/ask પર આસ્ક આચાર્ય એને ગંભીરતાથી લે છે, મફતમાં, તમે જે પણ ભાષામાં વિચારો છો એમાં.