ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ತನವನ್ನೇ ಕಿತ್ತು ಒಂದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸುಟ್ಟ ಮಹಿಳೆ
ಮದುರೈಯ ಪಾಂಡ್ಯ ರಾಜ ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಕಳ್ಳತನದ ಸುಳ್ಳು ಆರೋಪದ ಮೇಲೆ ಮರಣದಂಡನೆಗೆ ಗುರಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಕಣ್ಣಗಿ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು, ಒಂದು ಸಿಲಂಬನ್ನು, ಹಿಡಿದು ಆಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ನಡೆದಳು. ರಾಜ ಅವಮಾನದಿಂದ ಸತ್ತ ಬಳಿಕ, ಅವಳು ತನ್ನ ದೇಹದಿಂದಲೇ ನಗರಕ್ಕೆ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚಿದಳು. ಸಿಲಪ್ಪತಿಕಾರಂ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿಯೇ ಒಬ್ಬ ಸ್ತ್ರೀಯ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕೋಪವನ್ನು ಕೇಂದ್ರ ಕೃತ್ಯವಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಏಕೈಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಹಾಕಾವ್ಯ.
ಪರಿಶೀಲಿಸಿದವರು Vidhata Editorial Desk · ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ
In this story
ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ಮಗನು ಮತ್ತು ಅಕ್ಕಸಾಲಿಗನ ಮಗಳು
ಪುಹಾರದಲ್ಲಿ - ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮಹಾ ಬಂದರು, ಅಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಚಿನ್ನದ ನಾಣ್ಯಗಳು ತಮಿಳು ಮೆಣಸಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿ ಹಡಗುಗಳ ಮಾಸ್ತುಗಳು ಕಾವೇರಿಯ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಜನಜಂಗುಳಿಯಾಗಿದ್ದವು - ಕೋವಲನ್ ಎಂಬ ಯುವ ವ್ಯಾಪಾರಿ ವಾಸವಿದ್ದನು. ಅವನು ನಗರದ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿಯಾದ ಮಾಸತ್ತುವನ್ನ ಮಗನಾಗಿದ್ದನು. ಹದಿನಾರು ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಅವನು ಇನ್ನೊಂದು ವ್ಯಾಪಾರಿ ಕುಟುಂಬದ ಮಗಳಾದ ಕಣ್ಣಗಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾದನು, ಮತ್ತು ಆ ಮದುವೆಯು ಒಂದು ಋತುವಿನವರೆಗೆ ಪುಹಾರದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು.
ಕಣ್ಣಗಿಯು, ಕವಿ ಹೇಳುವಂತೆ, ತುಂಬಾ ಶಾಂತವಾದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಅದು ಬಹುತೇಕ ಕಠೋರವಾಗಿತ್ತು. ಅವಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ನಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಸೂಕ್ತವಾದದ್ದನ್ನು ಮೀರಿ ತನ್ನನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಶ್ರೀಮಂತ ಯುವ ಗಂಡನ ಮನೆತನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಳು, ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ಅದಕ್ಕೆ ತಯಾರಾಗುತ್ತಿದ್ದಳು ಎಂಬಂತೆ, ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅವಳು ಹಾಗೆಯೇ ಮಾಡಿದ್ದಳು.
ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳು ಅವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದರು. ನಂತರ ಕೋವಲನ್, ನಗರದ ಮನರಂಜನಾ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾ, ಮಾಧವಿ ಎಂಬ ವೇಶ್ಯೆಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದನು - ಅವಳು ಅಂತಹ ಸಾಧನೆಯ ದೇವಾಲಯ ನರ್ತಕಿಯಾಗಿದ್ದು, ರಾಜನೇ ಅವಳನ್ನು ಹಸಿರು ಎಲೆಯಿಂದ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರುತಿನಿಂದ ಗೌರವಿಸಿದ್ದನು. ಕೋವಲನ್ ಬಿದ್ದನು. ಅವನು ಮಾಧವಿಯ ಮನೆಗೆ ಹೋದನು. ಅವನು ತನ್ನ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಅವಳ ಮೇಲೆ ಖರ್ಚು ಮಾಡಿದನು. ಅವನು ಸುಮಾರು ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಣ್ಣಗಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತನು.
ಕಣ್ಣಗಿಯು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಏನೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಬರೆಯಲಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಸಂದೇಶವಾಹಕರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಸುಮ್ಮನೆ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಳು, ತಮಿಳು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಅನ್ಯಾಯಕ್ಕೊಳಗಾದ ಹೆಂಡತಿಯರನ್ನು ಕಾಯಲು ಕೇಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ - ಕಾಯುವುದು ಸದ್ಗುಣವಾದದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕಾಯುವುದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುವ ಬೆಂಕಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಒಂದು ದಿನ ಸುಡಬೇಕು.
ಸಮುದ್ರ ತೀರದಲ್ಲಿ ಜಗಳ
ಹಬ್ಬವೊಂದು ಬಂತು. ಕೋವಲನ್ ಮತ್ತು ಮಾಧವಿ ಹಾಡಲು ಸಮುದ್ರ ತೀರಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಮಾಧವಿ ಹಾಡು ಹಾಡಿದಳು, ಅದನ್ನು ಕೋವಲನ್ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಪ್ರೇಮಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದನು. ಅವನು ಮತ್ತೊಂದು ಹಾಡನ್ನು ಹಾಡಿದನು, ಅದನ್ನು ಅವಳು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಳು. ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಯಾವುದೂ ನಡೆಯದ ದ್ರೋಹಗಳ ಖಚಿತತೆಯೊಂದಿಗೆ ದೂರ ನಡೆದರು.
ಕೋವಲನ್ ಆ ರಾತ್ರಿ ಕಣ್ಣಗಿಯ ಬಳಿಗೆ ಮನೆಗೆ ಬಂದನು.
ಅವನ ಬಳಿ ಹಣವಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಆಸ್ತಿ ಹೋಗಿತ್ತು. ಅವನು ಬೆಳೆದ ಮನೆಯನ್ನು ಅವನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಕೈಯಿಂದ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಕೋಣೆಗಳ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ನಿಂತನು - ಒಂದು ವರ್ಷದಿಂದ ಅವನು ನೋಡದಿದ್ದ ಹೆಂಡತಿ - ಮತ್ತು ಅವನು ಹೇಳಿದನು: ನಾನು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮದುರೈಗೆ ಬರುವೆಯಾ, ಅಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ?
ಕಣ್ಣಗಿಯು ಅವನನ್ನು ನಿಂದಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ನೈತಿಕ ರಚನೆಯು ಈ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಅವಳು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಾಲಿನಿಂದ ತನ್ನ ಎರಡು ಜೋಡಿ ರತ್ನದ ಸಿಲಂಬುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿ ಅವನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟಳು.
"என் காலின் சிலம்பு கொள்ளீர் இது"
>
(ಈ ನನ್ನ ಸಿಲಂಬನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ - ಇದೇ ಉಳಿದಿರುವ ಏಕೈಕ ಸಂಪತ್ತು.)
ಅವರು ಪುಹಾರದಿಂದ ಮದುರೈಗೆ ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆದರು, ತೋಪುಗಳಲ್ಲಿ ಮಲಗಿ, ನದಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಭಾಗಶಃ ಜೈನ ಸಾಧ್ವಿಯಾದ ಕವುಂದಿ ಅಡಿಗಲ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಬಂದರು, ಅವರು ಅವರ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು.
ಅಕ್ಕಸಾಲಿಗನ ಸುಳ್ಳು
ಅವರು ಮದುರೈಯನ್ನು - ಪಾಂಡ್ಯ ರಾಜ ನೇದುಂಜೆಲಿಯನ್ನ ರಾಜಧಾನಿ - ಸಂಜೆ ತಲುಪಿದರು. ಕೋವಲನ್ ಕಣ್ಣಗಿಯನ್ನು ನಗರದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಕುರುಬನ ಗುಡಿಸಲಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದನು, ಸಿಲಂಬನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಬಜಾರಿಗೆ ಹೋದನು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಅಕ್ಕಸಾಲಿಗನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವರಿಗೆ ಚಿಕ್ಕ ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣ ಮಾತ್ರ ಬೇಕಾಗಿತ್ತು.
ಕೋವಲನ್ ಸಿಕ್ಕಿದ ಅಕ್ಕಸಾಲಿಗನು ರಾಜನ ಸ್ವಂತ ರತ್ನಗಾರನಾಗಿದ್ದನು - ಹಿಂದಿನ ವಾರ, ರಾಣಿಯ ಸಿಲಂಬುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಕದ್ದು ಅದರ ಅನುಮಾನದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೆವರುತ್ತಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವನು ಸಿಲಂಬನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗಿಸಿದನು. ಅವನು ತಕ್ಷಣ ನೋಡಿದನು, ಅದು ರಾಣಿಯ ಕಾಣೆಯಾದ ತುಣುಕಿನ ಬಹುತೇಕ ಜೋಡಿಯಾಗಿತ್ತು. ಎರಡೂ ಸಿಲಂಬುಗಳು ಒಂದೇ ರತ್ನಜಡಿತ ಕಸುಬಿನದ್ದಾಗಿದ್ದವು; ಕೇವಲ ಒಳಗಿನ ಟೊಳ್ಳು ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದವು - ರಾಣಿಯದರಲ್ಲಿ ಮುತ್ತುಗಳು, ಕಣ್ಣಗಿಯದರಲ್ಲಿ ಮಾಣಿಕ್ಯಗಳು.
ಅಕ್ಕಸಾಲಿಗನು ರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಓಡಿದನು. "ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಕಳ್ಳನನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದೇನೆ. ಅವನು ಅಪರಿಚಿತ, ಹೊಸದಾಗಿ ಬಂದವನು. ಅವನು ಸಿಲಂಬನ್ನು ತನ್ನ ಹತ್ತಿರ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ."
ರಾಜನು, ರಾಣಿಯ ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಕೋಪಗೊಂಡು, ತನಿಖೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಪರಿಚಿತನ ಹೆಸರನ್ನು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನ ಕಾವಲುಗಾರರನ್ನು ಒಂದೇ ಸೂಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು: ಅವನನ್ನು ಕೊಂದು ಸಿಲಂಬನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಬಾ. ಅವರು ಬಜಾರಿನಲ್ಲಿ ಕೋವಲನ್ನನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು. ಅವರು ಅವನನ್ನು ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸಿದರು.
ಸಿಲಪ್ಪತಿಕಾರಮ್ ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕವಿ ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ:
"வாளால் அவன்தன் உயிர் கொண்டார்"
>
(ಖಡ್ಗದಿಂದ, ಅವರು ಅವನ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು.)
ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾಕ್ಯ. ಕೋವಲನ್ ಏಳು ತಮಿಳು ಅಕ್ಷರಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ.
ಕಣ್ಣಗಿ ನ್ಯಾಯಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ನಡೆಯುತ್ತಾಳೆ
ಒಬ್ಬ ನೆರೆಯವನು ಕುರುಬನ ಗುಡಿಸಲಿಗೆ ಓಡಿದನು. ನಿನ್ನ ಗಂಡನು ರಾಜನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕಳ್ಳನೆಂದು ಕೊಲೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ.
ಕಣ್ಣಗಿ ಎದ್ದು ನಿಂತಳು. ಅವಳು ಎರಡನೇ ಸಿಲಂಬನ್ನು - ಅವಳು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದದ್ದನ್ನು - ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಒಬ್ಬಳೇ, ಮದುರೈಯ ಬೀದಿಗಳ ಮೂಲಕ ರಾಜನ ನ್ಯಾಯಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ನಡೆದಳು. ಕವಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವಳು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅವಳ ಕೂದಲು ಬಿಚ್ಚಿಹೋಗುತ್ತಿದ್ದದ್ದನ್ನು, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಅವಳ ಎಡ ಸ್ತನ ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿದ್ದದ್ದನ್ನು, ಅವಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಸುಡುತ್ತಿದ್ದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋದವರು ಭಯಗೊಂಡದ್ದನ್ನು.
ಅವಳು ಸಭಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಳು. ಅವಳು ಅಡ್ಡಬೀಳಲಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಸಿಲಂಬನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದಳು.
"தேரா மன்னா செப்புவது உடையேன் - என் காற் சிலம்பு மணி கொண்டது!"
>
(ಓ ತನಿಖೆ ಮಾಡದ ರಾಜನೇ - ನಾನು ನಿನಗೆ ಏನೋ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಸಿಲಂಬು ಮಾಣಿಕ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.)
ಅವಳು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮುಂದೆ ಸಿಲಂಬನ್ನು ಒಡೆದಳು. ಮಾಣಿಕ್ಯಗಳು ಚೆಲ್ಲಿದವು. ರಾಣಿಯ ಕಾಣೆಯಾದ ಸಿಲಂಬು - ಈಗ ಗಾಬರಿಯಲ್ಲಿ ತರಲಾದದ್ದು - ಕೇವಲ ಮುತ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು.
ಪಾಂಡ್ಯ ರಾಜನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡನು, ಆ ಒಂದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಏನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆಂದು. ಅವನು ನಿರಪರಾಧಿಯನ್ನು ಅಕ್ಕಸಾಲಿಗನ ಸುಳ್ಳಿನ ಮೇಲೆ, ವಿಚಾರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಅರಮ್ - ಧರ್ಮದ ವಿಚಾರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಿದ್ದನು, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ತಮಿಳು ರಾಜನ ರಾಜದಂಡವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಕವಿ ಅವನಿಗೆ ತಮಿಳು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ:
"யானோ அரசன்? யானே கள்வன்."
>
(ನಾನೇ ರಾಜನೇ? ನಾನೇ ಕಳ್ಳ.)
ಅವನು ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಬಿದ್ದು ಅಲ್ಲೇ ಸತ್ತನು. ರಾಣಿ, ಅವನು ಬಿದ್ದದ್ದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು ಅವಳೂ ಸತ್ತಳು.
ಬೆಂಕಿ
ಆದರೆ ಕಣ್ಣಗಿಯ ದುಃಖವು ರಾಜನ ಸಾವಿನಿಂದ ಸಂತೃಪ್ತವಾಗಲಿಲ್ಲ. ರಾಜನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿದ್ದನು. ಇಡೀ ನಗರವು ಸುಮ್ಮನೆ ನಿಂತಿತ್ತು, ಅಕ್ಕಸಾಲಿಗನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದ್ದನು, ಬಜಾರು ಅವಳ ಗಂಡನನ್ನು ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ರಕ್ತ ಸುರಿಸಲು ಬಿಟ್ಟಿತ್ತು. ಅವಳು ಅರಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ನಡೆದು ಮದುರೈಯ ಬೀದಿಗಳಿಗೆ ಬಂದಳು, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ - ಯಾವುದೇ ಭಾರತೀಯ ಮಹಾಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಅಸಾಧಾರಣ ಕೃತ್ಯದಲ್ಲಿ - ಅವಳು ತನ್ನ ಎಡ ಸ್ತನವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕೈಯಿಂದ ಕಿತ್ತು ಕೆಳಗೆ ಎಸೆದಳು, ಮತ್ತು ಅವಳ ದೇಹದಿಂದ ಮತ್ತು ನೆಲದ ಮೇಲಿನ ಸ್ತನದಿಂದ ಬೆಂಕಿ ಏರಿತು, ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿ ಮದುರೈಯಾದ್ಯಂತ ನಡೆಯಿತು.
ಬೆಂಕಿಯ ದೇವರು, ಅಗ್ನಿ, ಸುಡುವ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಕೇಳಿದನು: ನಾನು ಯಾರನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಕು?
ಕಣ್ಣಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು, ಮತ್ತು ಅವಳ ಉತ್ತರವು ಇಡೀ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ನೈತಿಕ ಬೆನ್ನೆಲುಬಾಗಿದೆ:
"பார்ப்பாரும் ஆனிரையும் பத்தினியும் சிறந்த பிள்ளைகளும் முதியோரும் தீத்தீண்டாது ஒழியுக"
>
(ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು, ಹಸುಗಳನ್ನು, ಪತಿವ್ರತ ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು, ಒಳ್ಳೆಯ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಮತ್ತು ವೃದ್ಧರನ್ನು ಉಳಿಸು. ಬೆಂಕಿ ಅವರನ್ನು ಮುಟ್ಟದಂತೆ ಮಾಡು.)
ಮದುರೈಯ ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಸುಟ್ಟಿತು. ಬಜಾರುಗಳು ಸುಟ್ಟವು. ಅಪರಿಚಿತನ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳ ಮನೆಗಳು ಸುಟ್ಟವು. ಅಕ್ಕಸಾಲಿಗನ ಬೀದಿ ಮೊದಲು ಸುಟ್ಟಿತು. ನಗರದ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬೆಳಗಿನ ಮೊದಲು ಬೂದಿಯಾದವು.
ದೇವೀಕರಣ
ಕಣ್ಣಗಿ ಸುಡುವ ನಗರದಿಂದ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ನಡೆದು, ಚೇರ ದೇಶದ ಬೆಟ್ಟಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಗಂಡನ ಸಾವಿನ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ದಿನದಂದು ಒಂದು ವೇಂಗೈ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಳು. ಚೇರ ರಾಜ ಚೇರನ್ ಸೆಂಗುತ್ತುವನ್, ಏನಾಯಿತೆಂದು ಕೇಳಿ - ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯು ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ದೇಹದಿಂದ ಪಾಂಡ್ಯ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಸುಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆಂದು - ಈ ಸಾವು ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಶೋಕಿಸಬೇಕಾದದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಅವನು ತನ್ನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಹಿಮಾಲಯಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು, ಒಂದು ಕಲ್ಲನ್ನು ತಂದನು, ಅದನ್ನು ಕಣ್ಣಗಿಯ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿ, ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಪತ್ತಿನಿ ಎಂದು ಪ್ರತಿಷ್ಠಿಸಿದನು - ಪಾತಿವ್ರತ್ಯದ ದೇವತೆ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ, ಅರಮ್ - ಸರಿಯಾದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ದೇವತೆ.
ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಅವಳು ದೇವತೆ ಕನ್ನಕಿ ಅಮ್ಮನ್ ಆದಳು; ಅವಳ ದೇವಾಲಯಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಕೇರಳದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಕೋಡುಂಗಲ್ಲೂರು ಭಗವತಿ ಆದಳು. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅವಳು ಗ್ರಾಮ ದೇವತಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾಳೆ, ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಿಲಂಬು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ದುಃಖ.
ಸಿಲಪ್ಪತಿಕಾರಮ್ ರಾಜವಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾದ ಮೊದಲ ಭಾರತೀಯ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ರಾಜನ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕ ಅಥವಾ ದೇವರ ಅವತರಣದೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಹೆಂಡತಿ - ಕ್ಷಮಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಸೇರಿದಂತೆ - ತನ್ನ ಕೋಪವು ಒಂದು ಯುಗದ ನೈತಿಕ ಕೃತ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಕವಿಯೇ ಹೇಳುವುದರೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಏಕೈಕ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಸಿಲಂಬು ಏನು ಹೊಂದಿತ್ತು
ತಮಿಳರು ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ಸಿಲಪ್ಪತಿಕಾರಮ್ - ಸಿಲಂಬಿನ ಕಥೆ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಕೋವಲನ್ನ ಕಥೆ, ಅಥವಾ ಮದುರೈಯ ಕಥೆ, ಅಥವಾ ಸುಡುವಿಕೆಯ ಕಥೆ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದಿತ್ತು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ವಸ್ತುವಿಗಾಗಿ ಹೆಸರಿಸಿದರು.
ಕಣ್ಣಗಿಯ ಸಿಲಂಬು ಒಳಗೆ ಮುಚ್ಚಿದ ಮಾಣಿಕ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಟೊಳ್ಳು ಚಿನ್ನದ ವಸ್ತುವಾಗಿತ್ತು. ರಾಜನ ಆಕಸ್ಮಿಕ ನೋಟಕ್ಕೆ, ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಆಭರಣದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಒಡೆದು ತೆರೆದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಮಾತನಾಡಿತು.
ಸಿಲಪ್ಪತಿಕಾರಮ್, ತುಂಬಾ ಶಾಂತವಾಗಿ, ನ್ಯಾಯವು ಆ ಸಿಲಂಬಿನಂತಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದೆ. ಹೊರಗಿನಿಂದ, ಪ್ರತಿ ದೂರು ಒಂದೇ ರೀತಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸಿಲಂಬನ್ನು ತೆರೆಯಲು - ತನಿಖೆ ಮಾಡಲು, ಕೇಳಲು, ಅಪರಿಚಿತನ ಹೆಸರನ್ನು ಕೇಳಲು - ನಿರಾಕರಿಸುವ ರಾಜನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಬೀಳುವ ರಾಜನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಬೇರೆ ನೈತಿಕತೆ ಇಲ್ಲ. ಮದುರೈಯಾದ್ಯಂತ ನಡೆಯುವ ಬೆಂಕಿ ಪ್ರತೀಕಾರವಲ್ಲ. ಸಿಲಂಬಿನ ಒಳಗೆ ನೋಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ, ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಏನಿತ್ತು ಎಂದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತೋರಿಸಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅದು.