ഗോവർധൻ പൂജയും അന്നകൂടും: കഥ, പ്രാധാന്യം, വീട്ടിൽ പൂജ ചെയ്യേണ്ട വിധം
ദീപാവലിക്ക് പിറ്റേന്ന് രാവിലെ, ബ്രജ് പ്രദേശത്തുടനീളമുള്ള മുറ്റങ്ങളിൽ ചാണകം, ചെണ്ടുമല്ലി, പുല്ല് എന്നിവ കൊണ്ട് ഒരു ചെറിയ കുന്ന് ഉയരുകയും അടുക്കളകളിൽ അമ്പത്തിയാറ് തരം ഭക്ഷണങ്ങൾ ഒരുങ്ങുകയും ചെയ്യും. ദൂരെയുള്ള ഒരു ആകാശദേവനല്ല, തങ്ങളെ പോറ്റിയ കുന്നിനെയും കന്നുകാലിക്കൂട്ടത്തെയും നന്ദി പറയാൻ വൃന്ദാവനത്തിലെ ഗോപന്മാർ പഠിച്ച ദിവസമാണ് ഈ ഗോവർധൻ പൂജ. കൃഷ്ണൻ ഗോവർധന പർവതം ഉയർത്തിയ കഥയും, അന്നകൂട സമർപ്പണത്തിന്റെ അർത്ഥവും, വീട്ടിൽ ഈ ദിവസം ആചരിക്കാനുള്ള ഘട്ടം ഘട്ടമായുള്ള രീതിയും ഇതാ.
അവലോകനം ചെയ്തത് Vidhata Editorial Desk · പുതുക്കിയത്
ഈ ലേഖനത്തിൽ
ദീപാവലിക്ക് പിറ്റേന്ന് രാവിലെ ബ്രജ് പ്രദേശത്തെ ഒരു ഗ്രാമത്തിലൂടെ നടന്നാൽ, കാഴ്ചയ്ക്ക് മുൻപേ മണം കൊണ്ട് അറിയാം: നനഞ്ഞ മണ്ണ്, ചാണകം, ചതച്ച ചെണ്ടുമല്ലി, അതിനടുത്തെവിടെയോ വറുക്കുന്ന പൂരികളുടെ മധുരഗന്ധം. അടിച്ചുവാരി വൃത്തിയാക്കിയ ഒരു മുറ്റത്തിന് നടുവിൽ ഒരു കുടുംബം കൈകൊണ്ട് പുതിയ ചാണകം കൊണ്ട് ഒരു ചെറിയ കുന്ന് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, പിന്നെ അതിൽ ചെറിയ കമ്പുകളും പുൽനാമ്പുകളും ചെറിയ കളിമണ് പശുക്കളും, ഒരു കൈ ഉയർത്തി മുകളിൽ കിടക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ രൂപവും അമർത്തിവയ്ക്കുന്നു. കുട്ടികൾ പൂക്കൾ ശേഖരിക്കുന്നു. ഒരു വൃദ്ധ കുന്നിനു ചുറ്റും സാവധാനം ഒരു സർപ്പിളാകൃതിയിൽ ഭക്ഷണം നിരത്തുന്നു. ഇതാണ് ഗോവർധൻ പൂജ, "ഭക്ഷണത്തിന്റെ പർവതം" എന്നർത്ഥം വരുന്ന അന്നകൂട് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, കാർത്തിക മാസത്തിലെ വെളുത്ത പക്ഷത്തിന്റെ ഒന്നാം ദിവസം, ദീപാവലിക്ക് തൊട്ടടുത്ത ദിവസം ആചരിക്കുന്നത്.
ഒരു ക്ഷേത്രവിഗ്രഹത്തെയോ ഗ്രഹത്തെയോ അല്ല, ഒരു കുന്നിനെയും കന്നുകാലിക്കൂട്ടത്തെയും ഭക്ഷണം കിട്ടുന്നു എന്ന വെറും വസ്തുതയെയും ആരാധിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഹൈന്ദവ വർഷത്തിലെ അപൂർവ്വം ഉത്സവങ്ങളിലൊന്നാണിത്. ഒരു പ്രദേശം മുഴുവൻ ഒരു പർവതത്തിന് മുന്നിൽ എന്തിന് തലകുനിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, വൃന്ദാവനത്തിലെ ഒരു മഴക്കാലത്തിലേക്കും ദേവന്മാരുടെ രാജാവിനോട് തിരിച്ചു സംസാരിച്ച വളരെ ചെറുപ്പക്കാരനായ ഒരു ഗോപബാലനിലേക്കും തിരികെപ്പോകണം.
ഗോവർധൻ പൂജയ്ക്ക് പിന്നിലെ കഥ: കൃഷ്ണൻ കുന്ന് ഉയർത്തുന്നു
ഈ കഥ ഭാഗവത പുരാണത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലാണ് ഉള്ളത്, വൃന്ദാവനത്തിലെ ഗോപന്മാർക്കിടയിലെ കൃഷ്ണന്റെ ബാല്യകാലം പിന്തുടരുന്ന നീണ്ട ഭാഗം. വിഷ്ണു പുരാണത്തിലും ഹരിവംശത്തിലും ഇത് വീണ്ടും പറയപ്പെടുന്നു.
എല്ലാ വർഷവും ബ്രജിലെ ഗോപന്മാർ ഇന്ദ്രനു, ദേവന്മാരുടെ രാജാവും മഴയുടെയും കൊടുങ്കാറ്റിന്റെയും അധിപനുമായ അദ്ദേഹത്തിന്, ഒരു വലിയ യാഗം ഒരുക്കിയിരുന്നു. യുക്തി പഴയതും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായിരുന്നു: ഇന്ദ്രൻ മഴ അയക്കുന്നു, മഴ പുല്ല് വളർത്തുന്നു, പുല്ല് പശുക്കളെ പോറ്റുന്നു, പശുക്കൾ പാൽ തരുന്നു, പാൽ ആയിരുന്നു ഗോപ ജനതയുടെ സമ്പത്ത്. അതുകൊണ്ട് നെയ്യും ധാന്യവും മധുരപലഹാരങ്ങളും ശേഖരിക്കപ്പെട്ടു, ഇന്ദ്രനുള്ള സമർപ്പണം ഒരുക്കപ്പെട്ടു.
ഇത് കണ്ടുകൊണ്ട് ബാലനായ കൃഷ്ണൻ തന്റെ വളർത്തച്ഛൻ നന്ദനോട് ഒരു നേരിട്ടുള്ള ചോദ്യം ചോദിച്ചു. ദൂരെ താമസിക്കുകയും, കേവലം സ്വഭാവം കൊണ്ട് മാത്രം മഴ തരികയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ദേവന് എന്തിനാണ് ഇത്രയും അയക്കുന്നത്? ബ്രജിലെ ജനങ്ങൾ സമതലത്തിലെ കൃഷിക്കാരല്ല, ഗോപന്മാരാണ്. ദിവസംപ്രതി അവരെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പോറ്റുന്നത് ഗോവർധൻ ആണ്, ചരിവുകളിൽ കന്നുകാലികൾക്ക് പുല്ലും ഔഷധസസ്യങ്ങളും ശുദ്ധജലവും തരുന്ന ആ കുന്നും, തൊട്ടുമുന്നിൽ നിൽക്കുന്ന പശുക്കളും കാടും ആണ്. നിന്നെ പോറ്റുന്നതിനെ ബഹുമാനിക്കൂ എന്ന് ബാലൻ വാദിച്ചു. ഭക്ഷണം ഗോവർധനും പശുക്കൾക്കും അർപ്പിക്കൂ, ജോലി ചെയ്ത ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അത് പങ്കുവയ്ക്കപ്പെടട്ടെ.
ഗോപന്മാർ, പകുതി രസത്തോടെയും പകുതി ബോധ്യത്തോടെയും സമ്മതിച്ചു. അവർ ഒരു വിരുന്ന് പാകം ചെയ്തു, കുന്നിന്റെ അടിവാരത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, അവിടെ സമർപ്പിച്ചു. കൃഷ്ണൻ, കൂടെക്കളിച്ചുകൊണ്ട്, മലയുടെ ഉച്ചിയിൽ രണ്ടാമതൊരു രൂപം സ്വീകരിച്ച്, പർവതത്തിന്റെ ആത്മാവായി തന്നെ ആ സമർപ്പണം ഭക്ഷിച്ചു.
തന്റെ യാഗം കൊള്ളയടിക്കപ്പെട്ട ഇന്ദ്രൻ കോപത്താൽ ജ്വലിച്ചു. അഭിമാനത്തിന് മുറിവേറ്റ അദ്ദേഹം ഒരു യുഗാന്ത്യത്തിലെ മേഘങ്ങളായ സംവർത്തക മേഘങ്ങളെ അഴിച്ചുവിട്ടു, വൃന്ദാവനത്തെ മുക്കിക്കളയാനും ആകാശം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണ് ഭരിക്കുന്നതെന്ന് ഈ ഗ്രാമവാസികളെ പഠിപ്പിക്കാനുമായി ഒരു കൊടുങ്കാറ്റ് താഴേക്ക് അയച്ചു. മഴ ചരിഞ്ഞ് പെയ്തു. യമുന ഉയർന്നു. കന്നുകാലികൾ അലറി, കുട്ടികൾ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിലേക്ക് ഒഴുകിപ്പോയി.
അപ്പോൾ ഈ ഉത്സവം മുഴുവൻ ഓർമ്മിക്കുന്ന കാര്യം ബാലൻ ചെയ്തു. കൃഷ്ണൻ ഗോവർധനിലേക്ക് നടന്നു, കുനിഞ്ഞു, ഇടതു കൈയുടെ ചെറുവിരലിൽ കുന്ന് മുഴുവനും ഉയർത്തി, ഒരു വലിയ പച്ച കുടപോലെ അതിനെ പിടിച്ചുനിർത്തി. അതിനടിയിൽ അദ്ദേഹം ബ്രജിലെ ഓരോ ഗോപനെയും ഓരോ സ്ത്രീയെയും ഓരോ കിടാവിനെയും പശുവിനെയും ഒരുമിച്ചുകൂട്ടി. ഏഴു പകലും ഏഴു രാത്രിയും ഇന്ദ്രൻ കുന്നിനുമേൽ മഴ ചൊരിഞ്ഞു, ഏഴു ദിവസം കൃഷ്ണൻ അതിനെ ഉറപ്പോടെ പിടിച്ചുനിർത്തി, ജനങ്ങൾ അതിനടിയിൽ അഭയം തേടി, തങ്ങളുടെ വടികളിൽ ചാരി, ഒരു ബാലൻ ഒരു പർവതം പിടിച്ചുനിർത്തുന്നത് നോക്കിനിന്നു.
ഏഴാം ദിവസം ഇന്ദ്രന് കാര്യം മനസ്സിലായി. തന്റെ കൊടുങ്കാറ്റ് ഒരു ബാലനുനേരെ പരാജയപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം മേഘങ്ങളെ തിരിച്ചുവിളിച്ചു, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിവന്നു, തലകുനിച്ചു. പാഠം ഇന്ദ്രൻ ഒന്നുമല്ല എന്നല്ല, മറിച്ച് അഭിമാനം അദ്ദേഹത്തെ തന്റെ സ്ഥാനം മറക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു എന്നും, ദിവ്യത്വം ദൂരെയുള്ള സിംഹാസനത്തിലല്ല, കുന്നിലും കന്നുകാലിക്കൂട്ടത്തിലും ജനങ്ങളിൽ തന്നെയും ആണ് ഉള്ളതെന്നും ആയിരുന്നു. ആ ദിവസം മുതൽ ബ്രജിലെ ജനങ്ങൾ എല്ലാ വർഷവും ഗോവർധനെ ബഹുമാനിച്ചു, ഈ ആചാരം നാടെങ്ങും വ്യാപിച്ചു.
ഗോവർധൻ പൂജ പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്
അത്ഭുതത്തിനപ്പുറം വായിച്ചാൽ ഈ ദിവസം വളരെ യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ള ഒരു പാഠം വഹിക്കുന്നു. ഗോവർധൻ പൂജ ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്ന നന്ദിയാണ്. അത് സമീപത്തുള്ളതിനെയും സാധാരണമായതിനെയും നന്ദി പറയുന്നു: നിങ്ങൾ നിൽക്കുന്ന മണ്ണ്, നിങ്ങൾക്കായി പണിയെടുക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം തളികയിലെ ഭക്ഷണം, നിങ്ങളോടൊപ്പം പാചകം ചെയ്ത അയൽക്കാർ. ദൂരെയുള്ള ദേവതകളിലേക്കും നാടകീയമായ പരിഹാരങ്ങളിലേക്കും ഒഴുകിപ്പോകാവുന്ന ഒരു പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഈ ഉത്സവം ശ്രദ്ധയെ മണ്ണിലേക്ക് തിരികെ വലിക്കുന്നു.
ഒരു പാരിസ്ഥിതിക വായനയും ഇവിടെയുണ്ട്, അത് ആധുനിക കാലത്ത് കൂട്ടിച്ചേർത്ത ഒരു കണ്ടുപിടിത്തമല്ല. പശുവും കുന്നും പുല്ലും കാടും സമൂഹത്തെ പോറ്റുന്ന ഒരൊറ്റ ജീവസംവിധാനമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. സമർപ്പണം ചെയ്യപ്പെടുകയും പിന്നെ പങ്കുവയ്ക്കപ്പെട്ട് ഭക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, കത്തിച്ചുകളയപ്പെടുന്നില്ല. ഒന്നും പാഴാകുന്നില്ല, ഗ്രാമം മുഴുവൻ ഒരേ ഭക്ഷണം ഭക്ഷിക്കുന്നു.
സാമൂഹികമായി, ദീപാവലിക്ക് പിറ്റേന്നാണ് ഈ ദിവസം വരുന്നത്, വിളക്കുകൾ കൊളുത്തി ലക്ഷ്മിയെ സ്വാഗതം ചെയ്തതിന് ശേഷം. ദീപാവലിയും അഞ്ചു ദിവസത്തെ വെളിച്ചത്തിന്റെ ഉത്സവവും നിങ്ങൾ ഇതിനകം വായിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ആ അഞ്ചു ദിവസങ്ങളിലെ നാലാമത്തേതായി ഗോവർധൻ പൂജയെ നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയും. ലക്ഷ്മി സമ്പത്ത് കൊണ്ടുവരുന്നു; ഗോവർധൻ ആ സമ്പത്ത് യഥാർത്ഥത്തിൽ എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത് എന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും, അത് ആസ്വദിക്കുന്നതിന് മുൻപ് അതിന് നന്ദി പറയാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഗോവർധൻ പൂജ എപ്പോൾ വരുന്നു: തിഥി നിയമം
എക്കാലവും നിലനിൽക്കുന്ന നിയമം ലളിതമാണ്. കാർത്തിക ശുക്ല പ്രതിപദ ദിവസമാണ് ഗോവർധൻ പൂജ ആചരിക്കുന്നത്, കാർത്തിക മാസത്തിലെ വെളുത്ത പക്ഷത്തിന്റെ ഒന്നാം ചാന്ദ്ര ദിവസം, ദീപാവലിയുടെ അമാവാസി രാത്രിക്ക് തൊട്ടടുത്ത ദിവസം.
ചന്ദ്രനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും ഒരു നിശ്ചിത കലണ്ടർ തീയതിയുമായി ബന്ധപ്പെടാത്തതും ആയതിനാൽ, ഇംഗ്ലീഷ് കലണ്ടർ പ്രകാരമുള്ള ദിവസം ഓരോ വർഷവും മാറും, സാധാരണയായി ഒക്ടോബർ അവസാനത്തിലോ നവംബറിലോ വീഴും. മിക്ക വർഷങ്ങളിലും ദീപാവലിക്ക് പിറ്റേന്നാണ് ഇത്, എങ്കിലും ചിലപ്പോൾ തിഥി സമയക്രമം കാരണം രണ്ടും ഒരു ദിവസം അകലുന്നു, ചില വർഷങ്ങളിൽ പൂജയും പുതുവർഷ ആഘോഷവും ഒരുമിച്ചാണ് ആചരിക്കപ്പെടുന്നത്. ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് ഒരു കൃത്യമായ തീയതി വിശ്വസിക്കുന്നതിനുപകരം, നിങ്ങൾ ഇത് ആചരിക്കുന്ന വർഷത്തേക്കുള്ള കൃത്യമായ ദിവസവും മുഹൂർത്ത സമയവും ഞങ്ങളുടെ വരാനിരിക്കുന്ന ഉത്സവങ്ങൾ കലണ്ടറിലും ദൈനംദിന പഞ്ചാംഗത്തിലും പരിശോധിക്കുക. മേലെ പറഞ്ഞ തിഥി നിയമം എപ്പോഴും ശരിയാണ്; തെറ്റായി ഓർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഒരു തീയതി അല്ല.
പാരമ്പര്യത്തിൽ രണ്ട് ആരാധനാ സമയങ്ങളുണ്ട്, പ്രതിപദ ദിവസത്തിലെ ഒരു രാവിലത്തെ പ്രാതഃകാൽ സമയവും ഒരു വൈകുന്നേരത്തെ സായംകാൽ സമയവും. അന്നത്തെ പഞ്ചാംഗത്തിൽ രണ്ടും പട്ടികപ്പെടുത്തിയിരിക്കും, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിന് അനുയോജ്യമായത് തിരഞ്ഞെടുക്കാം.
ഗോവർധൻ പൂജ വിധി: ഘട്ടം ഘട്ടമായി
ഒരു കുടുംബത്തിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ പിന്തുടരാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രായോഗിക വീട്ടുപതിപ്പ് ഇതാ. ഇതിന്റെ കാതൽ സത്യസന്ധവും പഴയതും ആണ്: ഒരു കുന്ന് ഉണ്ടാക്കുക, അതിനെ ബഹുമാനിക്കുക, ഭക്ഷണം സമർപ്പിക്കുക, അതിനെ വലം വയ്ക്കുക.
ശേഖരിക്കേണ്ടവ (സാമഗ്രി):
- കുന്നിന് ആകൃതി നൽകാൻ പുതിയ ചാണകം, അല്ലെങ്കിൽ നഗരവീട്ടിൽ ചാണകം ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധമായ മണ്ണോ ധാന്യക്കൂനയോ
- ചെറിയ കമ്പുകൾ, പുൽനാമ്പുകൾ, ഇഷ്ടമെങ്കിൽ പശുക്കളുടെയും ഗോപന്റെയും കൃഷ്ണന്റെയും ചെറിയ കളിമണ് രൂപങ്ങൾ
- ഒരു രോളി അല്ലെങ്കിൽ കുങ്കുമം, അരി മണികൾ (അക്ഷത), കത്തിച്ച ഒന്നോ രണ്ടോ ദീപം, ധൂപം
- പൂക്കൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ചെണ്ടുമല്ലി, ഒരു മാല
- പാൽ, തൈര്, നെയ്യ്, തേൻ, സമർപ്പണത്തിനായി ഗംഗാജലം
- അന്നകൂട് ഭക്ഷണം, നിങ്ങളുടെ അടുക്കള അനുവദിക്കുന്നത്ര വിശദമായോ ലളിതമായോ
- ഒരു കലശം വെള്ളം, ഉണ്ടെങ്കിൽ ഒരു ചെറിയ ശംഖോ മണിയോ
ഘട്ടങ്ങൾ:
- ഗോവർധനെ രൂപപ്പെടുത്തുക. അടിച്ചുവാരി വൃത്തിയാക്കിയ ഒരു സ്ഥലത്ത്, സാധാരണയായി മുറ്റത്തോ ഉമ്മറപ്പടിയിലോ, ചാണകം അല്ലെങ്കിൽ മണ്ണ് കൊണ്ട് ഒരു ചെറിയ കുന്ന് ഉണ്ടാക്കുക. ബ്രജിന്റെ വനംപിടിച്ച ചരിവുപോലെ കാണാൻ പുല്ലും കമ്പുകളും അമർത്തിവയ്ക്കുക. കൃഷ്ണന്റെ ചെറിയ രൂപം കുന്ന് ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു കൈ ഉയർത്തി മുകളിൽ വയ്ക്കുക, അടിവാരത്ത് ചെറിയ പശുക്കളെ വയ്ക്കുക.
- ക്ഷണിക്കുകയും കുളിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക. കുന്നിന് നേരെ ഇരിക്കുക. ദിവസത്തെയും ഗോവർധനെയും കൃഷ്ണനെയും കന്നുകാലികളെയും ബഹുമാനിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെയും പേരെടുത്ത് പറയുന്ന ഒരു ചെറിയ സങ്കൽപം, നിശ്ശബ്ദമായ ഒരു ഉദ്ദേശപ്രസ്താവന, ചെയ്യുക. പഞ്ചദ്രവ്യം കൊണ്ട്, അല്പം പാൽ, തൈര്, നെയ്യ്, തേൻ, വെള്ളം കൊണ്ട് കുന്നിനെ പ്രതീകാത്മകമായി കുളിപ്പിക്കുക, പിന്നെ ശുദ്ധജലം കൊണ്ട്.
- അലങ്കരിക്കുകയും കത്തിക്കുകയും ചെയ്യുക. കുന്നിന് രോളിയും അരിയും പുരട്ടുക, പൂക്കളും മാലയും സമർപ്പിക്കുക, ദീപവും ധൂപവും കത്തിക്കുക, മണി മുഴക്കുക.
- അന്നകൂട് സമർപ്പിക്കുക. പാകം ചെയ്ത ഭക്ഷണം കുന്നിന് ചുറ്റും, കഴിയുന്നത്ര ഒരു സർപ്പിളിലോ വൃത്തത്തിലോ, കുന്ന് ഭക്ഷണത്തിന്റെ വയലിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന ഒരു കൊടുമുടിപോലെ ഇരിക്കുന്ന വിധം ക്രമീകരിക്കുക. ഇതാണ് "ഭക്ഷണത്തിന്റെ പർവതം." ഒരു പരമ്പരാഗത ബൃഹത്തായ സമർപ്പണം ഛപ്പൻ ഭോഗ് ആണ്, അമ്പത്തിയാറ് ഇനങ്ങൾ, എന്നാൽ ഒരു കുടുംബത്തിന് ഹൃദയപൂർവ്വം കുറച്ച് ഇനങ്ങൾ സമർപ്പിക്കാം: പാകം ചെയ്ത അരിയും പരിപ്പും, കാലാനുസൃത പച്ചക്കറികൾ, കടി, പൂരികൾ, ഒന്നോ രണ്ടോ മധുരപലഹാരം. ബ്രജിലെ പഴയ ഇഷ്ടവിഭവം അന്നകൂട് സബ്ജിയാണ്, പല പച്ചക്കറികളും ഒരുമിച്ച് പാകം ചെയ്ത ഒരു മിശ്രിത വിഭവം.
- നാമം ഉരുവിടുക. ലളിതമായ "ഓം ഗോവർധനായ നമഃ" മന്ത്രത്തോടെയോ കൃഷ്ണ മന്ത്രമായ "ഓം നമോ ഭഗവതേ വാസുദേവായ" എന്നതോടെയോ ഭക്ഷണം സമർപ്പിക്കുക. വിശദമായ സംസ്കൃതം ആവശ്യമില്ല; ശ്രദ്ധയോടെ പറയുന്ന നാമം മതി.
- പരിക്രമ. കുന്നിന് ചുറ്റും വലതുവശത്തായി വച്ചുകൊണ്ട് നടക്കുക, ഇതാണ് പരിക്രമ. ഏഴ് വലയങ്ങൾ പരമ്പരാഗതമാണ്, കൃഷ്ണൻ കുന്ന് ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച ഓരോ ദിവസത്തിനും ഒന്ന്, എങ്കിലും കുടുംബങ്ങൾ ശരിയെന്ന് തോന്നുന്നത്ര എണ്ണം ചെയ്യുന്നു. ബ്രജിൽ തന്നെ, തീർത്ഥാടകർ ഗോവർധനിലും രാധാ കുണ്ഡിലും ഉള്ള യഥാർത്ഥ ഗോവർധൻ കുന്നിന് ചുറ്റും ഏകദേശം ഇരുപത്തിയൊന്ന് കിലോമീറ്റർ ദൈർഘ്യമുള്ള പൂർണ്ണ വൃത്തം നടക്കുന്നു, പലരും നഗ്നപാദരായി.
- ആരതിയും പ്രസാദവും. കൃഷ്ണന് ഒരു ചെറിയ ആരതി അർപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അവസാനിപ്പിക്കുക, പിന്നെ സമർപ്പിച്ച ഭക്ഷണം പ്രസാദമായി തിരികെ എടുത്ത് പങ്കുവയ്ക്കുക. ഈ ദിവസം പശുക്കൾക്ക് ഭക്ഷണം കൊടുക്കുന്നതും, പുല്ലോ ആദ്യ പങ്കോ അവയ്ക്ക് നൽകുന്നതും ആചാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.
ഇത് മുഴുവനും അന്നത്തെ ശുഭ സമയത്തിനുള്ളിൽ ചെയ്യുക. മുഹൂർത്ത ഉപകരണവും പഞ്ചാംഗവും രാവിലത്തെയും വൈകുന്നേരത്തെയും സമയങ്ങൾ പറയും.
ആചാരങ്ങൾ, പതിവുകൾ, പ്രാദേശിക വ്യത്യാസങ്ങൾ
ഭൂപടത്തിലൂടെ നീങ്ങുമ്പോൾ ഈ ദിവസത്തിന്റെ രൂപം മാറുന്നു, എങ്കിലും അതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലുള്ള നന്ദി മാറുന്നില്ല.
ബ്രജും കൃഷ്ണന്റെ ഹൃദയഭൂമിയും. മഥുര, വൃന്ദാവനം, നന്ദ്ഗാവ്, ഗോവർധൻ പട്ടണം എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഇത് വലിയ പ്രാദേശിക ഉത്സവമാണ്. ക്ഷേത്രങ്ങൾ വലിയ അന്നകൂട് പ്രദർശനങ്ങൾ ഒരുക്കുന്നു, ദേവന് മുന്നിൽ പാകം ചെയ്ത ഭക്ഷണത്തിന്റെ പർവതങ്ങൾ കൂട്ടിവയ്ക്കുന്നു. തീർത്ഥാടകർ നീണ്ട ഗോവർധൻ പരിക്രമ ചെയ്യുന്നു, മൂലകഥയോട് ഏറ്റവും അടുത്ത അന്തരീക്ഷമാണിത്.
ഉത്തരേന്ത്യൻ ക്ഷേത്രങ്ങൾ. ഉത്തർപ്രദേശ്, രാജസ്ഥാൻ, ദില്ലി, ഉത്തരേന്ത്യയുടെ ഭൂരിഭാഗം ക്ഷേത്രങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് വൈഷ്ണവ, പുഷ്ടിമാർഗ് (വല്ലഭ) പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, അന്നകൂട് സമർപ്പണം പ്രധാന പരിപാടിയാണ്. രാജസ്ഥാനിലെ നാഥ്ദ്വാരയിലെ ശ്രീനാഥ്ജിക്ക് മുന്നിലുള്ള അന്നകൂട്, കൃഷ്ണന്റെ ഗോവർധൻ ഉയർത്തിയ രൂപത്തിന് മുന്നിലുള്ളത്, പ്രശസ്തമാണ്.
ഗുജറാത്ത്: ബെസ്തു വരസ്. ഗുജറാത്തിൽ, കാർത്തിക ശുക്ല പ്രതിപദ ബെസ്തു വരസ് അഥവാ പഡ്വ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഗുജറാത്തി പുതുവർഷം. ദീപാവലിക്ക് പിറ്റേന്ന് ഒരു പുതിയ വർഷം തുറക്കുന്നു. വ്യാപാരികൾ പുതിയ കണക്കുപുസ്തകങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നു, കുടുംബങ്ങൾ സാൽ മുബാരക് ആശംസകൾ കൈമാറുന്നു, ഗോവർധൻ, അന്നകൂട് ആരാധന പുതുവർഷ ആഘോഷത്തിലേക്ക് ചേരുന്നു.
മഹാരാഷ്ട്ര: പഡ്വയും ബലി പ്രതിപദയും. മഹാരാഷ്ട്രയിൽ ഈ ദിവസം പഡ്വ ആയി ആചരിക്കപ്പെടുന്നു, ബലി രാജാവിന്റെ കഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വർഷത്തിലെ ശുഭ മുഹൂർത്തങ്ങളിലൊന്നായി അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, ഭാര്യമാർ ഭർത്താക്കന്മാരെ ബഹുമാനിക്കുകയും തിരിച്ച് സമ്മാനങ്ങൾ കൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദിവസം, വിളവെടുപ്പിന്റെയും കന്നുകാലികളുടെയും പ്രമേയത്തിന്റെ ഒരു ഗാർഹിക പതിപ്പ്.
കന്നുകാലി ബഹുമാനിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾ. പല ഗ്രാമങ്ങളിലും പശുക്കളും കാളകളും ഈ ദിവസം കുളിപ്പിക്കപ്പെടുകയും കൊമ്പുകൾ ചായം പൂശുകയും മാലയിടപ്പെടുകയും പ്രത്യേകം ഭക്ഷണം കൊടുക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, നാടിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ കന്നുകാലിക്കൂട്ടത്തെ അലങ്കരിക്കുകയും മുറ്റത്തെ കുന്നിനുമേൽ നടത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു കന്നുകാലി ഉത്സവം ആചരിക്കപ്പെടുന്നു.
ഇന്ന് ഗോവർധൻ പൂജ എങ്ങനെ ആഘോഷിക്കാം
ഈ ദിവസത്തിന്റെ ആത്മാവ് നിലനിർത്താൻ ഒരു മുറ്റമോ കന്നുകാലിക്കൂട്ടമോ വേണ്ട. ഒരു നഗരഫ്ലാറ്റിന് ഒരു ചെറിയ, സത്യസന്ധമായ പതിപ്പ് സൂക്ഷിക്കാം.
ചാണകം ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധമായ മണ്ണ് കൊണ്ടോ അരിയുടെയോ ഗോതമ്പിന്റെയോ ഒരു കൂന കൊണ്ടോ, കുന്ന് ചെറുതായി ഉണ്ടാക്കുക, കുട്ടികളെ പശുക്കളെ രൂപപ്പെടുത്താനും പുല്ല് അമർത്തിവയ്ക്കാനും അനുവദിക്കുക. പതിവിലും അല്പം കൂടുതൽ പാചകം ചെയ്ത് അത് ഒരു പങ്കിട്ട ഭക്ഷണമാക്കുക, ഒരു അയൽക്കാരനെ ക്ഷണിക്കുകയോ ഇടനാഴിക്കപ്പുറം ഒരു തളിക അയക്കുകയോ ചെയ്യുക. ആദ്യം കൃഷ്ണന്റെ നാമത്തോടെ ഭക്ഷണം സമർപ്പിക്കുക, പിന്നെ അത് ഒരു സാധാരണ അത്താഴമായിട്ടല്ല, പ്രസാദമായി ഭക്ഷിക്കുക. അടുത്തെവിടെയെങ്കിലും ഗോശാലയുണ്ടെങ്കിൽ, തീറ്റയോ സംഭാവനയോ അവിടെ കൊണ്ടുപോകുക; ദിവസത്തിന്റെ ആരാധനയുടെ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥ രൂപം അതാണ്. ചെറിയ കുന്നിന് ചുറ്റും നിങ്ങളുടെ ഏഴ് വലയങ്ങൾ നടക്കുക, അതിന്റെ ആശയം ഉള്ളിലേക്ക് ഇറങ്ങട്ടെ: ദൂരെയുള്ള എന്തിനെയെങ്കിലും തേടുന്നതിന് മുൻപ്, സമീപത്തുള്ളവയ്ക്ക് നന്ദി പറയുക, ഭക്ഷണത്തിന്, മണ്ണിന്, നിങ്ങളെ പോറ്റിയ ജനങ്ങൾക്ക്.
ഈ കഥ നിങ്ങളുടെ കുട്ടികളെ ആകർഷിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ആരതിക്ക് ശേഷം കൃഷ്ണൻ ഗോവർധൻ കുന്ന് ഉയർത്തിയ പൂർണ്ണ കഥ അവർക്ക് വായിച്ചുകൊടുക്കുക. ആരും നനയാതിരിക്കാൻ ഒരു ബാലൻ ഒരു പർവതം ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച കഥ, ഉറങ്ങാൻ കിടക്കുമ്പോൾ കേൾക്കാൻ നല്ലൊരു കഥയാണിത്.
ദീപാവലിയുടെ വിളക്കുകൾ കത്തിത്തീരുമ്പോൾ, ഇത് അതിനെ പിന്തുടരുന്ന ശാന്തവും ചെളിനിറഞ്ഞതും ഉദാരവുമായ പ്രഭാതമാണ്, നിങ്ങളെ ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതെന്തെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കാനും അതിന് നന്ദി പറയാനും മാത്രമേ അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നുള്ളൂ.
അവലംബങ്ങൾ
- Bhagavata Purana, Canto 10 (the lifting of Govardhan and Indra's humbling)
- Vishnu Purana, Book 5 (Krishna in Vrindavan and the Govardhan episode)
- Harivamsa (Vishnu Parva), the Govardhan-dharana narrative
Frequently asked
Common questions
When is Govardhan Puja in 2026?+
Govardhan Puja falls on Kartik Shukla Pratipada, the first day of the bright half of the month of Kartik, which is the day right after the Diwali new-moon night, usually in late October or November. Because it is set by the moon, the English-calendar date shifts each year, so check the exact day and muhurat on our festivals calendar and the daily panchang for 2026.
What is the story of Govardhan Puja?+
The Bhagavata Purana tells how Krishna persuaded the cowherds of Vrindavan to worship the Govardhan hill and their cattle, the things that truly fed them, instead of sending their offering to Indra. Enraged, Indra sent a storm to flood Braj, and Krishna lifted the whole hill on one finger as a giant umbrella, sheltering the people for seven days until Indra bowed and the rains stopped.
What is Annakut and why is it offered?+
Annakut means "mountain of food." On Govardhan Puja, cooked dishes are piled up around a hillock or before the deity to represent the food offered to Govardhan hill in the story. A grand version is the chhappan bhog of fifty-six items, but a household can offer a heartfelt few dishes; the offering is then shared and eaten as prasad, not wasted.
How do I do Govardhan Puja at home?+
Shape a small hill of cow dung or clean earth in a swept spot, press in grass and twigs, and place a figure of Krishna holding it up with little cows around it. Bathe it with milk, curd, ghee, honey, and water, offer flowers, a diya, and incense, arrange the cooked food around it, recite "Om Govardhanaya Namah," walk seven parikrama rounds, do a short aarti, and share the prasad.
What is the Govardhan Puja samagri list?+
You need cow dung or clean earth to make the hillock, grass, twigs and small clay cows, roli or kumkum, rice grains, a diya, incense, marigold flowers and a garland, milk, curd, ghee, honey and clean water for the offering, and the Annakut food itself, plus a bell or conch if you have one.
Why is Govardhan Puja celebrated the day after Diwali?+
Govardhan Puja is the fourth day of the five-day Diwali festival, held on the first lunar day after the Diwali new moon. Diwali welcomes Lakshmi and wealth, and Govardhan Puja immediately after reminds people where wealth actually comes from, the land, the cattle, and the food, and asks them to give thanks for it.
What is Bestu Varas and how is it linked to Govardhan Puja?+
In Gujarat, the same day, Kartik Shukla Pratipada, is Bestu Varas, the Gujarati New Year. Traders open fresh account books and families exchange "Saal Mubarak" greetings, and the Govardhan and Annakut worship is kept alongside the new-year celebration. In Maharashtra the day is observed as Padwa, linked to the story of King Bali.