ദുർഗ്ഗാ പൂജ: പ്രാധാന്യം, ദിനംപ്രതി പൂജാവിധി, ആചാരങ്ങൾ

ആശ്വിന മാസത്തിന്റെ ആദ്യ വാരത്തിൽ കൊൽക്കത്തയിലെ ഒരു തെരുവിലൂടെ നടക്കുക. ഒരൊറ്റ വിഗ്രഹം കാണുന്നതിനുമുമ്പേ നഗരം മാറുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. ഫുട്പാത്തിൽ വീണുകിടക്കുന്ന ശിയൂലി പൂക്കളുടെ മണം രാത്രികളിൽ പരക്കുന്നു. ഒഴിഞ്ഞ സ്ഥലങ്ങളിൽ മുളകൊണ്ടുള്ള താങ്ങുകൾ ഉയരുന്നു, ആഴ്ചകൾ ചെല്ലുന്തോറും അത് ഒരു ക്ഷേത്രമായും, ഒരു കൊട്ടാരമായും, ഏതോ മഹത്തായതിന്റെ പകർപ്പായും മാറുന്നു. എവിടെയോ ബംഗാളിന്റെ വലിയ തോൾവാദ്യമായ ധാക്ക് പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ആ ശബ്ദം തെരുവുകൾ കടന്ന് കേൾക്കാം. പിന്നെ ഒരു പ്രഭാതത്തിൽ ദേവി എത്തുന്നു, പത്ത് കൈകൾ, കീഴിൽ ഒരു സിംഹം, കാൽക്കൽ ഒരു അസുരൻ, ആ പ്രദേശം മുഴുവൻ അവളെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ഒരുമിച്ചു കൂടുന്നു. ഇതാണ് ദുർഗ്ഗാ പൂജ, ദുർഗ്ഗയുടെ ശരത്കാല ആരാധന, ഈ ദിവസങ്ങളിൽ അമ്മ ഒരു അകലെയുള്ള ദേവതയല്ല. അവൾ മാതാപിതാക്കളുടെ വീട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തിയ മകളാണ്, എല്ലാവരും കുടുംബമാണ്.

ദുർഗ്ഗാ പൂജ ആശ്വിന മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ ഷഷ്ഠി, ആറാം തിഥി മുതൽ വിജയദശമി, പത്താം തിഥി വരെ നടക്കുന്നു. ഇത് വിശാലമായ നവരാത്രി ഉത്സവവുമായി ഒത്തുപോകുന്നു, എന്നാൽ ബംഗാൾ, അസം, ഒഡിഷ, കിഴക്കൻ മേഖല എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഇത് സ്വന്തം തനതായ രൂപം കൈക്കൊള്ളുന്നു: നഗരങ്ങളെ മുഴുവൻ നിറയ്ക്കുന്ന ഒരു പൊതു, സാമൂഹിക, കലാസമ്പന്നമായ ആരാധന. ഇതിന്റെ കാതൽ ലളിതമാണ്. പോത്തുരൂപത്തിലുള്ള അസുരനായ മഹിഷാസുരനെ വധിച്ച ദേവി സന്ദർശിക്കാൻ വരുന്നു, നാല് ദിവസം അവളെ ഊട്ടുകയും, അലങ്കരിക്കുകയും, ആരാധിക്കുകയും, ഒടുവിൽ, കണ്ണീരോടെ, തിരിച്ചയക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ദുർഗ്ഗാ പൂജയ്ക്ക് പിന്നിലെ കഥ: അകാൽ ബോധനവും മഹിഷാസുരന്റെ പതനവും

ഈ ഉത്സവത്തിനുള്ളിൽ രണ്ട് കഥകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, രണ്ടും പ്രധാനമാണ്.

ഈ ആരാധന ശരത്കാലത്ത് നടക്കുന്നതിന്റെ കാരണമാണ് ആദ്യത്തേത്. പഴയ കണക്കുപ്രകാരം ദേവന്മാർ മഴക്കാലം മുഴുവൻ ഉറങ്ങുന്നു, ഒരു ദേവതയെ ആവാഹിക്കാനുള്ള സ്വാഭാവിക സമയം വസന്തകാലമാണ്. എന്നാൽ ലങ്കയിലേക്ക് കടക്കാനും രാവണനുമായി യുദ്ധം ചെയ്യാനും തയ്യാറെടുക്കുന്ന ശ്രീരാമന് അപ്പോൾ തന്നെ, ആ നിമിഷത്തിൽ, അമ്മ ദേവിയുടെ ശക്തി ആവശ്യമായിരുന്നു എന്ന് രാമായണ പാരമ്പര്യം പറയുന്നു. വസന്തകാലം വരെ കാത്തിരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിനു കഴിഞ്ഞില്ല. അതിനാൽ ബംഗാളികൾ അകാൽ ബോധനം എന്നു വിളിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം ചെയ്തു, കാലം തെറ്റിയ ഉണർത്തൽ, തന്റെ യുദ്ധത്തിന് അനുഗ്രഹം നൽകാൻ ദുർഗ്ഗയെ കാലം തെറ്റിച്ച് ആവാഹിച്ചു. ഇതുകൊണ്ടാണ് ശരത്കാല ദുർഗ്ഗാ പൂജയെ ചിലപ്പോൾ അകാൽ ബോധനം എന്നു വിളിക്കുന്നത്, ദേവിയെ നേരത്തെ ഉണർത്തിയ പൂജ. ഈ കഥ ഒരു മനോഹരമായ വൈരുദ്ധ്യം വിശദീകരിക്കുന്നു. വർഷത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദുർഗ്ഗാ ആരാധന സാങ്കേതികമായി തെറ്റായ കാലത്താണ്, എന്നിട്ടും അത് ചെയ്യപ്പെടുന്നു, കാരണം ആവശ്യം കലണ്ടർ പാലിക്കുന്നില്ല.

രണ്ടാമത്തെ കഥ വിഗ്രഹം തന്നെ പറയുന്നതാണ്. മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണത്തിലെ ഭാഗമായ, ബംഗാളികൾ ചണ്ഡി എന്ന് ചൊല്ലുന്ന ദേവീ മാഹാത്മ്യത്തിൽ, പോത്തുരൂപത്തിലുള്ള അസുരനായ മഹിഷാസുരൻ ഒരു മനുഷ്യനും ദേവനും തന്നെ കൊല്ലാൻ കഴിയില്ലെന്ന വരം നേടുന്നു. അതിൽ മത്തുപിടിച്ച് അവൻ ദേവന്മാരെ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് ഓടിക്കുന്നു. ദേവന്മാർ തങ്ങളുടെ കോപം ഒരൊറ്റ പ്രകാശജ്വാലയിലേക്ക് ഒഴുക്കുന്നു, ആ സംയുക്ത തേജസ്സിൽ നിന്ന് ഒരു സ്ത്രീ ഉയർന്നുവരുന്നു, തേജസ്വിനിയും ഭയങ്കരിയും, ഓരോ ദേവനും തന്റെ ആയുധം അവൾക്ക് കൈമാറുന്നു: ശിവന്റെ ത്രിശൂലം, വിഷ്ണുവിന്റെ ചക്രം, ഇന്ദ്രന്റെ വജ്രായുധം, കാറ്റിന്റെ വില്ല്. ഒൻപത് രാവുപകലുകളോളം അവൾ അസുരന്റെ രൂപം മാറുന്ന സൈന്യവുമായി പോരാടുന്നു. മഹിഷാസുരൻ ഒരു പോത്തായി, പിന്നെ ഒരു സിംഹമായി, പിന്നെ വാളേന്തിയ ഒരു മനുഷ്യനായി, പിന്നെ വീണ്ടും പോത്തായി അവളോട് പോരാടുന്നു. പത്താം ദിവസം അവൾ അവനെ തന്റെ പാദത്തിനടിയിൽ അമർത്തി ത്രിശൂലം ആഴ്ത്തുന്നു. ആ വിജയമാണ് പത്താം ദിവസം വിജയദശമി, വിജയത്തിന്റെ പത്താം ദിവസം ആകുന്നതിന്റെ കാരണം. ദുർഗ്ഗ മഹിഷാസുരനെ വധിക്കുന്നു എന്ന കഥയിൽ ഈ മുഴുവൻ കഥയും സാവധാനം വായിക്കേണ്ടതാണ്, കാരണം ഓരോ പന്തലിലും നിങ്ങൾ വണങ്ങുന്ന വിഗ്രഹം ആ കൃത്യമായ നിമിഷം കളിമണ്ണിൽ മരവിച്ചതാണ്.

ദുർഗ്ഗാ പൂജയ്ക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ളത് എന്തുകൊണ്ട്

ഏറ്റവും ലളിതമായ തലത്തിൽ, തന്നെത്താൻ അജയ്യനെന്ന് കരുതിയ ശക്തിയെ നന്മ അതിജീവിക്കുന്ന കഥയാണ് ദുർഗ്ഗാ പൂജ. മഹിഷാസുരന്റെ വരം അവനെ ദേവന്മാർക്കും മനുഷ്യർക്കും എതിരെ സുരക്ഷിതനാക്കി, അവന്റെ അഹങ്കാരത്തിലെ പിഴവ് അവൻ ഒരു സ്ത്രീയിൽ നിന്ന് സുരക്ഷിതനാകാൻ ഒരിക്കലും ചോദിച്ചില്ല എന്നതാണ്. ക്രമബദ്ധമായ ലോകം മറ്റ് വഴികളൊന്നും ബാക്കിയില്ലാത്ത നിമിഷത്തിന് കരുതിവയ്ക്കുന്ന ശക്തിയാണ് അമ്മ.

എന്നാൽ ബംഗാൾ ഇതേ ദിവസങ്ങളിൽ രണ്ടാമതൊരു, കൂടുതൽ മൃദുവായ അർത്ഥം വായിക്കുന്നു. ദുർഗ്ഗ യോദ്ധാവ് മാത്രമല്ല. അവൾ ഉമയാണ്, മലകളുടെ മകൾ, ദൂരെ കൈലാസത്തിൽ ശിവനെ വിവാഹം കഴിച്ച ഉമ, ഈ അഞ്ച് ശരത്കാല ദിവസങ്ങൾ അവളുടെ അമ്മയുടെ വീട്ടിലേക്കുള്ള വാർഷിക സന്ദർശനമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ആ അന്തരീക്ഷം മഹത്വം മാത്രമല്ല, കൊമളവുമാകുന്നത്. ധാക്ക്, പുതിയ വസ്ത്രങ്ങൾ, വിരുന്ന്, മൂപ്പന്മാരുടെ മുഖങ്ങളിലെ പ്രകാശം, എല്ലാം ഏതാനും ദിവസങ്ങൾക്കായി മകൾ തിരികെയെത്തിയ ഒരു കുടുംബത്തിന്റെ ആഹ്ലാദമാണ്. അതുകൊണ്ട് തന്നെയാണ് അവസാന ദിവസം വേദന നൽകുന്നത്. ദശമിയിൽ അവൾക്ക് വീണ്ടും പോകേണ്ടിവരും. വിജയത്തിൽ തുടങ്ങുന്ന ഉത്സവം അമ്മ തന്റെ മകൾ പോകുന്നത് നോക്കിനിൽക്കുന്നതിൽ അവസാനിക്കുന്നു.

ദുർഗ്ഗാ പൂജ എപ്പോൾ വരും: തിഥി നിയമം

ദുർഗ്ഗാ പൂജ ചാന്ദ്ര കലണ്ടർ പ്രകാരമാണ് നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നത്, സൗര തീയതി പ്രകാരമല്ല, അതിനാൽ ഇത് ഓരോ വർഷവും മാറുന്നു. നങ്കൂരം ആശ്വിന മാസത്തിന്റെ (സെപ്റ്റംബർ മുതൽ ഒക്ടോബർ വരെ) ശുക്ലപക്ഷമാണ്. പ്രധാന ദിവസങ്ങൾ ഷഷ്ഠി, ആറാം തിഥി മുതൽ ദശമി, പത്താം തിഥി വരെയാണ്:

• മഹാ ഷഷ്ഠി: ബോധനം, ദേവിയെ ആചാരപരമായി സ്വാഗതം ചെയ്യൽ.
• മഹാ സപ്തമി: ഏഴാം ദിവസം, ആരാധനയുടെ ആദ്യ പൂർണ ദിവസം.
• മഹാ അഷ്ടമി: എട്ടാം ദിവസം, സന്ധി പൂജയുടെയും, പല സ്ഥലങ്ങളിലും കുമാരി പൂജയുടെയും ദിവസം.
• മഹാ നവമി: ഒൻപതാം ദിവസം, അവസാന മഹത്തായ ആരാധനയും മഹാ ആരതിയും.
• വിജയദശമി: പത്താം ദിവസം, സിന്ദൂർ ഖേലയും നിമജ്ജനവും.

2026-ൽ ഈ ഉത്സവം ഒക്ടോബർ പകുതി മുതൽ അവസാനം വരെ വരുന്നു, എന്നാൽ തിഥി സമയങ്ങൾ പ്രദേശം അനുസരിച്ച് മാറുന്നു, ഓരോ ദിവസത്തിന്റെയും കൃത്യമായ തുടക്കം നിങ്ങളുടെ നഗരത്തിലെ സൂര്യോദയത്തെയും ചന്ദ്രന്റെ അവസ്ഥയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലത്തെ സ്ഥിരീകരിച്ച തീയതികൾക്കും പുഷ്പാഞ്ജലി, സന്ധി പൂജ സമയങ്ങൾക്കും, ഒരൊറ്റ അച്ചടിച്ച തീയതി വിശ്വസിക്കുന്നതിനുപകരം പഞ്ചാംഗം, വരാനിരിക്കുന്ന ഉത്സവങ്ങൾ കലണ്ടർ എന്നിവ പരിശോധിക്കുക. നിയമം എന്നും മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്, സമയക്രമം ഓരോ വർഷവും മാറുന്നു.

ദുർഗ്ഗാ പൂജ പൂജാവിധി, ഘട്ടം ഘട്ടമായി

സാമൂഹിക പൂജകൾ പൂർണമായ ചണ്ഡി ചൊല്ലുന്ന പരിശീലനം സിദ്ധിച്ച പുരോഹിതൻ നടത്തുന്നു. താഴെ ആരാധനയുടെ രൂപവും ഒരു കുടുംബത്തിന് പന്തലിനൊപ്പം പിന്തുടരാവുന്ന വീട്ടുതല പതിപ്പുമാണുള്ളത്.

സാമഗ്രി (ശേഖരിക്കേണ്ടത്). ഒരു കളിമണ്ണ് അല്ലെങ്കിൽ ലോഹ ദുർഗ്ഗാ വിഗ്രഹം അല്ലെങ്കിൽ ചട്ടക്കൂട്ടിലുള്ള ചിത്രം; അവളുടെ ഇരിപ്പിടത്തിന് ചുവന്ന തുണി; വെള്ളവും, മാവിലയും, മുകളിൽ ഒരു തേങ്ങയും ഉള്ള ഒരു കലശം (പിച്ചള അല്ലെങ്കിൽ ചെമ്പ് കുടം); സിന്ദൂരം, മഞ്ഞൾ, ചന്ദനക്കുറി; ധൂപം, നെയ് വിളക്ക്, കർപ്പൂരം; ചുവന്ന ചെമ്പരത്തിയും മറ്റ് കാലാനുസൃത പൂക്കളും; ബേൽ (വില്വം) ഇലകൾ; ദൂർവ പുല്ലും അക്ഷതവും (തകർക്കാത്ത അരി); പഴങ്ങൾ, മധുരപലഹാരങ്ങൾ, നിവേദ്യത്തിനുള്ള പാകം ചെയ്ത ഭോഗ്; ഒരു ചുവന്ന നൂൽ; കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ കാലാനുസൃതമായ ശിയൂലി, താമര പൂക്കൾ.

1. ബോധനവും അധിവാസും (ഷഷ്ഠി). ആറാം ദിവസം സന്ധ്യയ്ക്ക് ദേവിയെ ആചാരപരമായി ഉണർത്തി ക്ഷണിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യപ്രകാരം ഒരു ബേൽ വൃക്ഷത്തെ ആരാധിക്കുകയും വരാനിരിക്കുന്ന ദിവസങ്ങൾക്കായി ദേവതയോട് ഇരിപ്പിടം സ്വീകരിക്കാൻ അപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വീട്ടിൽ, വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ച്, വിളക്ക് കൊളുത്തി, നിങ്ങളുടെ പേരും കുടുംബവും പ്രാർത്ഥനയും പറയുന്ന ഒരു ലളിതമായ സങ്കൽപത്തോടെ അവളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുക.

2. കലശ സ്ഥാപന. ദേവിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടമായി വിഗ്രഹത്തിന് അരികിൽ കലശം സ്ഥാപിക്കുക. വെള്ളവും ഇലകളും തേങ്ങയും ഉള്ള ഈ കുടം മുഴുവൻ പൂജയിലും ദേവിയുടെ ജീവസ്സുറ്റ പാത്രമാണ്, നവരാത്രി തുടങ്ങുന്ന ഘടസ്ഥാപനത്തിന് സമാനമായ തത്ത്വം തന്നെ.

3. സപ്തമിയും നബപത്രികയും. ഏഴാം ദിവസം, ഒൻപത് ചെടികളുടെ കെട്ടായ നബപത്രിക, പുലർച്ചെ കുളിപ്പിച്ച്, ചുവന്ന അരികുള്ള വെളുത്ത സാരി ധരിപ്പിച്ച്, ദുർഗ്ഗയ്ക്ക് അരികിൽ വയ്ക്കുന്നു. ആളുകൾ അവളെ കോലാ ബൗ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഒൻപത് തരം സസ്യജീവിതത്തിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള ദേവിയെ അവൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പിന്നെ ദിനംപ്രതി ആരാധന ആരംഭിക്കുന്നു: ഷോഡശോപചാരം, പതിനാറ് നിവേദ്യങ്ങൾ, കാൽ കഴുകുന്നത് മുതൽ ധൂപം, വിളക്ക്, പൂവ്, ഭക്ഷണം, ഒടുവിൽ ആരതി വരെ.

4. അഷ്ടമി, പുഷ്പാഞ്ജലി, സന്ധി പൂജ. എട്ടാം ദിവസത്തെ പ്രഭാതം മഹത്തായ പുഷ്പാഞ്ജലി കൊണ്ടുവരുന്നു, പൂക്കൾ അർപ്പിക്കുന്ന ഈ ചടങ്ങിൽ ഒരുമിച്ചു കൂടിയ ഭക്തർ പുരോഹിതനെ പിന്തുടർന്ന് മന്ത്രങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുകയും ദേവിയുടെ കാൽക്കൽ പൂക്കൾ ഇടുകയും ചെയ്യുന്നു. മുഴുവൻ ഉത്സവത്തിന്റെയും ഏറ്റവും തീവ്രമായ നിമിഷം ഇപ്പോൾ വരുന്നു: അഷ്ടമിയുടെയും നവമിയുടെയും സന്ധിയിലെ ഇരുപത്തിനാല് മിനിറ്റിൽ, അതായത് എട്ടാം ദിവസത്തിന്റെ അവസാന ഘടികയും ഒൻപതാം ദിവസത്തിന്റെ ആദ്യ ഘടികയും ചേരുന്ന സമയത്ത് നടത്തുന്ന സന്ധി പൂജ. ദുർഗ്ഗ മഹിഷാസുരനെ വധിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്ന കൃത്യമായ ആ മണിക്കൂറാണ് ഇത്, ഇത് 108 വിളക്കുകളോടെയും, പഴയ ആചാരങ്ങളിൽ ദേവിയുടെ ഉഗ്രരൂപമായ ചാമുണ്ഡയ്ക്കുള്ള നിവേദ്യത്തോടെയും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. സന്ധി സമയം മിനിറ്റ് കണക്കിന് കൃത്യമായതിനാൽ, സമൂഹങ്ങൾ ഇത് ചുവരിലെ ക്ലോക്കിൽ നിന്നല്ല, മുഹൂർത്ത പട്ടികകളിൽ നിന്നാണ് നിശ്ചയിക്കുന്നത്.

5. നവമി, മഹാ ആരതി. ഒൻപതാം ദിവസം ആരാധനയുടെ അവസാന പൂർണ ദിവസമാണ്, പലപ്പോഴും ഏറ്റവും ആർഭാടപൂർവമായത്, ധാക്കിന്റെ ഗർജ്ജനത്തിനൊപ്പം ദേവിക്ക് മുന്നിൽ മഹാ ആരതി നൃത്തം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അഗ്നിയിലേക്കുള്ള അർപ്പണമായ ഹോമം പല പന്തലുകളിലും ചെയ്യപ്പെടുന്നു, പൂജ പൂർത്തിയാക്കാൻ.

6. മന്ത്രങ്ങൾ. ഏറ്റവും ലളിതമായ ബീജമന്ത്രം "ഓം ദും ദുർഗായൈ നമഃ" ആണ്, ആർക്കും ആവർത്തിക്കാവുന്നത്. ബംഗാളികൾ ഏറെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന പൂർണ ആവാഹനം ചണ്ഡിയിലെ ഈ വരിയാണ്, "യാ ദേവീ സർവഭൂതേഷു ശക്തിരൂപേണ സംസ്ഥിതാ, നമസ്തസ്യൈ നമസ്തസ്യൈ നമസ്തസ്യൈ നമോ നമഃ", എല്ലാ ജീവികളിലും ശക്തിരൂപത്തിൽ വസിക്കുന്ന ദേവിക്കുള്ള നമസ്കാരം. നിങ്ങൾക്ക് ഓടിച്ചു ചൊല്ലാൻ കഴിയാത്തതിനെക്കാൾ ശ്രദ്ധയോടെ ചൊല്ലാൻ കഴിയുന്നത് ചൊല്ലുക.

ആചാരങ്ങളും കീഴ്വഴക്കങ്ങളും, പ്രദേശം അനുസരിച്ച് അവ എങ്ങനെ മാറുന്നു

പന്തൽ ബംഗാളിന്റെ വലിയ സംഭാവനയാണ്. പന്തൽ എന്നത് താൽക്കാലിക പവിലിയനാണ്, കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിനിടെ അയൽപക്കത്തെ, അഥവാ പാരയിലെ, പൂജകൾ അതിനെ പൊതു കലയാക്കി മാറ്റി. ഓരോ കമ്മിറ്റിയും വടക്കൻ കൊൽക്കത്തയിലെ കുമാർത്തുലിയിലെ കുശവന്മാരിൽ നിന്ന് ഒരു വിഗ്രഹം നിർമ്മിക്കാൻ ഏൽപ്പിക്കുന്നു, അവരുടെ കളിമണ്ണ് ദുർഗ്ഗകൾ ലോകമെമ്പാടും കയറ്റുമതി ചെയ്യപ്പെടുന്നു, മാർബിൾ കൊട്ടാരം മുതൽ ഗ്രാമീണ കുടിൽ വരെ, മൂർച്ചയേറിയ സാമൂഹിക വിമർശനം വരെ, ഒരു തീമാറ്റിക് ഘടന അവൾക്ക് ചുറ്റും നിർമ്മിക്കുന്നു. കുടുംബങ്ങൾ രാത്രികളിൽ പന്തൽ ഹോപ്പിംഗ് നടത്തി, ഒരു പന്തലിൽ നിന്ന് അടുത്തതിലേക്ക് നടന്ന്, വഴിയിൽ ഭക്ഷണം കഴിച്ച് സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു.

കുമാരി പൂജ പല സ്ഥലങ്ങളിലും അഷ്ടമിയിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു, ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായത് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ സ്ഥാപിച്ച ബേലൂർ മഠത്തിലാണ്, അവിടെ ഒരു ചെറിയ പെൺകുട്ടിയെ ജീവനുള്ള ദേവിയായി ബഹുമാനിക്കുന്നു. ധുനുചി നാച്ച് ധൂപ നൃത്തമാണ്, തേങ്ങയുടെ പുറന്തോടും കർപ്പൂരവും പുകയുന്ന കളിമൺ ധൂപപാത്രം കൈയിലേന്തി വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ ചെയ്യുന്നത്. ഇതിലൂടെയെല്ലാം ഒഴുകുന്നത് ധാക്ക് ആണ്, ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ തന്നെ ശബ്ദമായ വാദ്യം.

അവസാന ദിവസം സിന്ദൂർ ഖേല വരുന്നു, വിവാഹിതരായ സ്ത്രീകൾ ദേവിക്ക് സിന്ദൂരം പുരട്ടി പിന്നെ പരസ്പരം പുരട്ടുന്നു, വിവാഹിതയായ മകളെ യാത്രയാക്കുന്നതു പോലെ ഉമയെ ഭർത്താവിന്റെ വീട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചയക്കുന്നു, ചുവപ്പോടും കണ്ണീരോടും ചിരിയോടും കൂടി. പിന്നെ വിഗ്രഹങ്ങൾ നദിയിലേക്ക് ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു വിസർജ്ജനത്തിനായി, നിമജ്ജനത്തിനായി, കളിമണ്ണ് അത് വന്ന വെള്ളത്തിലേക്ക് തന്നെ അലിഞ്ഞു ചേരുന്നു. അസമും ഒഡിഷയും അവരുടേതായ ശക്തമായ ദുർഗ്ഗാ പാരമ്പര്യങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു, വടക്കൻ ഭാഗത്ത് അതേ പത്താം ദിവസം ദസറയാണ്, അവിടെ പറയപ്പെടുന്ന കഥ പോത്തുരൂപത്തിലുള്ള അസുരന്റെതല്ല, ശ്രീരാമന്റെതാണ്, സൂര്യാസ്തമയത്തിൽ രാവണന്റെ പ്രതിമ കത്തിക്കുന്നു.

ഇന്ന് വീട്ടിൽ ദുർഗ്ഗാ പൂജ എങ്ങനെ ആചരിക്കാം

ഈ ദിവസങ്ങൾ ആചരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പന്തൽ ആവശ്യമില്ല. ദേവിയുടെ ചിത്രവും കലശവുമായി ഒരു വൃത്തിയുള്ള മൂല ഒരുക്കുക. ഷഷ്ഠി മുതൽ നവമി വരെ ഓരോ സന്ധ്യയും വിളക്ക് കൊളുത്തി, ദുർഗ്ഗാ മന്ത്രത്തോടെ പൂക്കൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ചുവന്ന ചെമ്പരത്തി, അർപ്പിക്കുക. ഉപവാസം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അഷ്ടമിയിൽ അത് ലളിതമായി പാലിക്കുകയും പുഷ്പാഞ്ജലിക്ക് ശേഷം അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക. ചെറുതാണെങ്കിലും ഖിച്ചുഡിയും ഒരു മധുരപലഹാരവും ചേർന്ന ഭോഗ് പാകം ചെയ്ത് പങ്കിടുക, കാരണം ഊട്ടൽ ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ പകുതിയാണ്. ദശമിയിൽ, നിങ്ങളുടെ അടുത്ത് ഒരു സാമൂഹിക നിമജ്ജനം ഉണ്ടെങ്കിൽ, പോയി ദേവി വെള്ളത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത് കാണുക, എല്ലാവരോടുമൊപ്പം വർഷം മുഴുവൻ പിടിച്ചുവച്ച ശ്വാസം വിടുക. കുട്ടികളുണ്ടെങ്കിൽ, ജനക്കൂട്ടത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നതിന് മുമ്പ് അവരോട് മഹിഷാസുരന്റെ കഥ പറയുക; അസുരന്റെ മേൽ ആരാണ് നിൽക്കുന്നത് എന്ന് അറിഞ്ഞാൽ ജനക്കൂട്ടത്തിന് കൂടുതൽ അർത്ഥം കൈവരും.

ദശമിയിൽ ദേവി പോകുന്നു, എന്നാൽ ബംഗാളികൾ കൈമാറുന്ന അഭിവാദനം വിടപറയലല്ല. അത് "ആഷ്ചെ ബോച്ചോർ അബാർ ഹോബെ" ആണ്, അടുത്ത വർഷം വീണ്ടും സംഭവിക്കും. അവൾ എപ്പോഴും തിരികെ വരും.

അവലംബങ്ങൾ

• Devi Mahatmya (Durga Saptashati / Chandi), Markandeya Purana, chapters 2-4: the creation of Durga and the slaying of Mahishasura.
• Ramayana tradition of the akal bodhan, Rama's untimely autumn invocation of the goddess before the war with Ravana.
• Kalika Purana, worship of Durga, the nabapatrika, and the eastern-Indian Durga Puja rites.