ദീപാവലിയിൽ ലക്ഷ്മി പൂജ, കഥ എല്ലാവരും പറയുന്നത് രാമനെക്കുറിച്ചാണെങ്കിലും

ദീപാവലിയോടെ വളരുന്ന ഓരോ കുട്ടിക്കും ആദ്യം പറഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നത് ഒരേ കഥയാണ്. രാമൻ, പതിനാല് വർഷത്തെ വനവാസത്തിന് ശേഷം, രാവണനെ തോൽപ്പിച്ച്, അയോധ്യയിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്നു. രാജ്യം മുഴുവൻ അദ്ദേഹത്തിന് വഴി കാണിക്കാൻ ഓരോ വഴിയിലും വിളക്കിന് പിന്നാലെ വിളക്ക് കൊളുത്തുന്നു, കാരണം ഒരു രാജാവ് ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് മടങ്ങിവരുകയായിരുന്നു, നഗരം അദ്ദേഹത്തിന് വഴി കാണാൻ കഴിയണം എന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഇത് നല്ല കഥയാണ്, വിളക്കുകളെ അത് നന്നായി വിശദീകരിക്കുന്നു.

അത് പൂജയെ വിശദീകരിക്കുന്നില്ല.

ദീപാവലി രാത്രിയിൽ ഏതൊരു വീട്ടിലും കയറി നോക്കൂ, വിളക്കുകൾ കൊളുത്തിയ ശേഷം, കോലം ഇട്ട ശേഷം, കുടുംബം അൾത്താരയ്ക്ക് മുന്നിൽ ഒരുമിച്ചു കൂടിയ ശേഷം, ആവാഹിക്കപ്പെടുന്നത് രാമനല്ല. അത് ലക്ഷ്മിയാണ്, ഒപ്പം ഗണേശൻ, സ്വന്തം മന്ത്രങ്ങളോടും സ്വന്തം ആരതിയോടും, ഒരു നാടുകടത്തപ്പെട്ട രാജകുമാരനുമായോ പരാജിതനായ അസുര രാജാവുമായോ ഒരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത സ്വന്തം ചടങ്ങ് വ്യാകരണത്തോടും സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. ആ സന്ധ്യയിലെ പൂജയുടെ സങ്കൽപം, പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്ന ഉദ്ദേശ്യം, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് എന്ന് ഒരു പുരോഹിതനോട് ചോദിച്ചാൽ, അത് ലക്ഷ്മിയുടെ പേര് പറയും. രാമൻ അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല.

ആരും ഈ ബന്ധം വിശദീകരിക്കുന്നില്ല. കുട്ടിക്കാലത്ത് നിങ്ങൾക്ക് രാമന്റെ കഥ പറഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നു, മുതിർന്നപ്പോൾ നിങ്ങൾ ലക്ഷ്മി പൂജ തുടരുന്നു, ഈ രണ്ട് വസ്തുതകളും ഒരു ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പരസ്പരം കണക്ക് ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ആവശ്യപ്പെടാതെ അടുത്തടുത്ത് നിൽക്കുന്നു. ഇത് ഒരു കുഴക്കൻ ചോദ്യമല്ല, ആരെങ്കിലും കഥ തെറ്റായി പറഞ്ഞു എന്നതിന്റെ തെളിവുമല്ല. ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ ചോദ്യമാണ്, ഒരു യഥാർത്ഥ, അല്പം ചിട്ടയില്ലാത്ത ഉത്തരത്തോടെ, ആ ഉത്തരം രണ്ട് കഥകളും ഒറ്റയ്ക്ക് നിൽക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ കൗതുകകരമാണ്.

നിങ്ങൾക്ക് പറഞ്ഞുകൊടുത്ത കഥ

മടക്കയാത്രയെക്കുറിച്ചുള്ള രാമായണത്തിന്റെ വിവരണം തർക്കവിഷയമല്ല. രാവണനെ തോൽപ്പിച്ച്, പതിനാല് വർഷത്തെ വനവാസം പൂർത്തിയാക്കി, രാമൻ അയോധ്യയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, വാല്മീകിയുടെ ഗ്രന്ഥം തന്റെ രാജാവിനെ വീട്ടിലേക്ക് സ്വീകരിക്കാൻ പൂർണ്ണമായി സമർപ്പിക്കുന്ന ഒരു രാജ്യത്തെ, അലങ്കരിച്ചും വിളക്ക് കൊളുത്തിയും ഒരു നഗരത്തെ വിവരിക്കുന്നു. അത്രയും പാഠപരമായി ഉള്ളതാണ്. ഭരതന്റെ സ്വീകരണം, തുടർന്നുള്ള അഭിഷേകം, ഒടുവിൽ അടയുന്ന ഒരു വനവാസത്തിന്റെ അനുഭവം, എല്ലാം യുദ്ധകാണ്ഡത്തിൽ ഉണ്ട്.

സത്യസന്ധമായി പറയേണ്ട ഒരു ചെറിയ കാര്യമുണ്ട്: രാമായണം "ദീപാവലി" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, മടക്കയാത്രയെ ചാന്ദ്ര കലണ്ടറുമായി ഒരു നിസ്സംശയമായ രീതിയിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നുമില്ല, ദീപാവലി കെട്ടിപ്പടുത്തിരിക്കുന്ന കാർത്തിക അമാവാസിയിൽ കൃത്യമായി വീഴുന്ന വിധത്തിൽ. രാമന്റെ വീട്ടിലേക്കുള്ള മടക്കത്തെ ഈ പ്രത്യേക രാത്രിയോട് തിരിച്ചറിയുന്നത് പഴക്കമുള്ളതാണ്, അത് പിന്തുടരുന്ന ഏറെയും വീടുകൾ ഉറപ്പായി കണക്കാക്കുന്നു, നൂറ്റാണ്ടുകളായി പുനരാഖ്യാനങ്ങളിലൂടെ അത് മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി ബലപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് വടക്ക് തുളസീദാസിന്റെ രാമചരിതമാനസത്താൽ. പക്ഷേ അത് പാരമ്പര്യം ചെയ്യുന്ന പണിയാണ്, വാല്മീകിയുടെ സ്വന്തം ഗ്രന്ഥത്തിലെ ഒരു തീയതി കുറിച്ച വരിയല്ല. അത് കഥയെ സംശയിക്കാനുള്ള കാരണമല്ല. അത് ഏത് തരം അവകാശവാദമാണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് കൃത്യത പുലർത്താനുള്ള കാരണമാണ്.

ഒപ്പം ആരും പറയാത്ത കഥ

ആ സന്ധ്യയിലെ പൂജയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്ന കഥ വേറൊന്നാണ്, അത് വനവാസത്തിലല്ല, സമുദ്രത്തിലാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്.

വിഷ്ണു പുരാണവും ഭാഗവത പുരാണവും രണ്ടും സമുദ്ര മന്ഥനത്തിന്റെ കഥ പറയുന്നു, ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ഒരുമിച്ച് ക്ഷീരസാഗരം കടയുന്നത്, മന്ദര പർവ്വതം കടകോലായും വാസുകി സർപ്പം കയറായും ഉപയോഗിച്ച്. രണ്ട് പക്ഷങ്ങളും ചേർന്നു, എത്ര അസ്വസ്ഥതയോടെയായാലും, കാരണം ദേവന്മാർ ദുർബലരായിരുന്നു, സമുദ്രം ഉള്ളടക്കമാക്കിയിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത് അവർക്ക് ആവശ്യമായിരുന്നു. ഉയർന്നുവന്നത് എല്ലാം ഒരുമിച്ചോ ദേവന്മാരുടെ അക്ഷമയെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്ന ഏതെങ്കിലും ക്രമത്തിലോ ആയിരുന്നില്ല. വിഷം ആദ്യം വന്നു, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും വീഴാൻ അനുവദിക്കാതെ ശിവൻ അത് സ്വന്തം കണ്ഠത്തിൽ ഏറ്റെടുത്തു. പിന്നെ ഔഷധത്തിന് മുൻപ് സമ്പത്ത് വന്നു: കാമധേനു, ആഗ്രഹം സാധിപ്പിക്കുന്ന പശു, എന്ത് ചോദിച്ചാലും തരുന്ന വൃക്ഷം, ചന്ദ്രൻ, ശിവൻ അത് ഏറ്റെടുത്ത് അന്നുമുതൽ ധരിക്കുന്നു. ലക്ഷ്മി ആ ക്രമത്തിന്റെ ഒടുവിൽ ഉയർന്നുവന്നു, ഒരുമിച്ചു നിന്ന ദേവന്മാരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും നിരയിലൂടെ നടന്ന്, വിഷ്ണുവിന് മാല ചാർത്തി, തന്റെ പതി തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ശാശ്വതമാക്കി. ധന്വന്തരി, അമൃതകുംഭം വഹിച്ച്, എല്ലാവർക്കുമൊടുവിൽ ഉയർന്നുവന്നു. കടയലിന്റെ ആ പൂർണ്ണ കഥയും, എല്ലാവർക്കും ശേഷം ഉയർന്നുവന്ന വൈദ്യന്റെ കഥയും, ഞങ്ങളുടെ കടഞ്ഞ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഒടുവിൽ ഉയർന്ന വൈദ്യൻ എന്ന കഥയിൽ പൂർണ്ണമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

ഇതാണ് ലക്ഷ്മി പൂജ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന വിവരണം, ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഈ അവസരത്തിൽ ദേവന്മാരോടൊപ്പം സ്വന്തം വീട് ഉണ്ടാക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു സമ്പദ് ദേവിയാണ് ആ സന്ധ്യയിലെ മന്ത്രങ്ങൾ ആരോട് സംസാരിക്കുന്നത്. രാമന്റെ കഥയ്ക്ക് ബാധകമായ അതേ സത്യസന്ധത ഇവിടെയും ബാധകമാണ്: പുരാണങ്ങൾ കടയലിന് ഒരു കലണ്ടർ തീയതി ചേർക്കുന്നില്ല. അത് കാർത്തിക അമാവാസിയിൽ നടന്നു എന്ന് അവ പറയുന്നില്ല. ആ പ്രത്യേക സ്ഥാനനിർണ്ണയം, രാമന്റെ മടക്കത്തിന്റെ സ്ഥാനനിർണ്ണയം പോലെ, പഴയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും ഉത്സവ കലണ്ടറിന്റെയും തലത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നതാണ്, ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സ്വയം ദിനം പേരിട്ടതല്ല.

അതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ കേട്ട രണ്ട് കഥകളും യഥാർത്ഥമാണ്, ഗ്രന്ഥാധിഷ്ഠിതമാണ്, രണ്ടിനും അതിന്റെ സ്വന്തം സ്രോതസ്സിൽ തീയതി ചേർത്തിട്ടില്ല. തീയതി ചെയ്യുന്നത് കഥകൾ, സ്വയമായി, അതിനെ ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടാത്ത ഒരു കാര്യമാണ്.

സത്യസന്ധമായ ഉത്തരം: ഇത് ഒരു സംഗമമാണ്, ഒറ്റ ഉത്സവമല്ല

ഒരു ഒറ്റ ഉദ്ഭവം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് നിർത്തിയാൽ, ദീപാവലി വഹിക്കുന്ന ബാക്കി കാര്യങ്ങൾ കുഴപ്പം പോലെ കാണപ്പെടുന്നത് നിർത്തി, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്ന് കാണിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: ഒരു നീണ്ട കാലയളവിൽ വ്യത്യസ്ത പാരമ്പര്യങ്ങൾ, അവരുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യത്തിനായി വീണ്ടും വീണ്ടും തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു ചാന്ദ്ര തീയതി.

തെക്കിന്റെ ഏറെയും ഭാഗങ്ങളിൽ, ദീപാവലിയുടെ തലേദിവസം നരക ചതുർദശിയാണ്, കൃഷ്ണൻ അസുരൻ നരകാസുരനെ തോൽപ്പിച്ചതും അദ്ദേഹം ബന്ധിതരാക്കി വച്ചിരുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് സ്ത്രീകളെ മോചിപ്പിച്ചതും അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, ഏറെ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ കുടുംബങ്ങളും ഇതിനെ ദീപാവലിയെക്കാൾ പ്രധാനമായി കണക്കാക്കുന്നത്ര ഭാരമുള്ള കഥ. ആ കഥയുടെ പൂർണ്ണ വിവരണവും, "അസുരൻ" എന്ന വാക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിൽ ഉറയ്ക്കുന്നതിന് മുൻപ് നരകാസുരൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരായിരുന്നു എന്നതും, ഞങ്ങളുടെ നരകാസുരൻ, വെളിച്ചമായി ഓർമ്മിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ട പ്രഭാതം എന്ന കഥയിലുണ്ട്. ജൈന പാരമ്പര്യം കരുതുന്നത് മഹാവീരൻ ഈ അതേ അമാവാസിയിൽ പാവാപുരിയിൽ നിർവാണം പ്രാപിച്ചു എന്നാണ്, ജൈന കുടുംബങ്ങൾക്ക് ആ രാത്രി അതിന്റെ സ്മരണയാണ്, രാമനോടോ ലക്ഷ്മിയോടോ ബന്ധമില്ലാതെ മുൻപേ നിലനിന്ന സ്വന്തം വിളക്ക് കൊളുത്തലോടെ ആചരിക്കുന്നത്. സിഖ് പാരമ്പര്യം ഇതേ തീയതിയിൽ ബന്ദി ഛോർ ദിവസ് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, ഗ്വാളിയോർ കോട്ടയിൽ നിന്ന് ഗുരു ഹർഗോബിന്ദിന്റെ മോചനവും അമൃത്‌സറിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വരവും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, അവിടെ സുവർണ്ണ ക്ഷേത്രം അദ്ദേഹത്തെ സ്വീകരിക്കാൻ വിളക്ക് കൊളുത്തി, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു സംഭവം, രാമായണത്തോടോ പുരാണങ്ങളോടോ ആഖ്യാനപരമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ലാത്തത്. ബംഗാളിൽ, ആ രാത്രി ഏറെക്കുറെ പൂർണ്ണമായി കാളിക്കാണ്, ലക്ഷ്മിക്കല്ല, ഒരു ശാക്ത, താന്ത്രിക പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ, അതേ പുതിയ ചന്ദ്രനെ പൂർണ്ണമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ദേവിയിലൂടെ വായിക്കുന്നു, സ്വന്തം പൂജയോടും സ്വന്തം മനോഭാവത്തോടും ബാക്കി രാജ്യം പ്രവർത്തിക്കുന്ന സമ്പത്തും വീട്ടിലേക്കുള്ള മടക്കവും എന്ന ചട്ടക്കൂടിൽ നിന്ന് കടം കൊള്ളാത്ത സ്വന്തം കാരണങ്ങളോടും.

ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഒന്നും മറ്റൊന്നിന്റെ വകഭേദമല്ല. ബംഗാൾ പേരുകൾ മാറ്റിയ ഒരു പ്രാദേശിക ലക്ഷ്മി പൂജ ചെയ്യുകയല്ല. അത് കാളി പൂജ ചെയ്യുകയാണ്, കാളിയുടെ സ്വന്തം നിബന്ധനകളിൽ, ബാക്കി ഇന്ത്യ വേറൊരു കാര്യത്തിനായി സൂക്ഷിക്കുന്ന അതേ തീയതിയിൽ. അതാണ് ദീപാവലി ഒരിക്കലും പ്രാദേശിക ഭാഷാഭേദങ്ങൾ വളർത്തിയ ഒരു ഉത്സവമായിരുന്നില്ല എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ തെളിവ്. ഇത് ഒരു തീയതിയാണ്, അതിൽ പല വ്യത്യസ്ത, സ്വതന്ത്രമായി പ്രധാനപ്പെട്ട ആചരണങ്ങളും വന്നു ഇരുന്നു, പല നദികൾക്ക് ഒരേ നദിയാകാതെ ഒരു പ്രളയഭൂമി പങ്കിടാൻ കഴിയുന്നത് പോലെ.

പൂജ പ്രത്യേകമായി ലക്ഷ്മിക്ക് പോകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്

ആ സംഗമം കണക്കിലെടുത്താൽ, കേന്ദ്ര ഗൃഹപൂജ ആർക്കാണ് ലഭിക്കുന്നത് എന്നതും ഇഷ്ടാനുസരണമല്ല. കാർത്തിക അമാവാസി പഴയ കാർഷിക, വാണിജ്യ കലണ്ടറിലെ ഒരു യഥാർത്ഥ വഴിത്തിരിവിലാണ് നിൽക്കുന്നത്. ഈ സമയമാകുമ്പോൾ ഇന്ത്യയുടെ വലിയൊരു ഭാഗത്ത് ഖരീഫ് വിളവെടുപ്പ് ഏറെക്കുറെ കഴിഞ്ഞിരിക്കും, കലവറകളും കടകളും മാസങ്ങളായി ഇല്ലാത്ത വിധം നിറഞ്ഞിരിക്കും. ഇന്ത്യയുടെ വ്യാപാര സമൂഹത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗത്തിന്, സാമ്പത്തിക വർഷം തന്നെ ഏപ്രിലിൽ അല്ല, ഇവിടെയാണ് തിരിയുന്നത്: വിക്രം സംവത് പുതുവർഷം ദീപാവലിക്ക് പിറ്റേദിവസം ആരംഭിക്കുന്നു, ദീപാവലി രാത്രി പലരും ഒരു വർഷത്തിന്റെ കണക്കുപുസ്തകം അടച്ച് അടുത്തത് തുറക്കുന്ന സമയമാണ്, ഈ ചടങ്ങിനെക്കുറിച്ച് സ്വന്തമായി ഒരു മുഴുവൻ വിവരണം അർഹിക്കുന്നു, പുതിയ കണക്കുപുസ്തകത്തിന്റെ ആദ്യ പേജിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് എഴുതുന്നത് എന്നത് ഉൾപ്പെടെ, ചോപ്ഡ പൂജൻ, ബഹി ഖാതാ പൂജൻ എന്നതിൽ ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഒരു പഴയ വിളവെടുപ്പും ഒരു പഴയ കണക്കുപുസ്തകവും അടച്ച് രണ്ടും പുതുതായി തുറക്കുന്ന ഒരു രാത്രി, അതിന്റെ സ്വന്തം യുക്തി പ്രകാരം, ഏത് പ്രത്യേക കഥയിലെ വീരനെക്കാളും സമ്പത്തിന്റെ ദേവിയോട് അപേക്ഷിക്കാനുള്ള രാത്രിയാണ്, ആ കഥ എത്ര പ്രിയപ്പെട്ടതായാലും. കഥ പറച്ചിലിന്റെ ഒരു യാദൃച്ഛികതയാൽ ഈ തീയതിയോട് ബന്ധിക്കപ്പെട്ടു എന്നതുകൊണ്ട് ലക്ഷ്മി പൂജിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഒരു ഒറ്റ ആഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി, തീയതി തന്നെ ഒരു വർഷം തിരിയുന്ന ബിന്ദുവായതുകൊണ്ടും, നല്ല ഒരു വർഷത്തിനായി ചോദിക്കുന്ന ദേവി അവളായതുകൊണ്ടും അവൾ പൂജിക്കപ്പെടുന്നു. ആ സന്ധ്യയിലെ പൂർണ്ണ പൂജാ വിധി, അൾത്താര, സാമഗ്രി, എട്ട്-ഘട്ട ക്രമം, ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി പിന്തുടർന്നിട്ടില്ലെങ്കിൽ ദീപാവലി: ആഴത്തിലുള്ള പ്രാധാന്യവും ക്ലാസിക്കൽ പൂജാ വിധിയും എന്നതിൽ സ്വന്തമായി വായിക്കാൻ അർഹമായതാണ്, ധന്തേരസ് മുതൽ ഭായ് ദൂജ് വരെയുള്ള അഞ്ച്-ദിന ചക്രം എങ്ങനെ ഒരുമിച്ചു ചേരുന്നു എന്നതിന്റെ പൂർണ്ണ വിവരണം ദീപാവലി: വെളിച്ചത്തിന്റെ അഞ്ച്-ദിന ചക്രം, ദിനംപ്രതി വിശദീകരിച്ചത് എന്നതിലും ഉള്ളതുപോലെ.

രാമന്റെ വീട്ടിലേക്കുള്ള മടക്കം യഥാർത്ഥത്തിൽ എവിടെ അതിജീവിക്കുന്നു

ഇതൊന്നും രാമനെ ആ രാത്രിയിൽ നിന്ന് മായ്ച്ചുകളയുന്നില്ല. അത് അദ്ദേഹത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു എന്ന് മാത്രം.

പ്രത്യേകിച്ച് അയോധ്യയിൽ, ശക്തമായ രാമ-ഭക്തി പരമ്പരയുള്ള കുടുംബങ്ങളിലും, സന്ധ്യയുടെ ഒരു ഭാഗം ഇപ്പോഴും നേരിട്ട് രാമന് നൽകുന്നു, ലക്ഷ്മി-ഗണേശനോടൊപ്പം സൂക്ഷിക്കുന്ന ഒരു രാമ ദർബാർ പൂജ, അല്ലെങ്കിൽ മുഖ്യ പൂജ തുടങ്ങുന്നതിന് മുൻപ് രാമായണത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വായന, അല്ലെങ്കിൽ വിളക്കുകൾ കൊളുത്തുമ്പോൾ കുടുംബം മടക്കയാത്രയുടെ കഥ ഉച്ചത്തിൽ പറയുന്നത്. ഇത് യഥാർത്ഥമാണ്, രാമനെ ആ രാത്രിയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി പുറന്തള്ളപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കുന്നതിന് പകരം പേരെടുത്ത് പറയേണ്ടതാണ്.

എന്നാൽ ഏറെയും വീടുകൾക്ക്, മടക്കയാത്ര യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ഇടം അൾത്താരയിലല്ല. അത് വിളക്കുകളിൽ തന്നെയാണ്. ഈ തീയതിയിലെ ഓരോ പാരമ്പര്യവും, രാമന്റെ കുടുംബവും, ലക്ഷ്മിയുടെയും, കാളിയുടെയും, ജൈന സിഖ് ആചരണങ്ങളും ഒരുപോലെ, രാത്രി വാതിൽക്കൽ വെളിച്ചം ആവശ്യപ്പെടുന്നു എന്നതിൽ യോജിക്കുന്നു. രാമായണ വിവരണം ഒരിക്കലും കേട്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കുടുംബവും ദീപാവലിക്ക് വാതിൽക്കൽ ഒരു നിലവിളക്ക് കൊളുത്തുന്നു. ഒരിക്കലും ഔപചാരികമായി ലക്ഷ്മി പൂജ ചെയ്തിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കുടുംബവും അതേ കാര്യം തന്നെ ചെയ്യുന്നു. മടങ്ങിവരുന്ന ഒരു രാജാവിന് വേണ്ടി ഒരു മുഴുവൻ രാജ്യം ചെയ്യുന്നതായി രാമായണം വിവരിക്കുന്ന വഴി കാണിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി, ആ ദിവസത്തിന്റെ എല്ലാ പതിപ്പുകളും പങ്കിടുന്ന ചടങ്ങ് വ്യാകരണത്തിന്റെ ഒരേയൊരു ഭാഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ആ അൾത്താരയിൽ ആവാഹിക്കപ്പെടുന്ന ദേവതയ്ക്ക് ആ രാജാവുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ലാത്തിടത്തും. കഥ വിളക്ക് കൊളുത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. ആ പ്രത്യേക വർഷത്തിൽ, ആ പ്രത്യേക പ്രദേശത്ത്, ആ പ്രത്യേക വീട്ടിൽ വിളക്ക് ആർക്കുവേണ്ടിയാണെന്ന് വിശദീകരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.

എല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്ന കഥയും എല്ലാവരും യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്യുന്ന ചടങ്ങും അല്പം വ്യത്യസ്ത ദിശകളിലേക്ക് ചൂണ്ടുന്ന ഈ വിഭജനം ദീപാവലിക്ക് മാത്രം പ്രത്യേകമല്ല. ഓണം തെക്ക് ഏറെക്കുറെ അതേ ഘടനയിലാണ് നടക്കുന്നത്: കഥ മഹാബലിയുടെ വാർഷിക മടക്കമാണ്, തന്റെ പ്രജകൾ എങ്ങനെയുണ്ടെന്ന് അറിയാൻ, ആ കഥ ഞങ്ങളുടെ മൂന്ന് ചുവട് ഭൂമി കൊടുത്ത രാജാവ് എന്നതിൽ പൂർണ്ണമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ പൂക്കളവും സദ്യയും വള്ളംകളിയും ആ മടക്കയാത്രയുടെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള പുനരാവിഷ്കാരങ്ങളല്ല, അവ വെറും കാലം എപ്പോഴും എങ്ങനെയായിരുന്നു എന്നത് മാത്രമാണ്, അതിന് അർത്ഥം നൽകുന്ന കഥയിൽ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നത്. ഒരു ഉത്സവത്തിന്റെ പുരാണവും ഒരു ഉത്സവത്തിന്റെ പ്രവർത്തനരീതിയും ഘട്ടം ഘട്ടമായി പൊരുത്തപ്പെടാതെ ഒരുമിച്ച് സഞ്ചരിക്കാൻ അനുവദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥത്തിൽ തീരുമാനമാകാത്തത് എന്ത്

ഒരു വ്യക്തമായ കാലക്രമത്തോടെ ഇവിടെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് വൃത്തിയായിരിക്കും: ആദ്യം വിളവെടുപ്പ് ഉത്സവം, പിന്നെ ലക്ഷ്മിയുടെ കഥ ചേർത്തു, പിന്നെ രാമന്റെത്, പിന്നെ ബാക്കിയുള്ളവ പ്രദേശം തിരിച്ച് അടുക്കിവച്ചു. അത് സ്രോതസ്സുകൾ പിന്തുണയ്ക്കാത്ത ഒരു ചരിത്രം ഉണ്ടാക്കുന്നതായിരിക്കും. ഈ കഥകൾ വഹിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, വാല്മീകിയുടെ രാമായണം, വിഷ്ണു ഭാഗവത പുരാണങ്ങൾ, വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമായി പറയപ്പെടുന്ന നരകാസുര വിവരണങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത കൈകളാൽ, വ്യത്യസ്ത പ്രേക്ഷകർക്കായി, ഒരു നീണ്ട കാലയളവിൽ രചിക്കപ്പെടുകയും സമാഹരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തതാണ്, അവയിലൊന്നും മുൻപേ നിലനിന്ന ഒരു ഉത്സവത്തിന്റെ ഉദ്ഭവം വിശദീകരിക്കാൻ എഴുതിയതല്ല. അവ അവരുടെ സ്വന്തം കഥകൾ അവരുടെ സ്വന്തം നിബന്ധനകളിൽ പറയുന്നു.

സത്യസന്ധമായി പറയാൻ കഴിയുന്നത്, വിളവെടുപ്പിന്റെയും വാണിജ്യ വർഷത്തിന്റെയും വഴിത്തിരിവിലെ ഒരു പുതിയ ചന്ദ്രൻ, ഘടനാപരമായി, ഒരു ഒറ്റ സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നതിനേക്കാൾ ആചരണം ശേഖരിക്കുന്ന തരം തീയതിയാണ് എന്നും, വ്യത്യസ്ത പ്രദേശങ്ങൾ ഒരു പൊതു വേരിൽ നിന്ന് എല്ലാവരും ഒരേ വിവരണം അനന്തരമെടുക്കുന്നതിന് പകരം, തങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വിവരണം ഈ ഒരു രാത്രിയോട് വ്യക്തമായി ചേർത്തു എന്നുമാണ്. ലക്ഷ്മിയുടെ ബന്ധം രാമന്റെ മടക്കയാത്രയ്ക്ക് മുൻപ് ഉത്തരേന്ത്യയിൽ എത്തിയോ, അല്ലെങ്കിൽ ബംഗാളിലെ കാളി പൂജ രണ്ടിനും മുൻപേ ഉണ്ടായിരുന്നോ എന്നത് നിലനിൽക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുന്നില്ല, മറ്റെന്തെങ്കിലും പറയുന്ന ഒരു ലേഖനം ചരിത്രരേഖയിൽ ഇല്ലാത്ത ഒരു ഉറപ്പ് ഉണ്ടാക്കുകയായിരിക്കും. രേഖ വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നത് ഈ രീതി തന്നെയാണ്: ഒന്നിലധികം യഥാർത്ഥ, സ്വതന്ത്രമായി വേരുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ഒരു തീയതി പങ്കിടുന്നു, ഒന്നും മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് കടം കൊണ്ടതല്ല.

ഇത് ഒരു ഒറ്റ കഥയേക്കാൾ കുറച്ച് തൃപ്തികരമായ ഉത്തരമാണ്. ഇത് സത്യമായ ഉത്തരവുമാണ്, പൂജ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത് എന്ന് ഒഴിവാക്കി ഒരുമിച്ചു നിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വൃത്തിയായ കഥയേക്കാൾ ഇതിന് കൂടുതൽ വിലയുണ്ട്.

ഇതുപോലുള്ള ഒരു രാത്രി നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജാതകത്തിനെതിരെ എങ്ങനെ നിൽക്കുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് പണവുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ബന്ധമോ, സമയമോ, നിങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും തിരിച്ചെത്തുന്ന ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനമോ ആയാലും, Ask Acharya ലളിതമായ ഭാഷയിൽ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഭാഷയിൽ, സൗജന്യമായി ഉത്തരം നൽകുന്നു. ചോദിക്കുന്നതിന് മുൻപ് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഗ്രഹങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എവിടെയാണ് നിൽക്കുന്നത് എന്ന് കാണണമെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ കൃത്യമായ ജനന വിവരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാക്കിയ ഒരു free kundali ആരംഭിക്കാനുള്ള സ്ഥലമാണ്.