നരകാസുരൻ, വെളിച്ചമായി ഓർക്കണമെന്ന് അവൻ ആവശ്യപ്പെട്ട പുലരി

ഭൂമി തള്ളിക്കളയാൻ കൂട്ടാക്കാത്ത ഒരു പുത്രൻ

വിഷ്ണു വരാഹരൂപം പൂണ്ട്, തന്റെ കോമ്പല്ലുകൾ സമുദ്രത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിലേക്ക് ഇറക്കി ഭൂമിയെ വീണ്ടും അതിന്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർത്തിയപ്പോൾ, ആ ഉയർത്തലിനിടയിൽ ഒരു സംഭവം നടന്നു, കുടുംബത്തിലെ ഒരു ജനനം സാധാരണവും അസാധാരണവുമായി ഒരേസമയം അനുഭവപ്പെടുന്നതു പോലെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അതിനെ കാണുന്നു. ഭൂദേവി, ഭൂമി തന്നെ, ആ സ്പർശനത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പുത്രനെ പ്രസവിച്ചു. അവൾ അവന് നരകൻ എന്നു പേരിട്ടു, അവൻ ഒരു രാജ്യം ഭരിക്കുമ്പോഴേക്കും ആ പേരിനൊപ്പം അസുരനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യയം ചേർന്നു, നരകാസുരൻ, എങ്കിലും അവന്റെ ജനനത്തിൽ അതിനെ മുൻകൂട്ടി അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

ഭാഗവതം കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കാത്ത ഒരു കാര്യം വിഷ്ണുപുരാണം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: ഭൂദേവി ആ ശിശുവിനെ സ്വയം വളർത്തിയില്ല, മറിച്ച് മിഥിലയിലെ ജനകമഹാരാജാവിന്റെ സംരക്ഷണയിൽ ഏൽപ്പിച്ചു, പിന്നീട് സീതയെ വളർത്തുന്ന അതേ വംശം തന്നെ. ആ കൊട്ടാരത്തിലെ ഒരു രാജകുമാരനായി വളർന്ന ശേഷമാണ് അവൻ സ്വന്തമായി ഒരു രാജാവായി വളർന്നത്, ഒടുവിൽ അവൻ സ്വന്തമാക്കിയ രാജ്യം പ്രാഗ്ജ്യോതിഷമായിരുന്നു, പിൽക്കാല യുഗങ്ങൾ ബ്രഹ്മപുത്ര താഴ്വരയ്ക്കു ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശത്തിന് ഉറപ്പിച്ച പേര്, ഇന്നത്തെ ആസാം. ആ സിംഹാസനം അവന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചതല്ല. അവൻ അത് പണിതുയർത്തി, ഈ കഥ അവനെ കണ്ടെത്തുമ്പോഴേക്കും അവൻ ഏതെങ്കിലും അതിർത്തി മേധാവിയായിരുന്നില്ല, ദേവന്മാർക്കു തന്നെ കണക്കിലെടുക്കേണ്ടിവന്ന ഒരു ശക്തിയായിരുന്നു.

അവൻ കൈക്കലാക്കിയത്

സമീപത്തുള്ള എല്ലാം കീഴടക്കുന്ന ഒരു രാജാവിന് ഒടുവിൽ അയൽരാജ്യങ്ങൾ തീരും, പിന്നെ അവൻ മുകളിലേക്ക് നോക്കിത്തുടങ്ങും. നരകാസുരൻ ഭൂമിയിലെ രാജ്യങ്ങൾ ഒന്നൊന്നായി തന്റെ അധീനതയിൽ കൊണ്ടുവന്ന ശേഷം സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കു തന്നെ തിരിഞ്ഞു. ദേവന്മാരുടെ അമ്മയായ അദിതിയുടെ കുണ്ഡലങ്ങൾ അവൻ മോഷ്ടിച്ചു, ഏതൊരു ദേവന്റെയും ഭരണത്തേക്കാൾ പഴക്കമുള്ള ഒരു അവകാശം കൊണ്ട് അവൾക്കുള്ളവയായിരുന്നു ആ ആഭരണങ്ങൾ. ജലങ്ങളുടെ അധിപനെന്ന നിലയിൽ വരുണനെ അടയാളപ്പെടുത്തിയ വെൺകൊറ്റക്കുട അവൻ കൈക്കലാക്കി. മേരു പർവ്വതത്തെ അലങ്കരിച്ചിരുന്ന രത്നക്കുട അവൻ കൊണ്ടുപോയി, ബാക്കി പ്രപഞ്ചം ചുറ്റുന്നു എന്നു പറയപ്പെടുന്ന ആ അച്ചുതണ്ട്. ഇവയൊന്നും ഒരു മർത്യരാജാവിന് ആവശ്യമുള്ളവയായിരുന്നില്ല. തനിക്കു മുകളിൽ ഇനിയൊരു പരിധിയും ബാക്കിയില്ലെന്നു തെളിയിക്കാൻ, ഒരാൾ ട്രോഫികൾ കൈക്കലാക്കുന്നതു പോലെയാണ് അവൻ അവ എടുത്തത്.

പതിനാറായിരം

നരകാസുരൻ കൈക്കലാക്കിയവയിൽ മനുഷ്യരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഭാഗവതപുരാണം ആ എണ്ണം പതിനാറായിരത്തി നൂറ് എന്നു നൽകുന്നു, അവൻ പരാജയപ്പെടുത്തിയോ വെറുതെ പിടിച്ചെടുത്തോ ഉള്ള രാജാക്കന്മാരുടെ പുത്രിമാരും രാജകുമാരിമാരും, പ്രാഗ്ജ്യോതിഷത്തിലെ അവന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ, കുടുംബങ്ങളിലേക്ക് തിരികെപ്പോകാൻ വഴിയില്ലാതെയും, ഇത്തരത്തിൽ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകപ്പെട്ട ഒരു സ്ത്രീയെ സാധാരണ വിവാഹത്തിന് യോഗ്യയായി അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥാനവും എവിടെയും ഇല്ലാതെയും, തടവിലാക്കപ്പെട്ടു. ഇത് സൗകര്യപൂർവം ഒഴിവാക്കാവുന്ന ഒരു വിശദാംശമല്ല, ഗ്രന്ഥം അതിനെ മയപ്പെടുത്തുന്നുമില്ല. കൃഷ്ണൻ എന്തുകൊണ്ട് പ്രാഗ്ജ്യോതിഷത്തിലേക്കു തന്നെ പോയി എന്നതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലാണ് ഇത് നിലകൊള്ളുന്നത്, ഏതാനും കുണ്ഡലങ്ങളുടെ മോഷണത്തിന്റെ ഒരു അടിക്കുറിപ്പല്ല, മറിച്ച് അതു തന്നെ ഒരു കാരണമായി, നരകാസുരൻ വീണശേഷം ആ സ്ത്രീകൾക്ക് എന്തു സംഭവിക്കുന്നു എന്നത് ആ വീഴ്ചയോളം തന്നെ ഈ കഥയ്ക്ക് പ്രധാനമാണ്. ആ ചരട് മറക്കരുത്. അത് വീണ്ടും വരും.

അമ്മയുടെ പേരു പതിഞ്ഞ ഒരു വരം

തന്റെ ഉയർച്ചയുടെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ എപ്പോഴോ, മരണത്തിനെതിരെ ഒരു ഉറപ്പു വേണമെന്നാഗ്രഹിക്കുന്ന പുരാണരാജാക്കന്മാർ കടന്നുപോകുന്ന തപസ്യയിലൂടെ നരകാസുരനും കടന്നുപോയി, ഈ സാഹിത്യത്തിലെ ഇത്തരം ഏതു വരത്തിനുമുള്ള ഒരൊറ്റ വ്യവസ്ഥയോടെ അവന് അതു ലഭിച്ചു: ഒരു വാതിൽ തുറന്നിടപ്പെടും, കാരണം ഒരു വരദാതാവും, എത്ര ഉദാരനായാലും, യഥാർത്ഥ അമർത്യത്വം നൽകാറില്ല. അവന്റെ വാതിൽ വളരെ ഇടുങ്ങിയതായിരുന്നു, അതിനു പിന്നിൽ താൻ സുരക്ഷിതനാണെന്നു തോന്നാൻ അവന് എല്ലാ കാരണവുമുണ്ടായിരുന്നു. തന്നെ പ്രസവിച്ചവൾക്കല്ലാതെ മറ്റാർക്കും തന്നെ വധിക്കാനാവില്ല എന്നായിരുന്നു ആ വരം.

ഇത് ഒരു ജീവിതത്തിനുള്ളിൽ നിന്നു നോക്കിയാൽ എത്ര നല്ല സംരക്ഷണമായി തോന്നും എന്നു ചിന്തിക്കേണ്ടതാണ്. ഭൂദേവി ഭൂമിയാണ്. അവൾ യുദ്ധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാറില്ല. അവൾ ആയുധങ്ങൾ വഹിക്കാറില്ല, യുദ്ധത്തിലേക്ക് സവാരി ചെയ്യാറുമില്ല. തന്റെ മരണവ്യവസ്ഥയിൽ ഈ പേരു തന്നെ എഴുതപ്പെട്ട ഒരു രാജാവിന്, പ്രായോഗികമായി തനിക്കൊരു മരണവ്യവസ്ഥ തന്നെയില്ല എന്ന് ന്യായമായും വിശ്വസിക്കാമായിരുന്നു. അവൻ ഒരു കാര്യം മാത്രമേ തെറ്റിദ്ധരിച്ചുള്ളൂ, ഈ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഇത്തരം ഏതു വരവും ഒടുവിൽ ചെന്നു തറയ്ക്കുന്ന അതേ കാര്യം: തന്റെ അമ്മയുടെ രൂപം സ്ഥിരമാണെന്ന് അവൻ കരുതി, ഒരു ദേവിയുടെ രൂപം ഒരിക്കലും സ്ഥിരമായിരുന്നിട്ടില്ലെങ്കിലും.

സത്യഭാമയ്ക്ക് അതിന്റെ അർത്ഥം എന്തായിരുന്നു

ദ്വാരകയിലെ കൃഷ്ണന്റെ പ്രധാന രാജ്ഞിമാരിൽ ഒരാളായ സത്യഭാമയെ, വരാഹനുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിൽ നിന്ന് ഒരിക്കൽ നരകാസുരനെ പ്രസവിച്ച അതേ ഭൂമിയായ ഭൂദേവിയുടെ അവതാരമായി ഭാഗവതപുരാണം നേരിട്ട് പേരെടുത്തു പറയുന്നു. ഇത് ഗ്രന്ഥം നടത്തുന്ന ഒരു കാവ്യാത്മക താരതമ്യമല്ല. ഈ സാഹിത്യത്തിലെ മറ്റേതൊരു അവതാരവും വസ്തുതയായി പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്ന അതേ രീതിയിൽ ഇതും വസ്തുതയായി പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു, ഈ അധ്യായം മുഴുവൻ ചുറ്റുന്ന കടകവിളയാണ് ഇത്. നരകാസുരനെതിരെ നീങ്ങാൻ കൃഷ്ണൻ തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ, അവൻ വെറുതെ ഒരു സൈന്യത്തെ കൊണ്ടുപോയില്ല. ഗരുഡന്റെ പുറത്ത് സത്യഭാമയെയും അവൻ കൂടെക്കൂട്ടി, പ്രാഗ്ജ്യോതിഷത്തിലേക്കുള്ള ആ പറക്കൽ മറ്റെന്തിനെക്കുറിച്ചായിരുന്നാലും, അത് ഭൂമി തന്നെ ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിൽ തിരികെ വരുന്നതു കൂടിയായിരുന്നു, തന്നെ മുൻനിർത്തി എഴുതപ്പെട്ട, തിരികെ വരുമ്പോൾ കഴിഞ്ഞ തവണത്തേതിൽ നിന്നു വ്യത്യസ്തയാകാം എന്ന് ഒരിക്കൽ പോലും പരിഗണിക്കാത്ത ഒരു വരത്തിനു മുന്നിൽ നിൽക്കാൻ.

പ്രാഗ്ജ്യോതിഷത്തിലേക്കുള്ള പറക്കൽ

പ്രാഗ്ജ്യോതിഷം ഒരു തുറന്ന നഗരമായിരുന്നില്ല. ആരും വെറുതെ നടന്നുകയറി തന്റെ കീഴടങ്ങൽ ആവശ്യപ്പെടരുതെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്താൻ ഒരു ഭരണകാലം മുഴുവൻ ചെലവഴിച്ച രാജാവ് പണിതുയർത്തിയ പ്രതിരോധങ്ങൾ, പർവ്വതങ്ങളും അഗ്നിയും ജലവും കുരുക്കുകളും കൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ടതായി ഭാഗവതം അതിനെ വിവരിക്കുന്നു. കൃഷ്ണനും സത്യഭാമയും ഗരുഡന്റെ പുറത്ത് അവിടേക്ക് പറന്നു, ജലത്തിൽ തന്നെ ആ പ്രതിരോധങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേതിനെ നേരിട്ടു, അവിടെ പല തലയുള്ള അസുരനായ മുരൻ കിടങ്ങ് കാത്തുനിന്നു. ജലത്തിൽ വച്ചു തന്നെ കൃഷ്ണൻ അവനെ വധിച്ചു, മുരാരി എന്ന വിശേഷണം, മുരനെ വധിച്ചവൻ, ആ യുദ്ധം കൊണ്ടു തന്നെ പാരമ്പര്യത്തിൽ കൃഷ്ണന്റെ പേരുകളിലൊന്നായി മാറി. മുരന്റെ പുത്രന്മാർ അച്ഛനു പിന്നാലെ വന്നു, അവരും ഒന്നൊന്നായി വീണു. അതിനുശേഷമാണ് ഇരുവരും ഈ മണ്ണ് കാക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം നരകാസുരൻ കെട്ടിപ്പടുത്ത സൈന്യത്തെ എത്തിച്ചേരുന്നത്, ആ സൈന്യം തകർന്നതിനു ശേഷം മാത്രമാണ് നരകാസുരൻ തന്നെ യുദ്ധത്തിനിറങ്ങിയത്.

യുദ്ധം, വരം ആരെ കാത്തിരുന്നു

ഇവിടെയാണ് വിവരണങ്ങൾ യോജിക്കാത്തത്, മിനുക്കിക്കളയാതെ വ്യക്തമായി പറയേണ്ട ഒരു കാര്യമാണിത്, കാരണം ഈ അഭിപ്രായവ്യത്യാസം ചെറുതല്ല. യുദ്ധത്തിനിടയിൽ, സത്യഭാമയുടെ മുന്നിൽ വച്ച് കൃഷ്ണൻ വീഴുന്നത്ര, അല്ലെങ്കിൽ വീണതായി തോന്നിക്കുന്നത്ര ശക്തിയോടെ നരകാസുരൻ അവനെ പ്രഹരിച്ചു. കഥയുടെ ചില ആഖ്യാനങ്ങളിൽ, ഇക്കാലത്ത് കൈമാറി വരുന്ന മിക്ക ജനകീയ പുനരാഖ്യാനങ്ങളിലും, താൻ സ്നേഹിക്കുന്ന ഒരാൾ വീഴുന്നത് കാണുമ്പോൾ ആരും പ്രതികരിക്കുന്ന അതേ വിധം സത്യഭാമ പ്രതികരിക്കുന്നു: രോഷത്തോടെ, അവൾ സ്വയം ഒരു വില്ലെടുത്ത് നരകാസുരനെ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന അമ്പ് തൊടുക്കുന്നു, ഞാണിൽ തൊടുന്നത് ഭൂദേവിയുടെ കൈ ആയതുകൊണ്ടു തന്നെ ആ വരം കൃത്യമായി പൂർത്തിയാവുന്നു. അതേ ഭാഗവത അധ്യായത്തിന്റെ മറ്റു ചില സംഗ്രഹങ്ങൾ അന്ത്യപ്രഹരത്തിന്റെ ബഹുമതി കൃഷ്ണന്റെ സുദർശനചക്രത്തിനു നൽകുന്നു, സത്യഭാമയുടെ ആക്രമണം അതിനു പകരമല്ല അതിനൊപ്പം പതിക്കുന്നു എന്ന നിലയിൽ. ഏതു വായന സംസ്കൃതത്തോട് കൂടുതൽ അടുത്തതെന്നും ഏതു പുനരാഖ്യാനത്തിന്റെ മേൽ പുനരാഖ്യാനം കെട്ടിപ്പടുത്തതെന്നും തീരുമാനിക്കുന്നത്ര കൃത്യമായ ഒരു പാഠഭേദം എനിക്ക് കണ്ടെത്താനായിട്ടില്ല. ഇരു ഭാഗവും യോജിക്കുന്നത്, ഈ അധ്യായം മുഴുവൻ ശരിക്കും എന്തിനെക്കുറിച്ചാണോ അതിലാണ്, വരം സാധൂകരിക്കപ്പെട്ടു എന്നതിൽ. അത് സത്യഭാമയുടെ അമ്പ് ആയാലും അവളുടെ സാന്നിധ്യം ചക്രത്തിനൊപ്പം ആയാലും, താൻ ജനിച്ചുവന്ന അതേ ഭൂമിയിൽ നിന്നു ജനിച്ച, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരേയൊരു വ്യക്തിയുടെ കൈയാൽ, അല്ലെങ്കിൽ സാന്നിധ്യത്തിൽ, നരകാസുരൻ മരിച്ചു.

ഭൂദേവി മുന്നോട്ടു വരുന്നു

നരകാസുരൻ വീണശേഷം, ഭൂദേവി തന്നെ കൃഷ്ണന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇത്തവണ സത്യഭാമയായല്ല സ്വന്തം രൂപത്തിൽ, നരകാസുരന്റെ ഇളംപ്രായക്കാരനായ പുത്രൻ ഭഗദത്തനെ കൈയിലേന്തി. മകനുവേണ്ടി അപേക്ഷിക്കാനാണ് അവൾ വന്നത്, ഏറെ പ്രേരണ വേണ്ടിവരാതെ കൃഷ്ണൻ അതു നൽകി, അച്ഛനോടൊപ്പം ആ വംശം അവസാനിപ്പിക്കാതെ ഭഗദത്തനെ അച്ഛന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുത്തി. ആ കാരുണ്യത്തിന് അതിന്റേതായ നീണ്ട നിഴലുണ്ട്. ഭഗദത്തൻ വളർന്ന് പിൽക്കാല തലമുറകളിലെ മഹാഭാരതയുദ്ധത്തിൽ ദുര്യോധനന്റെ പക്ഷത്തെ സഖ്യകക്ഷിയായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു രാജാവായി, ഒരിക്കൽ തന്നെ രക്ഷിക്കാൻ മുട്ടുകുത്തിയ അമ്മയേക്കാൾ കംസന്റെ കുടുംബത്തോടുള്ള പഴയ കൂറ് നിലനിന്നു. തന്റെ പുത്രൻ കൈക്കലാക്കിയവയും ഭൂദേവി തിരികെ നൽകി: അദിതിയുടെ കുണ്ഡലങ്ങൾ, വരുണന്റെ കൊറ്റക്കുട, മേരുവിന്റെ രത്നക്കുട, എല്ലാം അവ മോഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ദേവന്മാർക്ക് തിരികെ നൽകപ്പെട്ടു. ആ കുണ്ഡലങ്ങൾ കൃഷ്ണൻ തന്നെ അമരാവതി വരെ കൊണ്ടുപോയി, അദിതിയുടെ കൈകളിൽ നേരിട്ട് തിരികെ വച്ചു, ഒരു യുദ്ധത്തിന്റെ കഥയ്ക്കിടയിൽ എളുപ്പം കാണാതെ പോകാവുന്ന ഒരു ചെറിയ കരുതൽ.

പതിനാറായിരം, മോചിതരായി

ബന്ദിനിയായിരുന്ന സ്ത്രീകൾ നരകാസുരന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്നു മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ മോചനം മാത്രം കൊണ്ട് അവരുടെ സ്ഥാനത്തിന് സംഭവിച്ചത് മാറ്റപ്പെട്ടില്ല. ആ കഥ നടക്കുന്ന ലോകത്ത്, തോൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു രാജാവിന്റെ ഭവനത്തിൽ എത്ര കാലം തടവിലാക്കപ്പെട്ടാലും, യാഥാർത്ഥ്യം എന്തുതന്നെ ആയാലും, സ്വന്തം ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു സാധാരണ വിവാഹത്തിലേക്ക് ഒരു സ്ത്രീക്ക് വഴിയില്ലായിരുന്നു. ഭാഗവതപുരാണത്തിന്റെ സ്വന്തം പരിഹാരം, കൃഷ്ണൻ അവരെയെല്ലാം വിവാഹം കഴിക്കുന്നു എന്നതാണ്, ദ്വാരകയ്ക്കുള്ളിൽ ഓരോ സ്ത്രീക്കും സ്വന്തമായി ഒരു ഭർത്താവും ഒരു ഭവനവും ലഭിക്കാൻ വേണ്ടി അവൻ സ്വയം വികസിക്കുന്നു, ലോകം വൃത്തിയായി ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കാത്ത ഒരു ജീവിതത്തിലേക്ക് അവരെ വീട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചയയ്ക്കുന്നതിനു പകരം. കൃഷ്ണന് ആയിരക്കണക്കിന് രാജ്ഞിമാർ ഉണ്ടായതിന് പാരമ്പര്യം നൽകുന്ന ഉത്ഭവം ഇതാണ്, ഇത് കടന്നുപോകാതെ സത്യസന്ധമായി പേരിടേണ്ട ഒന്നാണ്: ഇന്നത്തെ ഇരിപ്പിടത്തിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ഇത് എങ്ങനെ വായിക്കപ്പെട്ടാലും, ഒരു യുദ്ധം ഇല്ലാതാക്കിയ പദവി സ്ത്രീകൾക്ക് തിരികെ നൽകുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട പ്രശ്നത്തിനുള്ള നിർദ്ദിഷ്ട പരിഹാരമായാണ് ഗ്രന്ഥം ഇതിനെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്, സ്വന്തമായി ഒരു ജയമായിട്ടല്ല.

മരണാസന്ന ആഗ്രഹം

ഈ കഥ എല്ലാ വർഷവും വിളക്കുകളോടെ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന്, ഒരു പരാജിതനായ ഖലനായകൻ സാധാരണ നേടുന്ന കഠിനമായ സംതൃപ്തിയോടെയല്ല, വിശദീകരിക്കുന്ന ഭാഗം ഇനി പാരമ്പര്യം പറയുന്നതാണ്. മരണാസന്നനായ നരകാസുരൻ സത്യഭാമയോട് ഒരു കാര്യം മാത്രം ചോദിച്ചു എന്നു പറയപ്പെടുന്നു: തന്റെ മരണം ഒരു മരണമായി ദുഃഖിക്കപ്പെടരുതെന്നും, പകരം ഒരു വെളിച്ചത്തിന്റെ ദിവസമായി സൂക്ഷിക്കപ്പെടണമെന്നും, ഒരു അസുരനെ ഓർത്തുകൊണ്ടല്ല, സൂര്യൻ ഉദിക്കും മുൻപ് വീടുകൾ പ്രകാശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ആളുകൾ അത് അടയാളപ്പെടുത്തണമെന്നും. ഈ വിശദാംശം യഥാർത്ഥത്തിലുള്ളതിനേക്കാൾ ഉറപ്പുള്ളതായി അലങ്കരിക്കാതെ സത്യസന്ധമായി പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവം വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലായിടത്തും, അത് ആചരിക്കുന്ന ഓരോ വീട്ടിലും, ഈ കാലയളവിൽ ഒത്തുകൂടുന്ന ഓരോ പുനരാഖ്യാനത്തിലും ഇത് പറയപ്പെടുന്നു, ബാക്കി കഥ വഹിക്കുന്ന ഭാഗവതപുരാണ അധ്യായത്തിലെ ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ശ്ലോകത്തിലേക്ക് ഇത് കണ്ടെത്താൻ എനിക്കായില്ല. ഇത് ദിവസം സൂക്ഷിക്കുന്ന ജനങ്ങൾ കൈമാറുന്ന ഉത്സവസ്മരണയായി കാണുക, ഗ്രന്ഥവും ശ്ലോകവും കാണിച്ചുതരാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നായിട്ടല്ല. അതുകൊണ്ട് ഇത് കള്ളമാകുന്നില്ല. അത് ഇതിനെ ഒരു പാരമ്പര്യമാക്കുന്നു, അതും അതിന്റേതായ ഒരു തരം സത്യമാണ്.

നരകാസുരന്റെ ദുഷ്ടത എത്രത്തോളമായിരുന്നു എന്നതിൽ ബാക്കി ഇന്ത്യയോട് ആസാം പൂർണ്ണമായി യോജിക്കുന്നില്ല എന്നതും പറയേണ്ടതാണ്. ആ പ്രദേശത്ത് വേരൂന്നിയ കാളികാപുരാണം, അവനെ അർഹമായത് ലഭിച്ച ഒരു അസുരനായിട്ടല്ല, മറിച്ച് പ്രാഗ്ജ്യോതിഷകാമരൂപത്തിലെ ഒരു ഭരണവംശത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായി, തലമുറകളോളം ആ നാട് കൈവശം വച്ച പിൻഗാമികളുള്ള ഒരു രാജാവായി ഓർക്കുന്നു. ദ്വാരകയുടെ വശത്തുനിന്നു നോക്കുമ്പോൾ, അതിരു കടന്ന ഒരു അസുരന്റെ പരാജയമായി വായിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു കഥ, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭരിച്ച നാടിന്റെ വശത്തുനിന്നു നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു സ്ഥാപകരാജാവിന്റെ മരണമായി വായിക്കപ്പെടുന്നു. രണ്ടു വായനകളും ഒരേ ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഒന്ന് മറ്റേതിനെ റദ്ദാക്കുന്നില്ല.

നരക ചതുർദശി

ഈ അപേക്ഷ, യഥാർത്ഥമായാലും കഥയ്ക്കു ചുറ്റും പിന്നീട് രൂപപ്പെട്ടതായാലും, ദീപാവലിയുടെ പ്രധാന രാത്രിക്കു തലേന്നായ നരക ചതുർദശി ഇന്നും സൂക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന വിധത്തിനുള്ള കാരണമാണ്: മിക്ക വീടുകളിലും സൂര്യോദയത്തിനു മുൻപൊരു എണ്ണക്കുളി, ഇരുട്ടു വിട്ടുമാറും മുൻപേ കത്തിക്കുന്ന വിളക്കുകൾ, പിന്നാലെ വരുന്ന വലിയ ആഘോഷത്തിന്റെ ഒരു നിശബ്ദ അടിക്കുറിപ്പായിട്ടല്ല, സ്വന്തം നിലയ്ക്കുള്ള ഒരു ചെറിയ വെളിച്ചത്തിന്റെ ഉത്സവമായി ആചരിക്കപ്പെടുന്ന ദിവസം. 2026ൽ ആ ദിവസം നവംബർ എട്ടിനാണ്. ഈ ആചരണം സൂക്ഷിക്കുന്നവരാണെങ്കിൽ, ആ പ്രഭാതത്തിൽ കൊളുത്തുന്ന വിളക്ക്, ഈ ആഖ്യാനം കേട്ടിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നു നോക്കാതെ, ഒരു അമ്മയ്ക്കായി എഴുതപ്പെട്ട വരത്തിലേക്കും, ആ അമ്മയെ തന്നിൽ പേറി എന്നു തെളിഞ്ഞ ഒരു ഭാര്യയിലേക്കും, ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന ബാക്കിയായി നഷ്ടത്തിനു പകരം വെളിച്ചമായി ഓർക്കപ്പെടണമെന്ന് ചോദിച്ചു എന്നു പറയപ്പെടുന്ന ഒരു രാജാവിലേക്കും തിരികെയോടുന്ന ഒരു നിരയിൽ നിൽക്കുന്നു.

ഇതിലേതെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കുടുംബത്തിലെ ആഖ്യാനം വ്യത്യസ്തമായി ഉത്തരം നൽകുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഈ ദീപാവലി കാലത്ത് ഇത്തരമൊരു കഥ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജാതകത്തിന് എന്തർത്ഥമാക്കാം എന്ന് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, ആചാര്യയോട് ചോദിക്കൂ സൗജന്യമാണ്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഭാഷയിൽ ഉത്തരം നൽകുന്നു, /app/ask എന്നിടത്ത്. ചോദിക്കാൻ പറ്റിയ ഒരു ആഴ്ചയാണിത്.