മണിപ്പൂരിലെ ചിത്രാംഗദ: അവകാശിയായി വളർത്തപ്പെട്ട മകൾ

ഒരു തലമുറയ്ക്ക് ഒരു അവകാശി മാത്രമുള്ള രാജ്യം

മണിപ്പൂരിലെ രാജാക്കന്മാർ ഒരേ ശ്വാസത്തിൽ ഒരു പഴയ വരവും ഒരു പഴയ കടവും വഹിച്ചു. ചിത്രവാഹനൻ എന്ന ഒരു പൂർവ്വികൻ ഭൃഗു മഹർഷിയെ അത്രത്തോളം പ്രീതിപ്പെടുത്തി, ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത ഒരു വംശം ലഭിച്ചു, പക്ഷേ നിബന്ധനകൾ ഇടുങ്ങിയതായിരുന്നു: ഓരോ ഭരണാധികാരിക്കും കൃത്യമായി ഒരു കുട്ടി മാത്രം ഉണ്ടാകും, ഒരിക്കലും കൂടുതൽ ഇല്ല, ആ ഒരു കുട്ടി സിംഹാസനം നിലനിർത്താൻ മതിയാകും. ഒരു ചെറിയ, സ്ഥിരമായ പ്രശ്നം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള വരമായിരുന്നു അത്, സംരക്ഷണവും നിയന്ത്രണവും ഒരുമിച്ച് വെൽഡ് ചെയ്തത്.

ചിത്രവാഹനന്റെ ഊഴം ആ ഒരു കുട്ടിക്കായി വന്നപ്പോൾ, അത് ഒരു പെൺകുട്ടിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം അവൾക്ക് ചിത്രാംഗദ എന്ന് പേരിട്ടു, ആ വരത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ഒരു നിരാശയായി കണക്കാക്കിയില്ല. രണ്ടാമതൊരു ശ്രമം വരാനില്ലായിരുന്നു, കരുതൽ ആയി കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു ഇളയ സഹോദരനും ഇല്ലായിരുന്നു, അതിനാൽ ഒരു അവകാശിയിൽ മണിപ്പൂരിന് എന്ത് വേണമോ, ചിത്രാംഗദ അതായി മാറേണ്ടിയിരുന്നു.

അതനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം അവളെ വളർത്തി. അവൾ വില്ല്, വാൾ, രാജ്യതന്ത്രം, ഒരു സദസ്സും സൈന്യവും കൈകാര്യം ചെയ്യൽ പഠിച്ചു, ഒരു കിരീടാവകാശിക്ക് നൽകുന്ന കാര്യങ്ങൾ, കാരണം ഒരു രാജ്യം അവന് കൈമാറാൻ പോകുകയായിരുന്നു, അതിനായി അവൻ തയ്യാറാകേണ്ടിയിരുന്നു. മറ്റ് സദസ്സുകളിലെ ഒരു രാജകുമാരി പകരം നയിക്കപ്പെടുമായിരുന്ന വിനോദങ്ങൾ അവൾ പഠിച്ചില്ല, കാരണം മണിപ്പൂരിൽ ആരും അവളെ ഒരു ഭർത്താവിനാൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടാൻ ഒരുക്കുകയായിരുന്നില്ല. അവർ അവളെ ഭരിക്കാൻ ഒരുക്കുകയായിരുന്നു.

അർജ്ജുനൻ എത്തുന്നു

യുധിഷ്ഠിരനും ദ്രൗപദിയും തമ്മിലുള്ള സ്വകാര്യതയിൽ കടന്നുകയറി, താൻ പാലിക്കാമെന്ന് സമ്മതിച്ച ഒരു നിയമം ലംഘിച്ചതിന് ശേഷം, തനിക്ക് കടപ്പെട്ട പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തെ അലച്ചിലിന്റെ പകുതി കഴിഞ്ഞപ്പോൾ അർജ്ജുനൻ മണിപ്പൂരിലെത്തി. ആ വനവാസം ഇതിനകം അവനെ തീർത്ഥാടനകേന്ദ്രങ്ങളിലൂടെയും, നാഗരാജകുമാരി ഉലൂപിയുമായുള്ള ഒരു ബന്ധിതമായ വിവാഹത്തിലൂടെയും കൊണ്ടുപോയിരുന്നു, മണിപ്പൂരിന്റെ അതിർത്തിയിലെത്തുന്നതിനുമുമ്പ്.

കൊട്ടാരത്തിലും പരിശീലനക്കളങ്ങളിലും, അതിന്റെ അവകാശിയിൽനിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന വിധത്തിൽ നീങ്ങുന്ന ചിത്രാംഗദയെ അവിടെ അവൻ കണ്ടു, മിക്ക ആളുകളും അഭിനയിക്കുക മാത്രം ചെയ്യുന്ന അധികാരത്തിൽ അവൾ സൌകര്യപൂർവ്വം ഇരിക്കുന്നത് കണ്ടു. അവളെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു, അതിനായി അവളുടെ പിതാവിനെ സമീപിച്ചു.

ചിത്രവാഹനൻ അവനെ നിരസിച്ചില്ല, വെറുതെ സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തില്ല. അദ്ദേഹം ആദ്യം അർജ്ജുനനോട് ചരിത്രം പറഞ്ഞു, ആ വരം, ആ ഒരു കുട്ടി, ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം വെറും ഒരു ഉവ്വ് ആകാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ കാരണം. പിന്നെ അദ്ദേഹം വില പറഞ്ഞു. ചിത്രാംഗദ പ്രസവിക്കുന്ന ഏതൊരു മകനും മണിപ്പൂരിൽ അതിന്റെ അവകാശിയായി തുടരും. അവൻ തന്റെ പിതാവിനോടൊപ്പം പോകില്ല. ഹസ്തിനപുരത്തിലെ പാണ്ഡവ വംശത്തിൽ അവൻ എണ്ണപ്പെടില്ല. അവൻ അമ്മയുടെ രാജ്യത്തിന് സ്വന്തമായിരിക്കും, കാരണം അവളുടെ രാജ്യത്തിന് അവനെ അതിജീവിക്കാൻ വേറെ വഴിയില്ലായിരുന്നു.

ഇത് അർജ്ജുനനോടുള്ള അപമാനമായി വാഗ്ദാനം ചെയ്തതല്ല, അതായി വായിക്കപ്പെടുന്നുമില്ല. തന്റെ മകളുടെ മുഴുവൻ ബാല്യകാല വളർത്തലും കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരേയൊരു കാര്യം സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു പിതാവായിരുന്നു അത്, ഏതൊരു വിവാഹത്തിനും മുമ്പ് ആ നിബന്ധന തുറന്നുവയ്ക്കുകയായിരുന്നു, അത് സ്വയം പരിഹരിക്കപ്പെടുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതിനുപകരം. അർജ്ജുനൻ സമ്മതിച്ചു. ഈ വിവാഹത്തിന് മറ്റേതെങ്കിലും നിബന്ധനകളിൽ ഒരു പതിപ്പ് ഉണ്ടായതായി തോന്നുന്നില്ല.

കാലാവധി അകത്തുതന്നെ നിർമ്മിച്ച ഒരു വിവാഹം

അർജ്ജുനൻ മണിപ്പൂരിൽ മൂന്ന് വർഷം താമസിച്ചു. ചിത്രാംഗദ ഒരു മകനെ പ്രസവിച്ചു, അവർ അവന് ബഭ്രുവാഹനൻ എന്ന് പേരിട്ടു. പിന്നെ, ബാലൻ ഇപ്പോഴും ചെറുപ്പമായിരിക്കെ, യഥാർത്ഥ കരാർ എപ്പോഴും അർത്ഥമാക്കിയതുപോലെ അർജ്ജുനൻ പോയി. അവന്റെ വനവാസത്തിന് അതിന്റേതായ കലണ്ടർ പിന്തുടരാനുണ്ടായിരുന്നു, മണിപ്പൂരിന്റെ സിംഹാസനത്തിന് അതിന്റേതായ പിന്തുടർച്ച ഉറപ്പിക്കാനുണ്ടായിരുന്നു, ഈ രണ്ട് ബാധ്യതകളും ഒരു കുടുംബമായി നടിക്കുന്നതിനുപകരം, തുടക്കം മുതൽ വേറിട്ട് സൂക്ഷിച്ചിരുന്നു.

ഇത്തരം കഥകൾക്ക് സാധാരണ ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ഇത് ഉപേക്ഷിക്കലായിരുന്നില്ല. ചിത്രാംഗദ ഭരിച്ചു. താൻ തന്നെ വളർത്തപ്പെട്ട അതേ വിധത്തിൽ, ഭരണത്തിന്റെയും യുദ്ധത്തിന്റെയും കലകളിൽ, അതിന്റെ അരികുകളിലല്ല, ബഭ്രുവാഹനനെ മണിപ്പൂരിന്റെ കിരീടാവകാശിയായി അവൾ വളർത്തി. ഒരു യുദ്ധത്തോടും നൂറുകണക്കിന് മൈലുകൾക്കപ്പുറമുള്ള ഒരു രാജവംശത്തോടും ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ദൂരെയുള്ള രൂപമായി, പേരും പ്രശസ്തിയും കൊണ്ട് മാത്രം അവൻ തന്റെ പിതാവിനെ അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് വളർന്നു, അതേസമയം ഒരു രാജാവായി മാറുന്ന ഓരോ ഘട്ടത്തിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ സന്നിഹിതയായിരുന്നത് അമ്മയായിരുന്നു.

ഇതൊരു പരമ്പരാഗത ക്രമീകരണത്തെക്കാൾ താഴ്ന്ന ഒരു ക്രമീകരണമായി ഗ്രന്ഥത്തിലൊന്നും കണക്കാക്കുന്നില്ല. അർജ്ജുനൻ എത്തുന്നതിനുമുമ്പ് ചിത്രാംഗദയിൽ മണിപ്പൂരിന് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ഭരണാധികാരി ഉണ്ടായിരുന്നു, അവൻ പോയശേഷം ബഭ്രുവാഹനനിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു അവകാശിയും ഉണ്ടായിരുന്നു. ആ വിവാഹം അത് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഇടുങ്ങിയ ജോലി കൃത്യമായി ചെയ്തിരുന്നു, മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും രാജ്യം എങ്ങനെ ഭരിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിൽ വളരെ കുറച്ചു മാത്രമേ മാറ്റിയിരുന്നുള്ളൂ.

കുതിര മണിപ്പൂരിലെത്തുന്നു

വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, കുരുക്ഷേത്രയിലെ യുദ്ധം കഴിഞ്ഞ്, പാണ്ഡവർ ഹസ്തിനപുരം കൈവശം വച്ചിരിക്കെ, യുധിഷ്ഠിരൻ അശ്വമേധം നടത്തി, ഒരു വർഷക്കാലം ഒരു ആയുധധാരി അകമ്പടി പിന്തുടരവേ, പ്രതിഷ്ഠിതമായ ഒരു കുതിരയെ ഇഷ്ടംപോലെ അലയാൻ അനുവദിക്കുന്ന യാഗം. കുതിര പ്രവേശിക്കുന്ന ഏതൊരു രാജ്യവും അതിനെ കടന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കണം, യാഗം ചെയ്യുന്ന രാജാവിന്റെ പരമാധികാരം അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ അകമ്പടിയെ വെല്ലുവിളിച്ച് യുദ്ധം ചെയ്യണം. കുതിരയുടെ കാവൽക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ, യാത്ര ഉയർത്തിയ ഓരോ വെല്ലുവിളിക്കും മറുപടി പറയേണ്ടിയിരുന്നത് അർജ്ജുനനായിരുന്നു.

കുതിര മണിപ്പൂരിലെത്തി. ഇപ്പോൾ സ്വന്തം നിലയിൽ ഒരു മുതിർന്ന രാജാവായ ബഭ്രുവാഹനൻ, ഒരു ആക്രമണത്തെക്കാൾ ഒരു പുനഃസമാഗമത്തോട് അടുത്തുനിൽക്കുന്ന വിധത്തിൽ കഥ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു കൂടിക്കാഴ്ചയിൽ അവിടെ വച്ച് പിതാവിനെ കണ്ടു, ഒരു മാതാപിതാവിനും പരമാധികാരിക്കും അർഹമായ ബഹുമാനത്തോടെ അവനെ സ്വാഗതം ചെയ്തുകൊണ്ട്. അതേ കാലയളവിലെ വനവാസത്തിൽനിന്ന് ഇപ്പോഴും അർജ്ജുനന്റെ ഭാര്യയായി ബന്ധിതയായ ഉലൂപിയും അപ്പോൾ മണിപ്പൂരിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, അടുത്തുവരാൻ പോകുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്.

ആ സ്വാഗതത്തോടുള്ള അർജ്ജുനന്റെ പ്രതികരണം ഊഷ്മളമായിരുന്നില്ല. യുദ്ധം കൂടാതെ ഒരു ആക്രമണകാരി സൈന്യത്തിന് കീഴടങ്ങുന്ന ഒരു രാജാവ് ഒരു ക്ഷത്രിയൻ അല്ലെയല്ല എന്ന് അവൻ മകനോട് പറഞ്ഞു, ആയുധമുയർത്തുന്നതിനുപകരം കൈകൂപ്പി കുതിരയുടെ കാവൽക്കാരനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നത് ബഭ്രുവാഹനൻ വഹിക്കേണ്ട ഒരു ലജ്ജയാണെന്നും. തന്നെ ശരിയായി സ്വീകരിക്കുകയല്ലാതെ ഒന്നും ചെയ്യാത്ത ഒരു മകനിൽനിന്ന് ആവശ്യപ്പെടാൻ വിചിത്രമായ ഒരു കാര്യമായിരുന്നു അത്. പക്ഷേ അശ്വമേധത്തിന്റെ നിയമം കുടുംബത്തിന് വഴങ്ങിയില്ല, തനിക്ക് അർഹമായ ഒരു യുദ്ധവും ഒരിക്കലും നിരസിക്കാത്തതിൽ പൂർണ്ണമായി തന്റെ പ്രശസ്തി കെട്ടിപ്പടുത്ത അർജ്ജുനൻ, തന്റെ മകനെ അതിനുള്ള ഒരു അപവാദമാകാൻ അനുവദിക്കാൻ പോകുന്നില്ലായിരുന്നു.

യുദ്ധം

ചടങ്ങ് അവന് മാന്യമായ വേറൊരു വഴി നൽകാത്തതിനാൽ, ബഭ്രുവാഹനൻ വെല്ലുവിളി സ്വീകരിച്ചു, അർജ്ജുനനുമായി യുദ്ധത്തിൽ ഏറ്റുമുട്ടി. അയാൾ നന്നായി യുദ്ധം ചെയ്തു, ആ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, മുഴുവൻ ഇതിഹാസത്തിലും അർജ്ജുനനെതിരെ ഏതാണ്ട് മറ്റാരും കൈകാര്യം ചെയ്യാത്ത ഒരു കാര്യം അയാൾ ചെയ്തു: അയാൾ അവനെ വീഴ്ത്തി. അർജ്ജുനൻ വീണു, മരിച്ചതായി തോന്നി, സ്വന്തം മകന്റെ കളത്തിൽ.

ബഭ്രുവാഹനൻ ആ വിജയം പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിനുപോലും മുമ്പ്, ഗ്രന്ഥം അതിനെ അവനിലേക്ക് തിരിയാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഒരു പ്രശസ്ത എതിരാളിയെ തോൽപ്പിച്ചതിൽ ഏതൊരു യോദ്ധാവിനും തോന്നാവുന്ന ഏത് സംതൃപ്തിയും, താൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്തതെന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ഉടനെ തകർന്നടിയുന്നു, അതായത് തന്റെ പിതാവിനെ കൊന്നു എന്നത്. എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്നതിന് ഒരു ചട്ടക്കൂടും ഇല്ലാതെ അയാൾ ശരീരത്തിനുമേൽ നിൽക്കുന്നു, ഒരു നീതിമാനായ രാജാവായോ കടമയുള്ള മകനായോ ഉള്ള തന്റെ പരിശീലനത്തിൽ ഇതിനുള്ള ഒരു വിഭാഗവും ഇല്ലായിരുന്നു.

ചലിക്കുന്നത് ഉലൂപിയാണ്. ഒരു നാഗരാജാവിന്റെ പുത്രിയായ ഒരു നാഗ എന്ന നിലയിൽ, മരിച്ചവരെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ശക്തിയുള്ള ഒരു രത്നമായ നാഗമണിയിലേക്ക് അവൾക്ക് പ്രവേശനമുണ്ട്, അർജ്ജുനൻ കിടക്കുന്നിടത്തേക്ക് അവൾ അത് കൊണ്ടുവരുന്നു. ചില പതിപ്പുകൾ ചിത്രാംഗദയെയും ആ അതേ നിമിഷത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ ശരീരത്തിനുമേൽ നിൽക്കുന്ന മകനെ പുനരുജ്ജീവനത്തിനുമുമ്പ് കണ്ടെത്തി വിലപിക്കുന്നു, മുഴുവൻ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെയും ഒരു തരം കാഴ്ചാസ്ഥാനമായി, ഭരിക്കുന്നവനെയും ഭരിക്കപ്പെടുന്നവനെയും ഇരുവരെയും വളർത്തിയ അമ്മയ്ക്ക് ഇവർ രണ്ടുപേരും ഏറ്റുമുട്ടുന്നത് കാണേണ്ടിവരുന്നു. രത്നം അത് ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യുന്നു. അർജ്ജുനൻ ഉണരുന്നു.

വ്യാപകമായി അറിയപ്പെടുന്ന രണ്ട് പതിപ്പുകൾ വ്യത്യസ്തമായി ചെയ്യുന്നത്

ചിത്രാംഗദയുടെ പേര് അറിയാവുന്ന മിക്ക വായനക്കാരും അവളെ അറിയുന്നത് രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോറിന്റെ 1892-ലെ നൃത്തനാടകത്തിൽനിന്നാണ്, പിന്നീട് പലതവണ ചലച്ചിത്രമായും അരങ്ങേറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടതും, ആ പതിപ്പ് വ്യക്തമായി പേരെടുത്ത് പറയേണ്ടതാണ്, കാരണം അതേ പേരുകൾ കടമെടുക്കുന്നിടത്തുപോലും അത് മഹാഭാരതത്തിന്റെ കഥയല്ല. ടാഗോറിന്റെ ചിത്രാംഗദ അർജ്ജുനൻ തന്നെ സ്നേഹിക്കാൻ വേണ്ടി ശാരീരിക സൌന്ദര്യത്തിനായി ദേവന്മാരോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, ഒരു വർഷത്തേക്ക് അത് ലഭിക്കുന്നു, കടം കൊണ്ട രൂപത്തിൽ അവനെ നേടുന്നു, പിന്നെ അതിനടിയിലുള്ള യഥാർത്ഥ തന്നെത്തന്നെ അവന് എപ്പോഴെങ്കിലും സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് നേരിടേണ്ടിവരുന്നു. ഒരാളെ താൻ അഭിനയിക്കുന്ന വ്യക്തിക്കുപകരം താൻ ആയിരിക്കുന്ന വ്യക്തിക്കുവേണ്ടി സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന യഥാർത്ഥവും ചലിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ രചനയാണിത്. ഇത് ഇതിഹാസം ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യമല്ല എന്ന് മാത്രം.

മഹാഭാരതം അതിന്റെ ചിത്രാംഗദയ്ക്ക് ഒരു സൌന്ദര്യമന്ത്രമോ ആഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രതിസന്ധിയോ ഒരിക്കലും കൊടുക്കുന്നില്ല. അർജ്ജുനൻ അവളെ ആദ്യദർശനത്തിൽ തന്നെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവൾ ഇതിനകം ഉള്ളതുപോലെ തന്നെ, ഒരു വേഷംമാറ്റലും ഇല്ലാതെ പരിശീലനം കിട്ടിയ ഒരു ഭരണാധികാരി. തുടർന്നുള്ള ചർച്ച അവളുടെ പിതാവിന്റേതാണ്, അവളുടെ രാജ്യത്തിന്റെയും ഭാവി മകന്റെയും വിധിയെക്കുറിച്ചാണ്, അവളുടെ രൂപത്തെക്കുറിച്ചോ അർജ്ജുനന്റെ വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അല്ല. മൂലഗ്രന്ഥത്തിൽ അവളുടെ മൂല്യം ഒരിക്കലും ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല, ഒരിക്കലും പുനഃപരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമല്ല. ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്, മൂലഗ്രന്ഥം യഥാർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നത്, തന്റെ മകൻ ആർക്ക് സ്വന്തമാണ്, ഒരു മത ചടങ്ങ് ഇരുവരുടെയും കൈകളിലും ഒരു ആയുധം വച്ചുകൊടുക്കുമ്പോൾ, തനിക്ക് ഏതാണ്ട് അറിയാത്ത ഒരു പിതാവിനോട് അവൻ എന്ത് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതുമാണ്.

ഉണർവിന് ശേഷം

അർജ്ജുനന്റെ പുനരുജ്ജീവനം ഉടനടിയുള്ള പ്രതിസന്ധി അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് എത്തിയ വിചിത്രത അവസാനിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും അമ്മയാൽ വളർത്തപ്പെട്ട ഒരു മകൻ, തന്റെ പിതാവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെ ഒരിക്കലും ആശ്രയിക്കാത്ത ഒരു രാജ്യം ഭരിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, മുഴുവൻ പതിനെട്ട് ദിവസത്തെ യുദ്ധത്തിലും അതിന്റെ ദീർഘമായ അനന്തരഫലങ്ങളിലും അർജ്ജുനനെ ഒറ്റയാൾ പോരാട്ടത്തിൽ തോൽപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞ ഒരേയൊരു വ്യക്തിയായി മാറുന്നു, അത് സംഭവിക്കുന്നത് മത്സരത്തിൽനിന്നോ വിദ്വേഷത്തിൽനിന്നോ അല്ല, മറിച്ച് ഒരു യാഗക്കുതിര തന്റെ പ്രദേശത്തേക്ക് കടന്നുവന്നതിനാൽ ബഹുമാനം അവന് വേറൊരു നീക്കവും അവശേഷിപ്പിക്കാത്തതിനാലാണ്. ഒരിക്കലും സ്ഥിരമായി ഉദ്ദേശിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു വിവാഹത്തിലും, തന്റെ മകന്റെ യഥാർത്ഥ വളർത്തലിന്റെ മുഴുവൻ കാലയളവിലും അഭാവനായിരുന്ന ഒരു പിതാവിലും കെട്ടിപ്പടുത്ത ചിത്രാംഗദയുടെ ഭവനം, അതിന് കഴിവുള്ള ഒരു രാജാവിനെ സൃഷ്ടിച്ചു.