ഗജേന്ദ്രരാജാവിന്റെ നിലവിളി

ക്ഷീരസാഗരത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന ഒരു മഹാപർവ്വതത്തിൽ, ചന്ദനവും പുഷ്പങ്ങളും തിങ്ങിനിറഞ്ഞ ഒരു ഉദ്യാനത്തിൽ, ഗജേന്ദ്രൻ എന്ന ഗജരാജൻ വസിച്ചിരുന്നു. അവൻ ബൃഹത്തായവനും മഴമേഘത്തിന്റെ നിറമുള്ളവനുമായിരുന്നു, കാട്ടിലെ കൂട്ടങ്ങൾ അവൻ പോകുന്നിടത്തെല്ലാം അവനെ അനുഗമിച്ചു. പിടിയാനകൾ അവന്റെ അരികിലൂടെ നടന്നു, കുട്ടിയാനകൾ അവന്റെ കാലുകൾക്കിടയിലൂടെ ഓടിക്കളിച്ചു, ചെറുപ്പക്കാരായ കൊമ്പന്മാർ അവൻ കടന്നുപോകുമ്പോൾ തുമ്പിക്കൈ ഉയർത്തി വണങ്ങി. ഒരു കടുവയും അവനെ എതിർക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടില്ല. ഒരു വേട്ടക്കാരന്റെ അമ്പും അവനിൽ എത്തിയിട്ടില്ല. അവൻ എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും ഒരു രാജാവായിരുന്നു.

ഗജേന്ദ്രൻ എപ്പോഴും ഈ രൂപത്തിലായിരുന്നില്ല. വളരെക്കാലം മുൻപ് അവൻ ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു, ഇന്ദ്രദ്യുമ്നൻ എന്ന ഭക്തനായ രാജാവ്, പാണ്ഡ്യദേശത്തെ ഒരു രാജാവ്, വിഷ്ണുവിനെ സ്നേഹിക്കുകയും ദിവസങ്ങൾ ഭജനത്തിൽ ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്ന ഒരാൾ. ഒരു ഉച്ചസമയത്ത് അഗസ്ത്യമുനി അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാതിൽക്കൽ എത്തി, മൗനധ്യാനത്തിൽ മുഴുകിയിരുന്ന രാജാവ് അദ്ദേഹത്തെ സ്വീകരിക്കാൻ എഴുന്നേറ്റില്ല. അവഗണിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ വേദന മുനി അനുഭവിച്ചു. "നീ ഒരു ആനയുടെ അഹങ്കാരത്തോടെ നടക്കുന്നു," അഗസ്ത്യൻ പറഞ്ഞു. "എങ്കിൽ ഒരു ആനയുടെ ശരീരം സ്വീകരിക്കുക, പഠിക്കുക." അങ്ങനെ ആ രാജാവ് വീണ്ടും ഗജേന്ദ്രനായി ജനിച്ചു, ബൃഹത്തും തേജസ്വിയുമായി, താൻ ആരായിരുന്നു എന്ന ഓർമ്മ ആ മൃഗത്തിന്റെ മനസ്സിനടിയിൽ എവിടെയോ താണുപോയി.

ഒരു ദിവസം കാട്ടിൽ കടുത്ത ചൂട് വ്യാപിച്ചു. കൂട്ടത്തിന് ദാഹമുണ്ടായി, കുട്ടിയാനകൾ അസ്വസ്ഥരായി, ഗജേന്ദ്രൻ അവയെ താൻ അറിയാവുന്ന ഒരു തടാകത്തിലേക്ക് ചരിവിറങ്ങി നയിച്ചു. അതൊരു മനോഹരമായ സ്ഥലമായിരുന്നു. താമരപ്പൂക്കൾ ജലത്തിനു മീതെ ഇതളുകൾ വിടർത്തി, തേനീച്ചകൾ ഊഷ്മളമായ വായുവിൽ പറന്നു, കൊറ്റികൾ ആഴം കുറഞ്ഞ ഭാഗത്ത് നിന്നു. തണുത്ത ജലവുമായി കണ്ടുമുട്ടിയ ബലവാനായ ജീവിയുടെ ആനന്ദത്തോടെ ഗജേന്ദ്രൻ ജലത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങി. അവൻ ആഴത്തിൽ വെള്ളം കുടിച്ചു. തുമ്പിക്കൈയിലേക്ക് വെള്ളം എടുത്ത് തന്റെ പുറത്തും ചുറ്റും കൂടിനിന്ന കുട്ടിയാനകളുടെ മേലും തളിച്ചു. അവൻ തെറിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സന്തോഷത്തോടെ മുഴങ്ങി, കുറച്ചുനേരത്തേക്ക് കൂട്ടം മുഴുവൻ ചൂട് മറന്നു.

അപ്പോൾ ആഴമുള്ള വെള്ളത്തിൽ എന്തോ ഒന്ന് ചലിച്ചു.

താമരപ്പൂക്കൾക്കടിയിൽ ഒരു മുതല വസിച്ചിരുന്നു, അതും ഒരു സാധാരണ ജീവിയായിരുന്നില്ല. അവൻ ഒരിക്കൽ ഹൂഹു എന്ന ഗന്ധർവ്വനായിരുന്നു, സ്വർഗ്ഗീയ സദസ്സുകളിലെ ഒരു ഗായകൻ, നദിയിൽ കുളിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു മുനിയോട് കടുത്ത ഒരു കളിതമാശ കാട്ടിയപ്പോൾ ഒരു ഉരഗമായി ചെളിയിൽ ഇഴയാൻ ശപിക്കപ്പെട്ടു. ഇപ്പോൾ വിശപ്പും ശീലവും അവനെ നയിച്ചു, ആനയുടെ വലിയ കാൽ തന്റെ ജലത്തിൽ നിൽക്കുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ അവൻ പിടികൂടി. അവന്റെ താടിയെല്ലുകൾ ഇരുമ്പ് കെണിപോലെ ഗജേന്ദ്രന്റെ കാലിൽ ബന്ധിച്ചു.

ഗജേന്ദ്രൻ അലറി പിന്നോട്ട് വലിച്ചു. മുതല വിട്ടില്ല. ആന തന്റെ വിശാലമായ തോളുകളുടെ മുഴുവൻ ബലവും ഉപയോഗിച്ച് ശ്രമിച്ചു, ജലം അവനു ചുറ്റും വെളുത്ത് അലയടിച്ചു, മുതലയെ ചെളിയിൽ നിന്ന് പകുതി പുറത്തേക്ക് വലിച്ചെടുത്തു, എന്നാൽ താടിയെല്ലുകൾ പിടിച്ചുതന്നെ നിന്നു. മുതല തിരിച്ചു വലിച്ചു, തന്റെ ഇരയെ ആഴത്തിലേക്ക് വലിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, ഇരുവരും ജലത്തിന്റെ അതിരിൽ ഒരാളോടൊരാൾ മല്ലിട്ടു, കൂട്ടം കരയിൽ ഭീതിയോടെ നിലവിളിച്ചു.

ആ പോരാട്ടം ആ ദിവസമോ ആ ആഴ്ചയോ അവസാനിച്ചില്ല. ഭാഗവതം പറയുന്നു, അത് ആയിരം വർഷം തുടർന്നു. ഭീമാകാരമായ ആ രണ്ട് ജീവികളും വലിച്ചും തിരിഞ്ഞും വിശ്രമിച്ചും വീണ്ടും വലിച്ചും, കരയുടെയും വെള്ളത്തിന്റെയും അതിരിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടു കിടന്നു. മറ്റ് ആനകൾ സഹായിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അവർ ഗജേന്ദ്രന്റെ പാർശ്വങ്ങളിൽ തള്ളി, തങ്ങളുടെ തുമ്പിക്കൈകൾ അവന്റേതിന് ചുറ്റും ചുറ്റി വലിച്ചു, എന്നാൽ മുതല സ്വന്തം മണ്ഡലത്തിലായിരുന്നു, ജലത്തിൽ കൂടുതൽ ബലവാനായി, ഗജേന്ദ്രനാകട്ടെ തന്റെ മണ്ഡലത്തിനു പുറത്തായതിനാൽ ദുർബ്ബലനായി. കാലക്രമേണ കൂട്ടത്തിന് ഇത് കാണാൻ കഴിയാതായി. ഒന്നൊന്നായി പിടിയാനകളും കുട്ടിയാനകളും ചെറുപ്പക്കാരായ കൊമ്പന്മാരും തിരിഞ്ഞു നടന്നു അവനെ ഉപേക്ഷിച്ചു. എല്ലാവരെയും നയിച്ചിരുന്ന രാജാവ്, തന്റെ കാലിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട മൃഗത്തോടൊപ്പം ഒറ്റയ്ക്ക് നിന്നു.

വർഷം കഴിയുന്തോറും അവന്റെ ബലം ചോർന്നുപോയി. അവന്റെ ബൃഹത്തായ പേശികൾ മെലിഞ്ഞു. ഒരിക്കൽ വൃക്ഷങ്ങളെ വേരോടെ പിഴുതെടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്ന അവന്റെ തുമ്പിക്കൈക്ക് ഒരു ഉയർത്തലിനുപോലും ബലമില്ലാതായി. അഹങ്കാരം നിറഞ്ഞ ശിരസ്സ് ജലത്തിലേക്ക് താണു. ആ ദീർഘമായ ക്ഷയത്തിൽ, ആയിരം വർഷത്തെ രാജത്വം ഉറക്കിവെച്ചിരുന്ന എന്തോ ഒന്ന് അവനിൽ ഉണരാൻ തുടങ്ങി. തന്റെ സ്വന്തം ബലം തന്നെ രക്ഷിക്കില്ല എന്ന് ഗജേന്ദ്രൻ ഒടുവിൽ മനസ്സിലാക്കി. അതായിരുന്നു അവനിലെ ഏറ്റവും വലിയ കാര്യം, അതും അവസാനിച്ചു, മുതല ഇപ്പോഴും പിടിച്ചുനിന്നു.

അതിനാൽ അവൻ മുതലയോട് പോരാടുന്നത് നിർത്തി, അവശേഷിച്ച ഒരേയൊരു കാര്യം ചെയ്തു. ശരീരത്തിലെ അവസാന ബലം കൊണ്ട് അവൻ തുമ്പിക്കൈ ജലത്തിന് പുറത്തേക്ക് ഉയർത്തി, ഒരു താമരപ്പൂവ് പറിച്ചെടുത്ത്, ഒരു അർഘ്യമായി ആകാശത്തേക്ക് ഉയർത്തി. പിന്നെ അവൻ പ്രാർത്ഥിച്ചു.

അവൻ കാട്ടിലെ ദേവന്മാരോടോ മഴയുടെ ദേവന്മാരോടോ പ്രാർത്ഥിച്ചില്ല. ആനയുടെ മനസ്സിനും ഏറെ താഴെ എവിടെയോ നിന്ന്, താൻ മനുഷ്യനായിരുന്ന കാലത്ത് സ്നേഹിച്ചിരുന്ന ഭഗവാനെ അവൻ ഓർത്തു. "ഈ ലോകം മുഴുവൻ എവിടെ നിന്ന് ഉണ്ടായതോ, ഏതിൽ അത് നിലനിൽക്കുന്നുവോ, ഏതിലേക്ക് അത് മടങ്ങിച്ചെല്ലുമോ, ആ ഏകനെ ഞാൻ വണങ്ങുന്നു," അവൻ വിളിച്ചു പറഞ്ഞു. "അവന്റെ രൂപം എനിക്കറിയില്ല. അവന്റെ പേര് പൂർണ്ണമായി എനിക്കറിയില്ല. എന്നാൽ വേറെ ശരണമില്ലാത്തവർക്ക് അവനാണ് ശരണം. എനിക്ക് സ്വന്തമായി ബലം ബാക്കിയില്ല. എനിക്ക് സുഹൃത്തില്ല, കൂട്ടമില്ല, ബലമില്ല. ആദിയും അന്തവുമായ ആ ഏകന് ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ സമർപ്പിക്കുന്നു, നാം അർഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, അതാണ് അവന്റെ സ്വഭാവം ആയതുകൊണ്ട് അവൻ രക്ഷിക്കുന്നു. എന്നെ രക്ഷിക്കൂ ഭഗവാനേ, കാരണം എനിക്ക് സ്വയം രക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല."

ഒരു പ്രതിഫലവും പ്രതീക്ഷിക്കാതെ, ഒരു കരാറും ഇല്ലാതെ, തന്റെ ബലം അവസാനിച്ച ഒരു ജീവിയുടെ നഗ്നമായ ശരണാഗതി മാത്രമായി ആ പ്രാർത്ഥന അവനിൽ നിന്ന് ഉയർന്നു. ഭഗവാനല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചോദിക്കാതിരുന്നതിനാൽ, അത് അവനിൽ എത്തി.

സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദേവന്മാർ ആ സ്തുതി കേട്ടെങ്കിലും ഇളകിയില്ല, കാരണം ഗജേന്ദ്രൻ അവരിലാരെയും വിളിച്ചിരുന്നില്ല. അവരെല്ലാവർക്കും പിന്നിൽ നിൽക്കുന്ന ആ ഏകനെ ആയിരുന്നു അവൻ വിളിച്ചത്. ആ ഏകൻ കാത്തുനിന്നില്ല.

ദൂരെ മുകളിൽ, വിഷ്ണു ആ നിലവിളി കേട്ടു. അവൻ ദൂതനെ അയച്ചില്ല. അവൻ ആലോചിച്ചു നിന്നില്ല. ശ്രീഹരി ഉടനെ എഴുന്നേറ്റു, ഗരുഡൻ എന്ന മഹാഗരുഡന്റെ പുറത്തുകയറി വന്നു, ചിറകുകൾ പറക്കുമ്പോൾ ആകാശം ഇരുട്ടിച്ചു. ദേവന്മാരും മുനിമാരും മുകളിലേക്ക് നോക്കി, ഭഗവാൻ ആകാശത്തിലൂടെ മിന്നിക്കൊണ്ട് പോകുന്നത് കണ്ടു, മേഘശ്യാമവർണ്ണനായി, മഞ്ഞപ്പട്ട് പാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, വിരലിൽ ചക്രം കറങ്ങുന്നു, അപൂർവ്വമായ എന്തോ സംഭവിക്കുന്നു എന്ന് അവർക്ക് മനസ്സിലായി, ഒരു മരണാസന്നമായ മൃഗത്തിനുവേണ്ടി ഭഗവാൻ തന്നെ പർവ്വതങ്ങളിലെ ഒരു തടാകത്തിലേക്ക് ധൃതിപ്പെട്ട് പോകുന്നു എന്ന്.

മുങ്ങിക്കൊണ്ടിരുന്ന ഗജേന്ദ്രൻ കണ്ണുകൾ ഉയർത്തി, ഗരുഡനെയും അതിന്റെ പുറത്ത് ഇരിക്കുന്ന ഭഗവാനെയും ഇറങ്ങിവരുന്നത് കണ്ടു. തന്നിൽ ബാക്കിയായ അവസാന കണികകൊണ്ട് അവൻ താമരപ്പൂ ഉയർത്തുകൂടി, "നാരായണാ, സർവ്വത്തിന്റെയും നാഥാ, ഞാൻ അങ്ങയെ വണങ്ങുന്നു" എന്ന വാക്കുകൾ കഷ്ടിച്ചു ഉച്ചരിച്ചു. വിഷ്ണു ഗരുഡന്റെ പുറത്തുനിന്ന് ചാടിയിറങ്ങി. അവൻ ജലത്തിലേക്ക് കൈ നീട്ടി ആനയെയും മുതലയെയും ഒരുമിച്ച് തന്റെ കൈകളിൽ വലിച്ചെടുത്തു, സുദർശനചക്രം, ആ ജ്വലിക്കുന്ന ചക്രം, അഴിച്ചുവിട്ടു, അത് ഒരു തവണ കറങ്ങി മുതലയുടെ താടിയെല്ലുകൾ വേർപെടുത്തി, ഗജേന്ദ്രൻ സ്വതന്ത്രനായി.

എന്നാൽ ചക്രം വെട്ടിമുറിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്തത്. വിഷ്ണു തൊട്ട ആ നിമിഷത്തിൽ, മുതലയുടെ ശപിക്കപ്പെട്ട തൊലി അടർന്നുവീണു, ഹൂഹു എന്ന ഗന്ധർവ്വൻ അവിടെ നിന്നു, തേജസ്വിയായി, മോചിതനായി, തന്റെ ദീർഘമായ ശിക്ഷ അവസാനിപ്പിച്ച ഭഗവാന്റെ മുന്നിൽ വണങ്ങിക്കൊണ്ട്. ഭഗവാന്റെ സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് ഉയർത്തപ്പെട്ട ഗജേന്ദ്രന്, മൃഗശരീരം ഒരു ഭാരമേറിയ വസ്ത്രംപോലെ അടർന്നുപോകുന്നത് അനുഭവപ്പെട്ടു. അഗസ്ത്യന്റെ ശാപം ദഹിപ്പിക്കാൻ വന്ന അഹങ്കാരം, ആ അന്തിമമായ നിസ്സഹായമായ വിളിയിൽ അലിഞ്ഞു ഇല്ലാതായി. വിഷ്ണു അവന് ഭഗവാന്റെ സ്വന്തം രൂപം പോലുള്ള ഒരു രൂപവും തന്റെ അരികിൽ ഒരു സ്ഥാനവും നൽകി, ജനനമരണങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്നേക്കും മുക്തനാക്കി.

ഇരുവരും, ആനയും മുതലയും, ദുഃഖം അനുഭവിച്ചവനും ദുഃഖം വരുത്തിവെച്ചവനും, ഒരേ കൃപയാൽ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകപ്പെട്ടു. വിഷ്ണു ഗജേന്ദ്രനെ തന്റെ അരികിൽ ഗരുഡന്റെ പുറത്ത് ഉയർത്തി, അവർ ആകാശത്തിലേക്ക് ഉയർന്നു, ആയിരം വർഷത്തെ പോരാട്ടം ഒരൊറ്റ ശരണാഗതിയുടെ ശ്വാസത്തിൽ അവസാനിച്ച ആ തടാകത്തിലേക്ക് ദേവന്മാർ പുഷ്പവൃഷ്ടി ചൊരിഞ്ഞു.