ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ: വാക്ക് പാലിക്കാൻ വേണ്ടി എല്ലാം ത്യജിച്ച രാജാവ്

കാട്ടിലെ ആ വിളി

ഇക്ഷ്വാകുവംശത്തിൽ ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ അയോധ്യ ഭരിച്ചു, അദ്ദേഹത്തെപ്പറ്റി ജനങ്ങൾ പറഞ്ഞിരുന്നത് ഒരു ചെറിയ വാചകമായിരുന്നു, പക്ഷേ അതിനുള്ളിൽ വലിയൊരു അർത്ഥമുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും ഒരു നുണ പറഞ്ഞിട്ടില്ല. ഒരു പുരോഹിതനോടും ഇല്ല, ഒരു ശത്രുവിനോടും ഇല്ല, സ്വയം പോലും ഇല്ല. അദ്ദേഹം സിംഹാസനത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ ആ നാട്ടിൽ ക്ഷാമമുണ്ടായിരുന്നില്ല, രോഗവുമില്ല, ആർക്കും അകാലമരണം സംഭവിച്ചിരുന്നില്ല.

ഒരു ദിവസം ഉച്ചയ്ക്ക് അദ്ദേഹം ഏതോ വഴിക്കും അകലെ വേട്ടയാടിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, മരങ്ങൾക്കിടയിൽനിന്ന് സ്ത്രീകൾ കരഞ്ഞ്, രക്ഷിക്കാൻ വിളിച്ചുപറയുന്നത് കേട്ടു. അദ്ദേഹം മാൻകുട്ടിയെ വിട്ടയച്ച്, ഒരു രാജാവ് മറുപടി പറയേണ്ട വിധം മറുപടി പറഞ്ഞു. "ഒന്നും ഭയപ്പെടേണ്ട. ഞാൻ ഭരിക്കുമ്പോൾ ഇവിടെ ആരാണ് അനീതി കാണിക്കുന്നത്?"

ആ ശബ്ദങ്ങൾ വിദ്യകളുടേതായിരുന്നു, ശാസ്ത്രങ്ങൾ തന്നെ, ആരും പൂർത്തിയാക്കാത്ത വർഷങ്ങളോളമുള്ള തപസ്സിലൂടെ വിശ്വാമിത്രൻ അവയെ സ്വന്തമാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു. തങ്ങളെ അപഹരിക്കുകയാണെന്നതിനാൽ അവർ കരഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു.

മറ്റാരോ അത് കേട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. മറ്റുള്ളവർ പൂർത്തിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് മാത്രം തൊഴിലായ രാക്ഷസനാണ് രൗദ്ര വിഘ്നരാജൻ, അയാൾ വളരെക്കാലമായി ആ തപസ്സിനുചുറ്റും ചുറ്റിക്കൊണ്ടിരുന്നു, കടന്നുകൂടാൻ വഴി കണ്ടെത്താതെ, കാരണം കൗശികപുത്രനുമായി താൻ താരതമ്യപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ താൻ വളരെയേറെ ദുർബലനാണെന്ന് അയാൾക്കറിയാമായിരുന്നു. അപ്പോൾ ഒരു രാജാവ് ആർക്കും ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ലെന്ന് വിളിച്ചുപറഞ്ഞുകൊണ്ട് കാട്ടിലേക്ക് വന്നു. രാക്ഷസൻ ഒരു നിമിഷം ആലോചിച്ച് അയാളിൽ കടന്നു.

അതിനാൽ അടുത്തതായി ഹരിശ്ചന്ദ്രന്റെ വായിൽനിന്ന് വന്ന വാക്കുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റേതായിരുന്നില്ല. "ഞാൻ എന്റെ ബലത്തിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ വസ്ത്രത്തിന്റെ കോണിൽ അഗ്നി കെട്ടിവയ്ക്കുന്ന ദുഷ്ടൻ ആരാണ്? അയാൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് എന്റെ അസ്ത്രങ്ങൾ അയാളുടെ ഓരോ അവയവത്തിലും ഏറ്റുവാങ്ങട്ടെ."

അത്രയും മതിയായിരുന്നു. വിശ്വാമിത്രൻ ആ ഭീഷണി കേട്ടു, ഒരു മഹർഷിയുടെ കോപം സാവധാനത്തിലുള്ള കാര്യമല്ല, അദ്ദേഹം ധാന്യമണികൾ പോലെ ശേഖരിച്ചെടുത്ത ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഒരു നിമിഷത്തിനുള്ളിൽ ഒരു വിളക്ക് പോലെ അണഞ്ഞുപോയി. രാക്ഷസൻ പോയി. രാജാവ് ആ വെളിമ്പ്രദേശത്ത്, തന്റെ പിന്നിൽ വന്നുപെട്ട നാശം മുഴുവനുമായി, ഒരു അരയാൽ ഇല പോലെ വിറച്ചുകൊണ്ട് നിന്നു, തനിക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു സത്യം താൻ അതുദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല എന്നതായിരുന്നു, അതൊന്നും ഒന്നും ശരിയാക്കുന്നില്ല.

പകരം അദ്ദേഹത്തിന്റെ വംശത്തിലെ ഒരു രാജാവ് ചെയ്യാൻ വളർത്തപ്പെട്ട കാര്യമാണ് അദ്ദേഹം ചെയ്തത്. അദ്ദേഹം മുനിയുടെ കാൽക്കൽ വീണ് പ്രായശ്ചിത്തം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. സ്വർണ്ണമോ പണമോ, രാജ്യമോ നഗരമോ, സ്വന്തം ജീവനോ, മുനിക്ക് പേരു പറയാൻ ഇഷ്ടമുള്ളത് എന്തും.

"എങ്കിൽ ആദ്യം നീ നടത്തിയ രാജസൂയത്തിന്റെ ദക്ഷിണ എനിക്ക് തരൂ," വിശ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു. "എന്റേത് നീ ഒരിക്കലും തന്നിട്ടില്ല."

"അത് അങ്ങയുടേതാണ്. പേരു പറയൂ."

"സമുദ്രവും പർവ്വതങ്ങളും, ഗ്രാമങ്ങളും നഗരങ്ങളും അടങ്ങിയ ഈ ഭൂമി എനിക്കു തരൂ. തേരുകളും കുതിരകളും ആനകളും ഉൾപ്പെടെ നിന്റെ രാജ്യം. നിന്റെ ഖജനാവും അതിലുള്ളതെല്ലാം, മറ്റ് സ്വന്തമായുള്ളതെല്ലാം, നിന്റെ ഭാര്യയും മകനും ശരീരവും ഒഴികെ. ഒരു മനുഷ്യൻ എവിടെ പോയാലും കൂടെപ്പോകുന്ന നിന്റെ പുണ്യവും ഒഴികെ."

"അങ്ങനെയാകട്ടെ."

"അപ്പോൾ ഈ രാജ്യത്തിന്റെ ആധിപത്യം ഇപ്പോൾ ആർക്കാണ്, തപസ്വി ഈ രാജ്യത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ?"

"ഞാൻ ആ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞ നിമിഷം മുതൽ, അങ്ങയുടേതാണ്."

"എങ്കിൽ നിന്റെ അരപ്പട്ടയും ആഭരണങ്ങളും ഊരി, മരവുരി ധരിച്ച്, നിന്റെ ഭാര്യയോടും മകനോടും കൂടി എന്റെ രാജ്യം വിട്ടുപോകൂ."

രാജസൂയത്തിന്റെ ദക്ഷിണ കൊടുക്കാതെ എവിടെപ്പോകുന്നു എന്ന് മുനി മുന്നിൽ വന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഇതിനകം വഴിക്കിറങ്ങിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു. രാജ്യം ഒരു എതിർപ്പുമില്ലാതെ കൈമാറിക്കഴിഞ്ഞെന്നും ലോകത്തിൽ തനിക്കായി ബാക്കിയുള്ളത് മൂന്ന് ശരീരങ്ങൾ മാത്രമാണെന്നും വേറൊന്നും തന്റേതല്ലെന്നും ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ പറഞ്ഞു. അതുകൊണ്ട് ഒരു വ്യത്യാസവുമുണ്ടായില്ല. ഒരു ബ്രാഹ്മണന് കൊടുക്കാതെ അടയ്ക്കാതെ പോകുന്ന വാഗ്ദാനം, വിശ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു, ആ വാഗ്ദാനം ചെയ്ത മനുഷ്യനെ തന്നെ പരിക്കേൽപ്പിക്കും. തനിക്ക് എത്ര സമയമുണ്ടെന്ന് ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ ചോദിച്ചു. ഒരു മാസം, എന്ന് അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു, അതിനുശേഷം ശാപം.

കാൽനടയായി അയോധ്യ വിട്ട്

മൂവരും മരവുരി ധരിച്ച് പുറപ്പെട്ടു. ജീവിതത്തിൽ ഒരിക്കലും നടക്കാത്ത ശൈവ്യാ രാജ്ഞി ഇപ്പോൾ നടന്നു, കുട്ടിയായ രോഹിതാശ്വൻ അരികിലുണ്ടായിരുന്നു. അയോധ്യയിലെ ജനങ്ങൾ കരഞ്ഞുകൊണ്ട് നഗരവാതിലുകൾ കടന്ന് അവസാന വയലുകൾ വരെ അവരെ അനുഗമിച്ചു, രാജാവ് തിരിഞ്ഞ് അവരോട് തിരിച്ചുപോകാൻ പറഞ്ഞു, കാരണം അവർ ഇപ്പോൾ മുനിയുടെ പ്രജകളാണ്.

മാസം ഏകദേശം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ അവർ കാശിയിലെത്തി. ശിവന്റേതായ ആ നഗരം അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുത്തിരുന്നു, മനുഷ്യർക്ക് അനുഭവിക്കാൻ വേണ്ടിയല്ല അത് നൽകപ്പെട്ടത് എന്ന് ശിവൻ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിരുന്നു, ആ പടികളിൽ ഒരു രാജാവിന്റെ ആജ്ഞയ്ക്ക് വളരെക്കുറച്ചേ വിലയുള്ളൂ. ഇവിടെയും ഒരു വ്യത്യാസവുമുണ്ടായില്ല. ജലത്തിൽനിന്ന് കയറിവരുമ്പോൾ വിശ്വാമിത്രൻ അവിടെ നിൽക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു, ഒരു ആഴ്ച കാത്തിരുന്നതുപോലെ.

വിൽപ്പന

"മാസം കഴിഞ്ഞു," വിശ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു. "എന്റെ ദക്ഷിണ തരൂ."

ബാക്കിയുള്ള അരദിവസം ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ ചോദിച്ചു. മുനി അതനുവദിച്ചു, ദക്ഷിണ കൊടുക്കാതെ സൂര്യൻ പടിഞ്ഞാറൻ മലകളിലെത്തിയാൽ ശാപമുണ്ടാകുമെന്ന് പറഞ്ഞ്, പോയി.

രാജാവ് പടികളിൽ, ഒരു കൂട്ടം തീർത്ഥാടകർക്കിടയിൽ, തന്റെ അവസ്ഥയിലുള്ള ഒരാൾക്ക് എന്ത് വിൽക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ആലോചിച്ചുനിന്നു, ഭാര്യ അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നിലായിരുന്നു. അവൾ ആദ്യം സംസാരിച്ചു, ശബ്ദം ഇടറി, അവൾ പറഞ്ഞത് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിച്ചതായിരുന്നില്ല. തന്നെക്കുറിച്ച് ആശങ്കപ്പെടരുതെന്നും തന്റെ സത്യസന്ധത കാത്തുസൂക്ഷിക്കണമെന്നും അവൾ പറഞ്ഞു. സത്യമില്ലാത്ത മനുഷ്യനെ ഒരു ചുടലക്കാടിനെ ഒഴിവാക്കുന്നതുപോലെ ജനങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണം എന്നും അവൾ പറഞ്ഞു. പിന്നീട് തന്നെ വിറ്റ് ബ്രാഹ്മണന് പണം കൊടുത്ത് തന്റെ വാക്ക് നിലനിർത്താൻ അവൾ പറഞ്ഞു.

നിന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു, ബോധം തിരിച്ചുകിട്ടിയപ്പോൾ അദ്ദേഹം "ലജ്ജ, ലജ്ജ" എന്ന് പറഞ്ഞ് കല്ലിലേക്ക് വീണു. അവൾ അരികിൽ ബോധരഹിതയായി. ഒന്നും കഴിക്കാത്ത കുട്ടി, ഇവർ രണ്ടുപേരുടെയും മുകളിൽ നിന്ന്, ആദ്യം അച്ഛനോടും പിന്നെ അമ്മയോടും ഭക്ഷണം ചോദിച്ചു, തന്റെ നാവ് ഉണങ്ങിപ്പോയെന്ന് പറഞ്ഞു.

വിശ്വാമിത്രൻ അവരെ ഈ അവസ്ഥയിൽ കണ്ട്, ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ രാജാവിന്റെ മുഖത്ത് വെള്ളം തളിച്ച് ഉണർത്തി. അതാര് എന്ന് കണ്ടപ്പോൾ ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ വീണ്ടും ബോധരഹിതനായി.

ചെയ്യേണ്ടത് വേഗം ചെയ്തുതീർത്തു. അദ്ദേഹം നഗരത്തിലേക്ക് കയറിച്ചെന്ന്, ക്രൂരനും അമാനുഷികനുമായ ഒരാൾ തന്റെ ഭാര്യയെ വിൽക്കാൻ വന്നിരിക്കുന്നു എന്നും, ഒരു ദാസിയെ വേണ്ടവർ താൻ നിൽക്കുന്നിടത്തോളം സംസാരിക്കട്ടെ എന്നും വിളിച്ചുപറഞ്ഞു. ഒരു വൃദ്ധ ബ്രാഹ്മണൻ വന്ന്, തനിക്ക് പണമുണ്ടെന്നും വീട് നടത്താൻ കഴിയാത്ത യുവപത്നിയുണ്ടെന്നും പറഞ്ഞു. അയാൾ വില രാജാവിന്റെ പിൻവസ്ത്രത്തിന്റെ അറ്റത്ത് കെട്ടിവച്ച്, മുടിയിൽ പിടിച്ച് രാജ്ഞിയെ കൊണ്ടുപോയി.

രോഹിതാശ്വൻ അവളുടെ പിന്നാലെ ഓടി, കൈകൾ അവളുടെ വസ്ത്രത്തിൽ പിടിച്ച് വിടാൻ കൂട്ടാക്കിയില്ല, ബ്രാഹ്മണൻ അവനെ തൊഴിച്ചു. അവൾ തിരിഞ്ഞ് അവനെ ഒരു തവണ കാണാൻ അനുവദിക്കണമെന്ന് ചോദിച്ചു, പിന്നെ കുട്ടിയെയും വാങ്ങാൻ ബ്രാഹ്മണനോട് ചോദിച്ചു, കാരണം അവനിൽനിന്ന് വേർപെട്ടാൽ താൻ ആർക്കും ഉപകാരപ്പെടില്ല. പശുവിനെ കിടാവിനോടൊപ്പം വയ്ക്കുന്നതുപോലെ എന്നെ എന്റെ കുട്ടിയോടൊപ്പം വയ്ക്കൂ എന്ന് അവൾ പറഞ്ഞു. അയാൾ അത് ആലോചിച്ച്, കൂടുതൽ പണം കൊടുത്ത്, വീടുകൾ അവരെ മറയ്ക്കുന്നതുവരെ ഇരുവരെയും തെരുവുകളിലൂടെ കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി.

ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ പണം വിശ്വാമിത്രന്റെ കൈകളിൽ വച്ചു. മുനി അത് കയ്യിൽ തൂക്കിനോക്കി, തന്നെപ്പോലുള്ള ഒരാൾക്ക് ഇത് പോരാ എന്ന് പറഞ്ഞ്, ബാക്കിയുള്ള ദിവസം കൊടുത്തു.

അതിനാൽ ഒരു കാര്യമേ ബാക്കിയുണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. തന്നെ അടിമയായി വേണ്ടവർ സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്നിടത്തോളം പറയട്ടെ എന്ന് അദ്ദേഹം വിളിച്ചുപറഞ്ഞു.

ഒരു കൈയിൽ വടിയും മറ്റേ കൈയിൽ തലയോട്ടിയുമായി, ശവങ്ങളിൽനിന്ന് എടുത്ത മാലകൾ ധരിച്ച്, ചുറ്റും ഒരു കൂട്ടം നായ്ക്കളുമായി, ഇരുണ്ടതും ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്നതുമായ ഒരു ചണ്ഡാളൻ വന്നു. തന്റെ പേര് പ്രവീരൻ എന്നാണെന്നും, ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടവരെ കൊല്ലുകയും മരിച്ചവരെ വസ്ത്രമുരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആളായി നഗരത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു എന്നും അയാൾ പറഞ്ഞു. സ്വന്തം വില പറയാൻ അയാൾ രാജാവിനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു.

ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ അതിന് തയ്യാറായില്ല. താൻ സൂര്യവംശത്തിൽ ജനിച്ചവനാണെന്നും, ചണ്ഡാളന്റെ സ്വത്തായി തീരുന്നതിനേക്കാൾ ശാപത്താൽ ദഹിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടും എന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ വിശ്വാമിത്രൻ കണ്ണുകൾ ഉരുട്ടിക്കൊണ്ട് തിരിച്ചെത്തി, നല്ല പണം കൊടുക്കുന്ന ഒരാൾ ഉള്ളപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ട് ദക്ഷിണ ഇനിയും തീർന്നിട്ടില്ല എന്ന് ചോദിച്ചു. രാജാവ് മുനിയുടെ കാലുകൾ പിടിച്ച്, പകരം തന്റെ ദാസനാക്കാൻ യാചിച്ചു. ഏത് പണിയും, ഏത് കാര്യവും, ഇത് ഒഴികെ.

"നീ എന്റെ ദാസനാണെങ്കിൽ," വിശ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ നിന്നെ നൂറ് കോടിക്ക് ചണ്ഡാളന് കൊടുത്തുകഴിഞ്ഞു, നീ ഇപ്പോൾ ഒരു അടിമയാണ്."

ചണ്ഡാളൻ പണം എണ്ണിക്കൊടുത്തു. വിശ്വാമിത്രൻ അത് വാങ്ങി, രാജസൂയത്തിന്റെ ദക്ഷിണ ഒടുവിൽ തീർന്നു, അയോധ്യയിലെ രാജാവ് വടികൊണ്ടുള്ള അടികളേറ്റ് ബന്ധിക്കപ്പെട്ട് ചുടലക്കാട്ടിലേക്ക് നയിക്കപ്പെട്ടു.

കാശിയിലെ ചുടലക്കാട്

നാലു വാചകങ്ങളിലാണ് ജോലി വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടത്. രാവും പകലും ഇവിടെ താമസിച്ച് ശവങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുക. ഈ വിഹിതം രാജാവിനും ഒരു ആറിലൊന്ന് മരിച്ചവനും. മൂന്ന് ഭാഗം എനിക്ക്. രണ്ട് ഭാഗം നിന്റെ കൂലി. ശരീരങ്ങളിൽനിന്ന് വസ്ത്രം ഊരി എടുക്കുക.

പന്ത്രണ്ട് മാസം അദ്ദേഹം ഇത് ചെയ്തു, അവ നൂറു വർഷങ്ങൾ പോലെ കടന്നുപോയി. ഒരു കർഷകൻ ഒരു വയൽ പഠിക്കുന്നതുപോലെ അദ്ദേഹം ആ സ്ഥലം പഠിച്ചു: ഏത് മൂലയാണ് മഴക്കാലത്ത് ശരിയായി വാർന്നൊഴുകാത്തത്, ഏത് സമയത്താണ് കുറുക്കന്മാർ വരുന്നത്, ഒരു തീ വിടാൻ എത്ര മണിക്കൂർ വേണം. ചാരം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈകളുടെ ചുളിവുകളിൽ ഇറങ്ങിക്കയറി നദിയിൽ കഴുകിയാൽപ്പോലും പോകാതെയായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വസ്ത്രങ്ങൾ കീറലുകൾ കൂട്ടിത്തുന്നിയവയായി, മുടി ചരടുകൾ പോലെ തൂങ്ങിക്കിടന്നു, തീകൾക്കിടയിലൂടെ കയറിയിറങ്ങി, ഈ ശവം എന്ത് നൽകി, ആ ശവം എന്ത് കുടിശ്ശിക നൽകാനുണ്ട്, ഇത് എനിക്ക്, ഇത് രാജാവിന്, ഇത് ചണ്ഡാളത്തലവന് എന്നൊക്കെ വിളിച്ചുപറഞ്ഞു. ഒരിക്കൽപ്പോലും അദ്ദേഹം ദക്ഷിണ പിരിക്കുന്നത് നിർത്തിയില്ല.

ഒരു രാത്രി തന്റെ പായയിൽ അദ്ദേഹം ഇത്ര ആഴത്തിൽ ഉറങ്ങിപ്പോയി, അതിനുള്ളിൽ പന്ത്രണ്ട് വർഷം ജീവിച്ചു. ദക്ഷിണ അടച്ചു തീർത്തതായും കടം ഒഴിവായതായും അദ്ദേഹം സ്വപ്നം കണ്ടു, പിന്നീട് ശ്മശാനക്കൂലിയെപ്പറ്റി വഴക്കിട്ട ബ്രാഹ്മണരാൽ ശപിക്കപ്പെട്ട് താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരനായ ഒരു കുഞ്ഞായി വീണ്ടും ജനിച്ചതും, യമന്റെ ആൾക്കാരാൽ ഇരുട്ടിൽ ഒരു എണ്ണത്തൊട്ടിയിലേക്ക് വലിച്ചിഴയ്ക്കപ്പെട്ടതും, വാളുകൊണ്ട് മുറിക്കപ്പെട്ടതും, നൂറു വർഷത്തിനുശേഷം ഒരു നായയായി ജനിച്ചതും, നായയ്ക്ക് ശേഷം ഒരു കഴുതയായും കാളയായും ആടായും കൊറ്റിയായും മീനായും പുഴുവായും, ഓരോ ശരീരത്തിലും ഒരു ദിവസം ഒരു നൂറ്റാണ്ട് പോലെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന, ഒരു ജന്മത്തിനുപിറകേ ഒരു ജന്മം കണ്ടു. അവസാനം, വിശ്വാമിത്രന്റെ കോപം ചെറുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല എന്ന് യമൻ തന്നെ പറഞ്ഞ്, മനുഷ്യലോകത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയി ബാക്കി കഷ്ടപ്പാട് അവിടെ പൂർത്തിയാക്കാൻ പറഞ്ഞു, അതിനുശേഷം സന്തോഷമുണ്ടാകും എന്നും പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹം നിലവിളിച്ചുകൊണ്ട് ഉണർന്നു. അരികിൽ നിന്ന ആൾക്കാരോട് പന്ത്രണ്ട് വർഷം കഴിഞ്ഞോ എന്ന് ചോദിച്ചു. ഇല്ല, അവർ പറഞ്ഞു. അതൊരു രാത്രി മാത്രമായിരുന്നു.

അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം തന്റെ ഭാര്യയെയും കുട്ടിയെയും മനസ്സിൽ എത്തിക്കാവുന്ന ഇടത്തൊന്നും വയ്ക്കുന്നത് നിർത്തി, വീണ്ടും ശവങ്ങൾക്ക് വില നിശ്ചയിക്കുന്ന ജോലിയിലേക്ക് മടങ്ങി.

ആ രാത്രി

അർദ്ധരാത്രി കഴിഞ്ഞ് അല്പം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഒരു തുണിയിൽ പൊതിഞ്ഞ എന്തോ ഒന്ന് വഹിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു സ്ത്രീ ആ വഴിയിലൂടെ ഇറങ്ങിവന്നു, തീകൾക്കരികിൽ അത് ഇറക്കിവച്ച് ഉച്ചത്തിൽ ദുഃഖിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ എപ്പോഴും തിടുക്കപ്പെടുന്ന അതേ വിധം ധൃതിപ്പെട്ടു ചെന്നു. അതിൽ ഒരു മരിച്ചയാളുടെ പുതപ്പ് ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു. ആ വർഷം അദ്ദേഹത്തെ ഇങ്ങനെയാക്കിയിരുന്നു.

അയാൾക്ക് അവളെ അറിയില്ലായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്റെ വീട്ടിലെ ജോലിയും ആ മാസങ്ങളും അവളെ മറ്റൊരു ജന്മത്തിൽ ജനിച്ച ഒരാളാക്കി മാറ്റിയിരുന്നു, ജടപിടിച്ച മുടിയോടും വടിയോടും കൂടി തന്റെ അടുത്തേക്ക് വരുന്ന മനുഷ്യൻ അവൾക്ക് ഉണങ്ങിയ ഒരു മരം പോലെ തോന്നി. ഒരു സിംഹാസനം പങ്കിട്ട രണ്ടുപേർ ഒരു യാർഡ് അകലെ നിന്നു പരസ്പരം അറിയാതെ.

അയാൾ ആ കറുത്ത തുണിയിൽ കിടക്കുന്ന കുട്ടിയെ നോക്കി. കുഞ്ഞിന് രാജകുടുംബത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ആ കാഴ്ച രാജാവിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒട്ടിപ്പിടിച്ചു, കാരണം തന്റെ സ്വന്തം മകനും ഇതേ കണ്ണുകളായിരുന്നു, മരണം അവനെ എവിടെയോ കൊണ്ടുപോയിരുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇപ്പോൾ ഏകദേശം ഈ പ്രായമായേനെ.

പിന്നീട് അവൾ ആ പേര് പറഞ്ഞു. അവൾ അയാളോട് സംസാരിക്കുകയായിരുന്നില്ല. രാജ്യം നഷ്ടപ്പെട്ട, സുഹൃത്തുക്കളെ നഷ്ടപ്പെട്ട, ഭാര്യയെയും കുട്ടിയെയും വിൽക്കേണ്ടിവന്ന ഹരിശ്ചന്ദ്ര രാജർഷിയോട് ആകാശം എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് അവൾ ചോദിക്കുകയായിരുന്നു, ഇതിനൊന്നും ഒരു അവസാനവുമില്ലാത്തതെന്തുകൊണ്ട് എന്നും ചോദിക്കുകയായിരുന്നു.

തെറ്റായ മുഖത്ത്, തെറ്റായ സ്ഥലത്ത്, തന്റെ പേര് കേട്ട അയാൾ അവളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇത് ശൈവ്യയാണ്, അയാൾ ഉറക്കെ പറഞ്ഞു, ഇത് എന്റെ മകനും ആണ്, ചാരത്തിൽ ബോധം കെട്ട് വീണു. അവൾ അരികിൽ വീണു. ബോധം തിരിച്ചുകിട്ടിയപ്പോൾ, ഒരുപാട് കാലം സൂക്ഷിച്ചുവച്ചത് പുറത്തുവിടുന്ന രണ്ടുപേരെപ്പോലെ അവർ അവിടെ കിടന്ന് ഒരുമിച്ച് വിലപിച്ചു.

അയാളുടെ ശബ്ദത്തിലൂടെയാണ് അവൾ അയാളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞത്, പിന്നെ അയാളുടെ മൂക്കും പല്ലും, പിന്നീട് അയാൾക്കരികിൽ കിടക്കുന്ന ജാതിഭ്രഷ്ടന്റെ വടി കണ്ട് അവൾ വീണ്ടും ബോധരഹിതയായി.

ബ്രാഹ്മണന്റെ ചടങ്ങുകൾക്ക് ദർഭപ്പുല്ലും വിറകും ശേഖരിക്കാൻ കുട്ടിയെ അയച്ചിരുന്നു. അവൻ തന്റെ കെട്ട് ഒരു ചിതൽപ്പുറ്റിൽ വച്ച്, വെള്ളം കുടിക്കാൻ ഒരു കുളത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങിയിരുന്നു, തിരിച്ച് കെട്ട് തലയിൽ എടുത്തപ്പോൾ ഒരു പാമ്പ് പുറത്തുവന്ന് അവനെ കടിച്ചു. ഉച്ചയ്ക്ക് ശേഷം അവൻ മരിച്ചിരുന്നു.

സംസാരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ഇനി മുന്നോട്ട് പോകുന്നില്ലെന്ന് രാജാവ് അവളോട് പറഞ്ഞു. കുട്ടിയെ ചിതയിൽ വച്ച് അതിലേക്ക് അയാളും കൂടെ ഇറങ്ങും, തന്റെ യജമാനന്റെ അനുവാദമില്ലാതെ ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്ന ഒരു ദാസൻ ദാസനായി തിരിച്ചുവരും എന്നും, അതിന് ചലവെള്ളമുള്ള നദിയോടും വാൾ പോലുള്ള ഇലകളുള്ള കാടോടും കൂടിയ ഒരു നരകമുണ്ടെന്നും, താൻ ഭയക്കുന്നത് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അയാൾ പറഞ്ഞു. എന്നാൽ എന്തായാലും അയാൾ പോകും. ദുഃഖത്തിന് ഒരു അക്കരയുണ്ട്, അതു മാത്രമേ അയാൾക്ക് കാണാൻ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ. ബ്രാഹ്മണന്റെ വീട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയി അയാളെ നന്നായി സേവിക്കാനും, അയാൾ എന്താണോ അതിന് അയാളെ വെറുക്കാതിരിക്കാനും, രാജാവ് അവളോട് എപ്പോഴെങ്കിലും ചെയ്തിട്ടുള്ളതെല്ലാം ക്ഷമിക്കാനും അയാൾ പറഞ്ഞു, ദാനങ്ങൾക്കും യാഗങ്ങൾക്കും എന്തെങ്കിലും അർത്ഥമുണ്ടെങ്കിൽ മൂവരും മറ്റെവിടെയോ ഉള്ള ഒരു ലോകത്ത് ഒരുമിച്ചാകും എന്നും അയാൾ പറഞ്ഞു.

ഈ ഭാരം താൻ താങ്ങാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഇന്ന് അതേ അഗ്നിയിലേക്ക് താൻ പ്രവേശിക്കും എന്നും അവൾ പറഞ്ഞു.

അയാൾ സ്വയം ചിത ഒരുക്കി മകനെ അതിൽ കിടത്തി. പിന്നീട് കൈകൾ കൂപ്പി ഭാര്യക്കരികിൽ നിന്ന്, ഹൃദയഗുഹയിൽ ഇരിക്കുന്നവനിൽ മനസ്സ് ഉറപ്പിച്ചു, മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തി.

അപ്പോഴാണ് ആകാശം പിളർന്നത്. ഇന്ദ്രൻ എല്ലാ ദേവന്മാരോടും കൂടി വന്നു, ധർമ്മൻ മുന്നിൽ നടന്നു, സാധ്യന്മാരും മരുത്തുക്കളും ദിക്പാലകരും ഉണ്ടായിരുന്നു, മൂന്ന് ലോകങ്ങൾക്കും ഒരിക്കലും സൗഹൃദപ്പെടുത്താൻ കഴിയാതിരുന്ന വിശ്വാമിത്രനും അക്കൂട്ടത്തിലുണ്ടായിരുന്നു, സൗഹൃദം വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ അയാൾ വന്നിരുന്നു.

"ധൃതികൂട്ടരുത്," ധർമ്മൻ പറഞ്ഞു. "ഞാൻ ധർമ്മനാണ്. നിന്റെ ക്ഷമയെപ്രതി ഞാൻ വന്നിരിക്കുന്നു."

ഇന്ദ്രൻ ചിതയ്ക്കരികിലേക്ക് ചെന്ന്, അകാലമരണം ഇല്ലാതാക്കുന്ന അമൃത് പകർന്നു, മേഘങ്ങളിൽനിന്ന് വാദ്യമേളങ്ങളോടെ പുഷ്പങ്ങൾ പൊഴിഞ്ഞു, കുട്ടി ആരോ ഒരു സാധാരണ ഉറക്കത്തിൽനിന്ന് ഉണർത്തിയതുപോലെ ആരോഗ്യവാനും ശാന്തനുമായി മരത്തിൽനിന്ന് എഴുന്നേറ്റു. അവൻ ശരിയായി എഴുന്നേൽക്കുന്നതിന് മുൻപേ പിതാവ് അവനെ കൈകളിൽ എടുത്തിരുന്നു.

അയാൾ ചെയ്തതിന്, മൂവർക്കും അപ്പോൾതന്നെ സ്വർഗ്ഗം വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ അത് സ്വീകരിക്കാൻ വയ്യ എന്ന് പറഞ്ഞു. തനിക്ക് ഒരു യജമാനനുണ്ട്, തന്നെ മോചിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. ചണ്ഡാളൻ എപ്പോഴും താൻ തന്നെയായിരുന്നു, വരാൻ പോകുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ താൻ ധരിച്ച ഒരു രൂപത്തിലായിരുന്നെന്ന് ധർമ്മൻ പറഞ്ഞു.

ഇന്ദ്രൻ വീണ്ടും സ്വർഗ്ഗം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, വീണ്ടും രാജാവ് അത് സ്വീകരിച്ചില്ല. അയോധ്യയിൽ ഒരു വർഷം തന്നെപ്പറ്റി ദുഃഖത്തിൽ മുഴുകിയ പ്രജകൾ അയാൾക്കുണ്ടായിരുന്നു. വിശ്വസ്തതയോടെ സേവിച്ചവരെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഒരു ബ്രാഹ്മണനെയോ പശുവിനെയോ കൊല്ലുന്നത്ര ഭാരമുള്ളതാണെന്ന് അയാൾ പറഞ്ഞു. അവർ പോയാൽ ഞാനും പോകും. അവർക്ക് കഴിയില്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ അവരോടൊപ്പം നരകത്തിലേക്ക് പോകും.

വ്യക്തമായ കാര്യം ഇന്ദ്രൻ പറഞ്ഞു. ആയിരക്കണക്കിന് വ്യത്യസ്ത കണക്കുകളുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് ജനങ്ങളാണവർ, ചിലർ പുണ്യത്താൽ ഭാരമുള്ളവർ, ചിലർ പാപത്താൽ, സ്വർഗ്ഗം കൂട്ടമായി പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല.

ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ പറഞ്ഞു, ഒരു രാജാവ് തന്റെ യാഗങ്ങൾ നടത്തുന്നത് തന്നെ പോറ്റുന്ന ഗൃഹസ്ഥന്മാരുടെ ബലം കൊണ്ടാണെന്നും, താൻ എപ്പോഴെങ്കിലും ദാനം ചെയ്തതെല്ലാം ആദ്യം അവരുടെ കൈകളിൽനിന്ന് വന്നതാണെന്നും, അതിനുള്ള ഫലം തനിക്ക് അർഹമായതെല്ലാം അവർക്കിടയിൽ പങ്കിട്ട് ഒരു ദിവസംകൊണ്ട് കഴിക്കാമെന്നും, അതോടെ അവരും താനും തുല്യരാകുമെന്നും.

ഇന്ദ്രൻ അതേക്കുറിച്ച് ആലോചിച്ച്, അങ്ങനെയാകട്ടെ എന്ന് പറഞ്ഞ്, പത്ത് ദശലക്ഷം തേരുകളുമായി അയോധ്യയിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെന്ന്, നഗരത്തോട് കയറാൻ പറഞ്ഞു.

വിശ്വാമിത്രൻ തന്നെ രോഹിതാശ്വനെ തിരികെക്കൊണ്ടുവന്ന് പിതാവിന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുത്തി. പിന്നീട് ജനങ്ങൾ ഒരു തേരിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് നീങ്ങി മുകളിലേക്ക് കയറി, രാജാവ് അവരോടൊപ്പം പോയി.

അസുരന്മാരെ പഠിപ്പിക്കുന്ന, ആരെയും മുഖസ്തുതി ചെയ്യേണ്ട കാരണമില്ലാത്ത ശുക്രൻ, മുഴുവൻ നഗരവും ഉയരുന്നത് കണ്ട്, ഹരിശ്ചന്ദ്രനെപ്പോലെ ഒരു രാജാവ് ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടില്ലെന്നും ഇനി ഉണ്ടാകില്ലെന്നും പറഞ്ഞു.

നാടകവേദി പ്രശസ്തമാക്കിയ പതിപ്പ്

ആ രാത്രിയിൽ എന്തോ കാണാതെപോകുന്നുണ്ട്, മിക്ക വായനക്കാർക്കും അത് കാണാതെപോകുന്നത് അനുഭവപ്പെട്ടിരിക്കും.

ഇന്ത്യയിലെ ജനങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്ന കഥയിൽ, മറാഠി, തമിഴ്, തെലുങ്ക് നാടകക്കമ്പനികൾ നൂറ് വർഷത്തോളം ഗ്രാമമൈതാനങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിച്ചതിലും, ആ കമ്പനികളിൽനിന്ന് വളർന്ന സിനിമകളിലും, ചുടലക്കാട്ടിലെ രംഗം വ്യത്യസ്തമായാണ് നടക്കുന്നത്.

ദക്ഷിണ ഇല്ലാതെ ഒരു ശരീരവും ദഹിക്കില്ല എന്നതാണ് ആ സ്ഥലത്തിന്റെ നിയമം. അയാൾക്ക് മുന്നിൽ നിൽക്കുന്ന സ്ത്രീക്ക് ഒരു മരിച്ച കുട്ടിയുണ്ട്, പക്ഷേ അവളുടെ കയ്യിൽ ഒന്നുമില്ല. അയാൾ ഒരു ഇളവും കൊടുക്കില്ല, അവൾക്കും തന്റെ സ്വന്തം മകനും ഒരുപോലെ, കാരണം ആ പണം തന്റേതല്ല, തന്റെ യജമാനന്റെ കൂലിയാണ് താൻ വാങ്ങിയത്. അതിനാൽ അയാൾ ദക്ഷിണയ്ക്ക് ഭാര്യയോട് ചോദിക്കുന്നു. അവൾ ധരിച്ചിരിക്കുന്നത് ഒരൊറ്റ വസ്ത്രമാണ്. അതിന്റെ അറ്റം പല്ലുകൊണ്ട് പിടിച്ച്, കീറി, പകുതി നീട്ടിക്കൊടുക്കുന്നു.

കലണ്ടർ ചിത്രങ്ങളിലുള്ള ചിത്രം അതാണ്, ആരെങ്കിലും ഇന്നും ഈ കഥ പറയാൻ കാരണത്തിന്റെ ഒരു വലിയ ഭാഗവും അതാണ്. അതേസമയം, ഇത് മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണത്തിലോ ദേവീഭാഗവതത്തിലോ ഇല്ല. രണ്ടിലും, ആ സമയത്ത് ദക്ഷിണയെപ്പറ്റി ഒരു പരാമർശവുമില്ല, ഒന്നും കീറുന്നില്ല, ഇരുവരും വെറുതെ കുട്ടിയോടൊപ്പം ദഹിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഒരു പ്രേക്ഷകന് കാണാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രംഗത്തിലേക്ക് നാടകവേദി ആ ആവശ്യം തിരികെക്കൊണ്ടുവന്നു, ആ രാത്രി മുതൽ പുരാണങ്ങൾ എന്ത് പറഞ്ഞാലും ആ പകുതി വസ്ത്രം ഈ കഥയുടെ കേന്ദ്രമായി മാറി.

നാടകവേദി അവൾക്ക് ഒരു പുതിയ പേരും നൽകി. മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണത്തിൽ അവൾ ശൈവ്യയാണ്. ദേവീഭാഗവതം അവളെ ശൈവ്യ എന്നും മാധവി എന്നും വിളിക്കുന്നു. താരാമതി എന്നാണ് നാടകവേദിയിലും സിനിമകളിലും അവൾ അറിയപ്പെടുന്നത്, ഇന്ന് ഈ രാജ്യത്തിലെ മിക്ക ആൾക്കാരും ചോദിച്ചാൽ പറയുന്ന പേരും അതുതന്നെയാണ്.

ദേവീഭാഗവതം പകരം ചെയ്യുന്നത്

ദേവീഭാഗവതം ഈ കഥ മുഴുവനും അതിന്റെ ഏഴാം ഭാഗത്ത് വീണ്ടും പറയുന്നു, ദേവിയെ കേന്ദ്രത്തിൽ വച്ചുകൊണ്ട്, വിശ്വാമിത്രനും വസിഷ്ഠനും തമ്മിലുള്ള പഴയ വൈരാഗ്യം അടിയിലുള്ളതായി വച്ചുകൊണ്ട്, ഒരിടത്ത് നാടകവേദി കണ്ടുപിടിച്ചതിനേക്കാൾ കഠിനമായ ഒരു കാര്യം.

ആ കഥയിൽ, രാജ്ഞി തന്റെ മരിച്ച മകനെ കാശിയുടെ അതിരു കടന്ന് രാത്രിയിൽ വഹിച്ചുകൊണ്ടുപോയി, നഗരവാച്ചർമാർ ഉണർന്ന് ആരാണ് ഇത്ര ഉറക്കെ കരയുന്നത് എന്ന് കാണാൻ വരുന്നതുവരെ അവനുവേണ്ടി ദുഃഖിക്കുന്നു. അവർ അവളോട് ചോദിക്കുന്നു ആരാണെന്നും ആരുടെ കുട്ടിയാണെന്നും ഭർത്താവ് എവിടെയാണെന്നും. ഇതൊന്നിനും മറുപടി പറയാൻ കഴിയാത്ത വിധം അവൾ കരയുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഒരു മരിച്ച കുട്ടിയുമായി മിണ്ടാതിരിക്കുന്ന സ്ത്രീ ഒരു സ്ത്രീയേ അല്ല, കുട്ടികളെ ഭക്ഷിക്കുന്ന ഒരു രാക്ഷസിയാണെന്ന് അവർ തീരുമാനിക്കുന്നു. അവർ അവളുടെ മുടിയും കൈയും കഴുത്തും പിടിച്ച് ചണ്ഡാളന്റെ വീട്ടിലേക്ക് വലിച്ചിഴച്ചുകൊണ്ടുപോയി, അവളെ കൊല്ലേണ്ടിടത്ത് കൊണ്ടുപോയി തീർക്കാൻ പറയുന്നു.

ആ ജോലി ചെയ്യുന്ന അടിമയ്ക്കാണ് ആജ്ഞ കൈമാറിവരുന്നത്.

അയാൾക്ക് അവളെ അറിയില്ല, അവൾക്ക് അയാളെയും. ഇത് ചെയ്യാൻ തയ്യാറാകുന്ന താൻ ഒരു വലിയ പാപിയായിരിക്കണം എന്നും, തന്റെ കൈക്ക് അവളെ കൊല്ലാൻ കഴിഞ്ഞാൽ അത് അവളുടെ തലവെട്ടിക്കളയും എന്നും അയാൾ പറഞ്ഞ്, കോടാലി എടുത്ത് മുന്നോട്ട് കടക്കുന്നു. ഇത് സംഭവിക്കുന്നതിനുമുൻപ് ഒരു കാര്യം അവൾ ചോദിക്കുന്നു: തന്റെ മകൻ നഗരത്തിന് പുറത്ത് മരിച്ചുകിടക്കുന്നു, ആദ്യം അവനെ ദഹിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്ന്. അയാൾ സമ്മതിക്കുന്നു, അവനെ കൊണ്ടുവരാൻ അവളെ വിടുന്നു. അങ്ങനെയാണ് ഇരുവരും ഒരേ ചിതയ്ക്കരികിൽ വന്നുനിൽക്കുന്നത്.

അതിനാൽ വധശിക്ഷയുടെ രംഗം നാടകവേദി കൂട്ടിച്ചേർത്തതല്ല. അത് പുരാണത്തിലുണ്ട്, നാടകവേദി ആശ്രയിച്ചത് ആ പുരാണത്തെയാണ്.

ദേവീഭാഗവതം മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണത്തിലില്ലാത്ത ഒരു വരികൊണ്ടും അവസാനിക്കുന്നു. ധർമ്മൻ താൻ ചണ്ഡാളനായിരുന്നു എന്ന് സമ്മതിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ അയാൾ നിർത്തുന്നില്ല. താൻ നിന്റെ ഭാര്യയെ വാങ്ങിയ ബ്രാഹ്മണനും ആയിരുന്നു, താൻ നിന്റെ മകനെ കടിച്ച സർപ്പവുമായിരുന്നു എന്ന് അയാൾ പറയുന്നു.

കൂടുതൽ പഴയ ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ

ഇതിലും വളരെ പഴയ ഒരു ഹരിശ്ചന്ദ്രനുണ്ട്, അയാളുടെ കഥ ഇതല്ല. ഐതരേയ ബ്രാഹ്മണത്തിൽ അയാൾ കുട്ടികളില്ലാത്ത ഒരു രാജാവാണ്, വരുണനോട് ഒരു പുത്രനുവേണ്ടി യാചിക്കുന്നു, കുട്ടിയെ തിരികെ ദേവന് ബലി കൊടുക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. രോഹിതൻ ജനിക്കുന്നു, പിതാവ് വൈകിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: ആദ്യം പല്ലുകൾ വരട്ടെ, പല്ലുകൾ കൊഴിഞ്ഞുപോകട്ടെ, ഒരു പരിച ചുമക്കാൻ പ്രായമാകട്ടെ. ഇനി ദിവസം നീട്ടിവയ്ക്കാൻ പറ്റാതെ വരുമ്പോൾ, യുവാവ് വില്ലുമെടുത്ത് പകരം കാട്ടിലേക്ക് നടക്കുന്നു, ഇന്ദ്രൻ തുടർച്ചയായി അയാളോട് നടക്കുന്നത് തുടരാൻ പറയുന്ന ആറു വർഷം അവിടെ കഴിയുന്നു. ഒരു ദരിദ്ര ബ്രാഹ്മണന്റെ രണ്ടാമത്തെ മകൻ ശുനഃശേപനെ, തനിക്കുപകരം മരിക്കാൻ നൂറ് പശുക്കൾക്ക് വാങ്ങി, അയാൾ തിരികെ വരുന്നു. യുവാവിനെ കാലിൽ കെട്ടിവയ്ക്കുന്നു, കൊല്ലാൻ വേറൊരു നൂറ് പശുക്കൾക്ക് സ്വന്തം പിതാവ് തന്നെ തയ്യാറാകുന്നു, ശുനഃശേപൻ വരുണനെ വാക്യം വാക്യമായി സ്തുതിച്ചു, കയറുകൾ അഴിയുന്നതുവരെ, സ്വയം രക്ഷിക്കുന്നു. വിശ്വാമിത്രൻ അയാളെ ദത്തെടുക്കുന്നു. ചുടലക്കാടില്ല, രാജ്ഞിയെ വിൽക്കുന്നില്ല, ആരുടെയും വാക്ക് പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

ജനങ്ങൾ ഈ പേര് പറയുമ്പോൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ പുരാണത്തിലേതാണ്. താൻ ഒരിക്കലും ഉദ്ദേശിക്കാത്ത ഒരു അപമാനത്തിലേക്ക് തള്ളപ്പെട്ട, അതിന് അവസാന നാണയം വരെ വില കൊടുത്ത, ഒരു കാര്യം അവസാനിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആ ഒരു വാചകം ഒരിക്കൽപ്പോലും പറയാതിരുന്ന രാജാവാണ് അയാൾ.

അവലംബങ്ങൾ

• The Markandeya Purana, cantos VII and VIII, translated by F. E. Pargiter (Asiatic Society of Bengal, 1904), Wisdomlib
• Devi Bhagavata Purana, Book 7, chapters 24 to 27, translated by Swami Vijnanananda, Wisdomlib
• Aitareya Brahmana 7.13-18, the older Rohita and Shunahshepa legend, translated by A. B. Keith in Rigveda Brahmanas (Harvard Oriental Series 25)