പുരിയിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തിയ തടിക്കഷണം, ജഗന്നാഥന് കൈകളില്ലാത്തതെന്തുകൊണ്ട്

റാണി തകർത്തുതുറന്ന വാതിൽ

ആ അറ പതിനാലു ദിവസമായി അടച്ചിരുന്നു. അകത്തുനിന്ന് ഉളികൊണ്ട് മരം കൊത്തുന്ന നിരന്തരശബ്ദം കേട്ടുകൊണ്ടിരുന്നു. പതിനാലാം ദിവസം ആ ശബ്ദം നിലച്ചു. റാണി ഗുണ്ടിച്ചയ്ക്ക് ആ നിശ്ശബ്ദത സഹിക്കാനായില്ല. അവർ രാജാവിന്റെ പ്രതിജ്ഞ ലംഘിച്ചു. വാതിൽ ബലം പ്രയോഗിച്ചു തുറന്നു.

അകത്ത് ആശാരി ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. തറയിൽ പാതി കൊത്തിനിർത്തിയ മൂന്ന് രൂപങ്ങൾ നിന്നിരുന്നു. രണ്ട് വലിയ രൂപങ്ങൾ, ഒന്ന് കറുപ്പും ഒന്ന് വെളുപ്പും. അവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു ചെറിയ സ്വർണ്ണനിറമുള്ള രൂപം. ഒന്നിനും ശരിയായ കൈകളില്ലായിരുന്നു. ഒന്നിനും ശരിയായ കാലുകളില്ലായിരുന്നു. അവയുടെ മുഖങ്ങൾ വലുതായിരുന്നു, കണ്ണുകൾ ബൃഹത്തായിരുന്നു, ചിരി അടക്കിവയ്ക്കുന്നതുപോലെ തോന്നിക്കുന്ന ഒരു വിചിത്ര പുഞ്ചിരി ചുണ്ടുകളിൽ ഉറച്ചുനിന്നിരുന്നു.

ഈ മൂവർ പുരിയിലെ ത്രിമൂർത്തികളായ ജഗന്നാഥൻ, ബലഭദ്രൻ, സുഭദ്ര എന്നിവരാണ്. ആയിരം വർഷത്തിലേറെയായി അവർ അതേ അപൂർണ്ണരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. എന്തുകൊണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ, ഒരു ക്ഷേത്രത്തിലും ദൈവത്തെ കണ്ടെത്താനാകാതിരുന്ന ഒരു രാജാവിലേക്ക് നമുക്ക് തിരിച്ചുപോകേണ്ടിവരും.

ഒരു ക്ഷേത്രത്തിലും ദൈവത്തെ കണ്ടെത്താനാകാതിരുന്ന രാജാവ്

പുരിയിലെ മഹാക്ഷേത്രം പണിയപ്പെടുന്നതിനും ഏറെക്കാലം മുമ്പ്, ഒഡിഷയുടെ കിഴക്കൻ തീരം ഭരിച്ചിരുന്നത് അവന്തിയിലെ ഇന്ദ്രദ്യുമ്നൻ എന്ന രാജാവായിരുന്നു. അദ്ദേഹം സമ്പന്നനും നീതിമാനും ഭക്തനുമായിരുന്നു, എന്നാൽ ഒരൊറ്റ അസംതൃപ്തി അദ്ദേഹത്തെ വേട്ടയാടിക്കൊണ്ടിരുന്നു. തന്റെ രാജ്യത്തും അതിനപ്പുറവുമുള്ള ഓരോ ക്ഷേത്രവും അദ്ദേഹം സന്ദർശിച്ചു, ഓരോ ഇടത്തും അതേ ചോദ്യം ചോദിച്ചു:

"क्व नीलमाधवो देवः? कुत्र तस्य निवासिनः?" (നീലനിറമുള്ള മാധവൻ എവിടെയാണ്? അവനെ അറിയുന്നവർ എവിടെ വസിക്കുന്നു?)

കിഴക്കൻ സമുദ്രത്തിനടുത്തുള്ള കാടുകളിൽ ശബര ഗോത്രം അതീവരഹസ്യമായി ആരാധിക്കുന്നുവെന്ന് കിംവദന്തിയുള്ള വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു രൂപമായ നീലമാധവനെയാണ് അദ്ദേഹം തിരയുന്നത്. ഒരു ബ്രാഹ്മണനും അത് കണ്ടിട്ടില്ല. ഒരു രാജാവിനെയും അടുത്തുവരാൻ അനുവദിച്ചിട്ടില്ല. നീലാചൽ എന്ന നീലക്കുന്നിലെ ഒരു ഗുഹയിലാണ് ശബരർ അവരുടെ ദൈവത്തെ സൂക്ഷിച്ചത്, നോക്കാൻ വരുന്നവരെ അവർ വധിച്ചിരുന്നു.

ഇന്ദ്രദ്യുമ്നൻ നാല് സഹോദരന്മാരെ ചാരന്മാരായി അയച്ചു. മൂന്നുപേരും കാടിന്റെ അരികിൽവച്ചുതന്നെ തിരിച്ചയക്കപ്പെട്ടു. നാലാമനായ വിദ്യാപതി, മറ്റു മൂന്നുപേർക്കും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത് ചെയ്യാൻ മാത്രം സമർത്ഥനായിരുന്നു: അയാൾ ഒരു ശബര മൂപ്പന്റെ മകളെ വിവാഹം കഴിച്ചു.

മൂപ്പന്റെ പേര് വിശ്വാവസു എന്നായിരുന്നു. തന്റെ മുത്തച്ഛന്റെ മുത്തച്ഛനിൽനിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച കടുംനീല കല്ലിലുള്ള ഒരു വിഗ്രഹമായ നീലമാധവനെ അയാൾ കുലദേവതയായി ആരാധിച്ചു. ഓരോ ദിവസവും അയാൾ പുതിയ തുളസി ഒളിഞ്ഞ ഗുഹയിലേക്കു കൊണ്ടുപോയി. കാട്ടുതേൻകൊണ്ട് ആ കല്ല് അഭിഷേകം ചെയ്തു. ഓരോ വേട്ടയുടെയും ആദ്യഭാഗം ദൈവത്തിന് സമർപ്പിച്ചു.

അന്യരെ അയാൾ ഒരിക്കലും അടുത്തുവരാൻ അനുവദിച്ചില്ല.

നീലക്കുന്നിലെ ഗുഹ

വിദ്യാപതി ആ കുടുംബത്തിലേക്ക് വിവാഹം കഴിച്ചു ചേർന്നു. അയാൾ വയലുകളിൽ പണിയെടുത്തു. ഗോത്രഭാഷ പഠിച്ചു. ഒരു വർഷം മുഴുവൻ കാത്തിരുന്നശേഷം അയാൾ തന്റെ അമ്മായിയപ്പനോട് സൂക്ഷ്മതയോടെ ഒരു ചോദ്യം ചോദിച്ചു.

"അച്ഛാ, നിങ്ങളുടെ ഭവനത്തിന്റെ ഐശ്വര്യം എവിടെനിന്നാണ് വരുന്നത്? ഏതോ നിശ്ശബ്ദമായ അനുഗ്രഹമായിരിക്കണം."

വിശ്വാവസു വൃദ്ധനായിരുന്നു. രഹസ്യം കൈമാറാൻ തനിക്കൊരു മകനില്ലെന്നും, ഈ സൗമ്യനായ അപരിചിതനെ വിവാഹം കഴിച്ച ഒരു മകൾ മാത്രമേയുള്ളൂവെന്നും അയാൾ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. അയാൾ അവനെ വിശ്വസിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.

"വരൂ. പക്ഷേ നിന്റെ കണ്ണുകൾ കെട്ടും. വഴി നീ കാണില്ല. മറ്റാരോടും ഒരിക്കലും പറയില്ലെന്ന് നിന്റെ ഭാര്യയുടെ ജീവനിൽ സത്യം ചെയ്യണം."

വിദ്യാപതി സത്യം ചെയ്തു. ഭാര്യയുടെ സാരിയുടെ ഒരു തുണ്ടുകൊണ്ട് അയാളുടെ കണ്ണുകൾ കെട്ടി. വിശ്വാവസു അയാളെ കൈപിടിച്ച് കാട്ടിലൂടെ നടത്തി. എന്നാൽ വിദ്യാപതി തന്റെ വസ്ത്രത്തിനുള്ളിൽ ഒരു ചെറിയ സഞ്ചി കടുകുവിത്തുകൾ ഒളിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഓരോ ചുവടിലും അയാൾ ഓരോ വിത്ത് താഴെയിടാൻ വിട്ടു.

ഗുഹയിൽ വച്ച് കണ്ണുകെട്ട് അഴിച്ചു. വിദ്യാപതി ആദ്യമായി കണ്ടു, നീലമാധവന്റെ കടുംനീല കല്ലുരൂപം, വിഷ്ണുവിന്റെ ഏറ്റവും പുരാതനവും ഗോത്രീയവുമായ ഭാവം. കൊട്ടാരക്ഷേത്രങ്ങളിലെ മിനുക്കിയ ദൈവമല്ല. കാട്ടിലെ ദൈവം. കുന്നിലെ ദൈവം. ഒരു നഗരവും പണിയപ്പെടുന്നതിനുമുമ്പ് ഈ നാട്ടിലെ ആദിമജനത സ്നേഹിച്ച ദൈവം.

അയാൾ വണങ്ങി. കരഞ്ഞു. തിരിച്ചുപോയി.

കടുകുവിത്തുകളും ചതഞ്ഞ വിശ്വാസവും

മഴക്കാലമായിരുന്നു അത്. വിദ്യാപതി വഴിനീളെ ഇട്ട കടുകുവിത്തുകൾ, ഓരോന്നും, മുളച്ചു. ആഴ്ചകൾക്കുള്ളിൽ, ഗ്രാമത്തിൽനിന്ന് നീലാചൽ കുന്നിലെ ഗുഹയിലേക്ക് നേരിട്ട് നയിക്കുന്ന മഞ്ഞപ്പൂക്കളുടെ ഒരു പാത രൂപപ്പെട്ടു.

വിദ്യാപതി ഇന്ദ്രദ്യുമ്ന രാജാവിന് വിവരം അയച്ചു. രാജാവ് തന്റെ സൈന്യത്തെ സജ്ജമാക്കി ഉടനെ എത്തി.

എന്നാൽ രാജാവിന്റെ ഘോഷയാത്ര ഗുഹയിലെത്തിയപ്പോൾ, കല്ലുവിഗ്രഹം അപ്രത്യക്ഷമായിരുന്നു.

നീലമാധവൻ അപ്രത്യക്ഷനായി. മരുമകനാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട വിശ്വാവസുവിന് കാണിക്കാൻ ഒന്നും ബാക്കിയില്ലായിരുന്നു. അയാൾ ശൂന്യമായ ഗുഹയ്ക്കുപുറത്ത് ഇരുന്നു, ഭക്ഷണവും വെള്ളവും കൈകൊണ്ടു തൊട്ടില്ല.

ആ രാത്രി, തന്റെ കൂടാരത്തിൽ, ഇന്ദ്രദ്യുമ്നന് ഒരു സ്വപ്നം ഉണ്ടായി. തീർത്ഥാടകർ ഇന്നും രഥയാത്രയ്ക്കിടെ ചൊല്ലുന്ന ഒരു പദ്യത്തിൽ, ഗാഢമായ ഒഡിയ താളത്തിൽ ഒരു ശബ്ദം സംസാരിച്ചു:

"ଦାରୁ ରୂପେ ମୁଁ ଆସିବି, ଚକ୍ର ତୀର୍ଥ ସମୁଦ୍ର କୂଳେ - ନ ଚଳିବ କଳ୍ପନା, କେବଳ ଶ୍ରଦ୍ଧା ।" (ദാരുരൂപത്തിൽ ഞാൻ വരും, ചക്രതീർത്ഥത്തിലെ കടൽത്തീരത്ത്, കണക്കുകൂട്ടലുകൾ നിന്നെ ചലിപ്പിക്കാതിരിക്കട്ടെ, വിശ്വാസം മാത്രം മതി.)

ആ ശബ്ദം അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു: കല്ല് തിരയരുത്. ആ കല്ല് ഗോത്രയുഗത്തിനുള്ളതായിരുന്നു. ഒരു പുതിയ രൂപം വരികയാണ്. സുഗന്ധമുള്ള ഒരു തടിക്കഷണം, ദാരു, തീരത്തേക്ക് ഒഴുകിവരും. ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയുക. ആ തടിയിൽനിന്ന് എന്നെ കൊത്തിയെടുക്കുക.

തീരത്തടിഞ്ഞ തടിക്കഷണം

നദി കിഴക്കൻ സമുദ്രത്തിൽ ചേരുന്നിടത്തെ സർപ്പിളാകൃതിയിലുള്ള മണൽത്തിട്ടയായ ചക്രതീർത്ഥത്തിൽ രാജാവ് ദിവസങ്ങളോളം ഇരുന്നു. അപ്പോൾ, ഒരു പുലർച്ചെ, മീൻപിടിത്തക്കാർ ഓടിവന്നു.

സുഗന്ധമുള്ള, കടുംതേൻനിറമുള്ള ഒരു ബൃഹത്തായ തടിക്കഷണം തിരമാലകളിൽ ഉരുണ്ടുകൊണ്ടിരുന്നു. അതിൽ ശംഖ-ചക്ര-ഗദാ-പദ്മ, ശംഖ്, ചക്രം, ഗദ, താമര എന്നീ വിഷ്ണുവിന്റെ നാല് ചിഹ്നങ്ങൾ, മരം തന്നെ അവയെ വളർത്തിയതുപോലെ, പതിഞ്ഞിരുന്നു.

നൂറ് പേർക്ക് ആ തടി ഉയർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. രാജാവ് ശ്രമിച്ചു. ബ്രാഹ്മണർ ശ്രമിച്ചു. തടി അനങ്ങിയില്ല.

പിന്നീട്, മറ്റൊരു സ്വപ്നത്തിൽ ആ ശബ്ദം പറഞ്ഞു: ശബര മൂപ്പനായ വിശ്വാവസുവിനെ വിളിക്കുക. യഥാർത്ഥ സൂക്ഷിപ്പുകാരന് മാത്രമേ എന്നെ ഉയർത്താൻ കഴിയൂ.

അവർ ആ വൃദ്ധനെ വിളിച്ചുവരുത്തി. തന്റെ നഷ്ടപ്പെട്ട ഗുഹാദേവനെയോർത്ത് ഇപ്പോഴും കരഞ്ഞുകൊണ്ട് അയാൾ വന്നു. അയാൾ മാത്രം തടിയിൽ തൊട്ടപ്പോൾ, ഭാരമേയില്ലാത്തതുപോലെ അത് ഉയർന്നു. വിശ്വാവസുവിന്റെ കൈ അതിലുള്ളപ്പോൾ, തടി ഉയർന്ന് ഇന്ന് ക്ഷേത്രം നിൽക്കുന്ന കുന്നിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകപ്പെട്ടു.

ഒരു നിബന്ധന വച്ച ശില്പി

രാജാവ് ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ശില്പികളെ വരുത്തി. ആർക്കും ആ തടി മുറിക്കാൻ തുടങ്ങാൻ പോലും കഴിഞ്ഞില്ല. കത്തി മൂർച്ചയില്ലാതായി. ഉളി പൊട്ടി. തടി അവരെ നിരസിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നി.

നര ബാധിച്ച, വെള്ളത്താടിയുള്ള ഒരു വൃദ്ധ ആശാരി കവാടത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ആരും അയാളുടെ പേരറിഞ്ഞില്ല. താൻ അനന്ത മഹാരാണയാണെന്ന് അയാൾ പറഞ്ഞു, എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണർ അയാളെ വേഷം മാറിവന്ന ദേവശില്പി വിശ്വകർമ്മാവായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

അയാൾ ഒരു നിബന്ധന വച്ചു.

"ମୁଁ ଅଠର ଦିନ ଭିତରେ ତିନି ଦେବତା ଗଢିବି । କୋଠରୀ ବନ୍ଦ ରହିବ । କେହି ଦେଖିବେ ନାହିଁ । କେହି ଶୁଣିବେ ନାହିଁ ।" (ഇരുപത്തിയൊന്ന് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ ഞാൻ മൂന്ന് ദേവതകളെ കൊത്തിയെടുക്കും. മുറി അടച്ചിരിക്കും. ആരും നോക്കരുത്. ആരും കേൾക്കരുത്.)

രാജാവ് സമ്മതിച്ചു. മുറി അടച്ചു മുദ്രവച്ചു. കൊത്തുപണി ആരംഭിച്ചു. നാം ഇതിനകം അറിഞ്ഞതുപോലെ, പതിനാലാം ദിവസം റാണി വാതിൽ തകർത്തുതുറന്നു.

എന്തുകൊണ്ട് ഭഗവാന് കൈകളില്ല

രാജാവ് കരഞ്ഞുകൊണ്ട് വീണു. താൻ സകലതും നശിപ്പിച്ചു. പ്രതിജ്ഞ ലംഘിക്കപ്പെട്ടു. കൊത്തുപണി പൂർത്തിയായിരുന്നില്ല.

ആ രാത്രി, വിഷ്ണു മൂന്നാം തവണ അദ്ദേഹത്തോട് സംസാരിച്ചു:

"ଯାହା ଗଢ଼ିଲେ, ସେତିକି ଠିକ୍ । ମୁଁ ହାତ ବିନା ବି ସମସ୍ତ ବିଶ୍ୱକୁ ଧରିଥାଏ । ମୁଁ ପାଦ ବିନା ବି ସବୁଠି ପହଞ୍ଚେ ।" (കൊത്തിയത് അതുതന്നെ ശരി. കൈകളില്ലാതെയും ഞാൻ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ താങ്ങിനിർത്തുന്നു. കാലുകളില്ലാതെയും ഞാൻ എല്ലായിടത്തും എത്തിച്ചേരുന്നു.)

ആ അപൂർണ്ണരൂപം തന്നെയായിരുന്നു യഥാർത്ഥരൂപം. കൈകൾ കാണാവുന്ന ഒരു ദൈവത്തിന് കൈകൾക്ക് പിടിക്കാവുന്നത് മാത്രമേ താങ്ങാൻ കഴിയൂ. കൈകൾ അദൃശ്യമായ ഒരു ദൈവം സകലതും താങ്ങിനിർത്തുന്നു.

ബൃഹത്തായ, കൺപോളകളില്ലാത്ത, വികസിച്ച ആ കണ്ണുകൾ വലുതായിരിക്കുന്നത്, ലോകം നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ ദിവ്യത്വത്തിന് കണ്ണടയ്ക്കാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടാണ്. പുരി ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കടക്കുന്ന ഓരോ ഭക്തനും ആദ്യം കാണുന്നത് ആ അസാധ്യമായ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള കണ്ണുകളാണ്. നിങ്ങൾ അവരെ കാണുന്നതിനുമുമ്പ് അവർ നിങ്ങളെ കാണുന്നു.

ഒഡിയ അമ്മമാർ കുട്ടികളോട് പറയും: "ജഗന്നാഥൻ നിന്നെ എത്ര കരുണയോടെയാണ് നോക്കുന്നതെന്ന് നോക്കൂ. അവൻ നല്ലതു മാത്രമേ കാണൂ. അതിനെ കണ്ണടച്ച് ഒഴിവാക്കാൻ അവനു കഴിയില്ല."

പന്ത്രണ്ടു മുതൽ പത്തൊമ്പതു വർഷം വരെയുള്ള ഇടവേളകളിൽ, നബകലേബര (പുതിയ ശരീരം) എന്ന ചടങ്ങിൽ, മരവിഗ്രഹങ്ങൾ വിഷ്ണുവിന്റെ നാല് ചിഹ്നങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ വേപ്പുമരങ്ങൾകൊണ്ട് മാറ്റിവയ്ക്കപ്പെടുന്നു, സ്വർണ്ണ മഴുകൊണ്ട് വെട്ടിവീഴ്ത്തി, വീണ്ടും പാതികൊത്തി നിർത്തുന്നു. ഒരു പുരോഹിതനും നോക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു പൊതിയിൽ മുദ്രവച്ച ആത്മസത്ത, പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അന്ധനാകുന്ന ഒരു പുരോഹിതനാൽ, പാതിരാത്രിയിൽ പൂർണ്ണ അന്ധകാരത്തിൽ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

ശബര മൂപ്പനായ വിശ്വാവസുവിന്റെ പിൻതലമുറക്കാരായ ദൈതാപതികൾ, ഈ ചടങ്ങിനിടെ ഇപ്പോഴും ഒറ്റയ്ക്ക് വിഗ്രഹത്തിൽ സ്പർശിക്കുന്നു. ആദ്യമായി ദൈവത്തെ ഒരു ഗുഹയിൽ സൂക്ഷിച്ച ആദിമ ഗോത്രജനത ഇപ്പോഴും അവനെ വഹിക്കുന്നവരാണ്.

പുരി ശ്രീകോവിലിൽ നിന്ന് ആ അസാധ്യമായ കണ്ണുകളിലേക്കും, കൈകളില്ലാത്ത ഉടലുകളിലേക്കും, ആ പുഞ്ചിരിയിലേക്കും നോക്കുമ്പോൾ, വിശ്വകർമ്മാവ് തന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ താഴെവച്ച കൃത്യമായ ആ നിമിഷത്തെയാണ് നിങ്ങൾ കാണുന്നത്. ആയിരം വർഷമായി ആ മുറി കൃത്യമായി അതേ അവസ്ഥയിൽ അവശേഷിക്കുന്നു. പൂർത്തിയാകാതിരിക്കാൻ ഭഗവാൻ തന്നെ തിരഞ്ഞെടുത്തിരിക്കുന്നു.