സമ്പത്തിന്റെ പകുതി വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടും പകരം ഒരു പാഠം ചോദിച്ച മൈത്രേയി

വീതം വയ്ക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഭവനം

യാജ്ഞവൽക്യൻ തന്റെ മനസ്സ് തീരുമാനിച്ചുകഴിഞ്ഞിരുന്നു. ഗൃഹസ്ഥജീവിതം പിന്നിലാക്കി വനത്തിലേക്ക് പോകാൻ അദ്ദേഹം ഒരുങ്ങുകയായിരുന്നു, തന്റെ പ്രായത്തിനും സ്ഥാനത്തിനും ഒടുവിൽ പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന വിധത്തിൽത്തന്നെ, ഒരു വർഷം കൂടി കാത്തിരുന്ന് സ്വയം അതിൽനിന്ന് വാദിച്ചു പിന്മാറാൻ അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല. പോകുന്നതിനുമുമ്പ് അദ്ദേഹം തന്റെ രണ്ട് ഭാര്യമാരെയും അടുത്ത് വിളിച്ചിരുത്തി, കാരണം സ്വത്ത് തീർപ്പാക്കേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു, ഒരു നീണ്ട അധ്വാനജീവിതത്തിൽ സമ്പാദിച്ച കന്നുകാലികളും ധാന്യവും സ്വർണവും, അത് വൃത്തിയായി വീതിക്കണം എന്നല്ലാതെ അദ്ദേഹം പോയശേഷം തർക്കത്തിനായി ബാക്കിവയ്ക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചില്ല.

അദ്ദേഹം മൈത്രേയിയെയും കാത്യായനിയെയും വിവാഹം ചെയ്തിരുന്നു. കാത്യായനി ദിവസേന വീട് നടത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു, കണക്കുകൾ സൂക്ഷിച്ചു, സംഭരണമുറിയിലെ ഓരോ പാത്രത്തിന്റെയും വില എത്രയെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു. മൈത്രേയി വീട്ടിലും പുറത്തും മറ്റൊരു കാര്യത്തിനാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്, പണ്ഡിതന്മാരുടെ വാദപ്രതിവാദങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്ത് മിക്ക പുരുഷന്മാരെക്കാളും നന്നായി ആ വാദഗതി പിന്തുടരാൻ. യാജ്ഞവൽക്യൻ ഇരുവരെയും വ്യത്യസ്തമായി സ്നേഹിച്ചു, അതല്ലെന്ന് നടിച്ചില്ല. താൻ ചെയ്യുന്നതും എന്തുകൊണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം അവരോട് വ്യക്തമായി പറഞ്ഞു, തുടർന്ന് തനിക്കുള്ളതെല്ലാം ഇരുവർക്കുമിടയിൽ പകുത്തുനൽകുമെന്ന് പറഞ്ഞു, വനത്തിലെത്തി പണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത പൂർണമായി വിട്ടശേഷവും ഇരുവർക്കും ഒന്നിനും കുറവുണ്ടാകാതിരിക്കാൻ.

കാത്യായനി തന്റെ പങ്ക് സ്വീകരിക്കുന്നു

കാത്യായനി ആ വാഗ്ദാനം കേട്ട് സ്വീകരിച്ചു. ഇതിൽ ഒരു അശ്രദ്ധയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. വീട് നടത്തിക്കൊണ്ടുപോകാൻ എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് അവൾക്ക് കൃത്യമായി അറിയാമായിരുന്നു, ഏത് ധാന്യം ഏത് ഋതു വരെ നീണ്ടുനിൽക്കുമെന്നും, കരുതൽ ഇല്ലാത്ത ഒരു കുടുംബത്തിന് ഒരു മോശം വർഷം എത്ര ചെലവാകുമെന്നും. അവൾക്ക് സമ്പത്ത് ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടേണ്ട ഒരു അമൂർത്ത ആശയമായിരുന്നില്ല. ആശ്രിതരെ പോറ്റുന്ന ഒരു വീടും അല്ലാത്ത ഒരു വീടും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമായിരുന്നു അത്, വനവാസിയായ സന്യാസിയായി മാറാൻ പോകുന്ന ഭർത്താവിന് ആ വ്യത്യാസം തന്റെ പിന്നിൽ കേടുകൂടാതെ വിട്ടേച്ചുപോകാൻ ഒരു കടമയുണ്ടായിരുന്നു. അവൾ തന്റെ പങ്ക് സംതൃപ്തയായി സ്വീകരിച്ചു, അവളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം കാര്യം അവസാനിച്ചു.

ഇത് കണ്ടുനിന്ന ആരും ഇതിനെ തെറ്റായ ഉത്തരം എന്ന് വിളിക്കുമായിരുന്നില്ല. അത് വിവേകപൂർവമായ ഉത്തരമായിരുന്നു, അവളുടെ സ്ഥാനത്ത് ഏതാണ്ട് ആരും നൽകുമായിരുന്ന ഉത്തരം, കഥ അതിന് അവളെ പരിഹസിക്കുന്നില്ല. അത് വെറുതെ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, കാരണം യാജ്ഞവൽക്യന് കേൾക്കാൻ ഇനിയും ഒരു ഭാര്യ ബാക്കിയുണ്ടായിരുന്നു, കാത്യായനി ഉത്തരം നൽകിയ വിധത്തിലായിരുന്നില്ല അവൾ ഉത്തരം നൽകിയത്.

പകരം മൈത്രേയി ചോദിച്ച ചോദ്യം

"മൈത്രേയീ," യാജ്ഞവൽക്യൻ പറഞ്ഞു, "ഇതാ നിന്റെ പങ്കും."

അവൾ അതെടുത്തില്ല. പകരം അവർക്കിടയിൽ കിടക്കുന്ന സമ്പത്തുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത ഒരു കാര്യം അവൾ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു. "ഈ ഭൂമി മുഴുവനും, അതിരുകൾ വരെ സമ്പത്തുകൊണ്ട് നിറഞ്ഞ്, എനിക്ക് മാത്രമായി ലഭിച്ചാൽ, അത് എന്നെ അമരയാക്കുമോ?"

ഒരു തീർപ്പ് കൈയിൽ കിട്ടുമ്പോൾ ഒരു സ്ത്രീ ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യമായിരുന്നില്ല അത്. സ്വർണത്തെ പൂർണമായി മറികടന്ന്, സ്വർണത്തിന് ഒരിക്കലും തെളിയിക്കാൻ കൽപ്പിക്കപ്പെടാത്ത ഒരൊറ്റ കാര്യത്തിലേക്ക് അത് നേരിട്ട് ചെന്നു.

യാജ്ഞവൽക്യൻ അതിനെ ചിരിച്ചുതള്ളിയില്ല, മയപ്പെടുത്തിയുമില്ല. "ഇല്ല," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. "എല്ലാമുള്ളവരുടെ ജീവിതം പോലെയായിരിക്കും നിന്റെ ജീവിതം. സമ്പത്തിലൂടെ അമരത്വത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ ഒരു വഴിയുമില്ല. സമ്പത്ത് നിനക്ക് സമ്പന്നരുടെ ജീവിതം തരും. അതിലപ്പുറം ഒന്നുമില്ല."

ഈ ഉത്തരം കൊണ്ട് അവൾ എന്ത് ചെയ്തു

വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ട കാര്യത്തിന് ചെയ്യേണ്ട ഒരൊറ്റ കാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽപ്പോലും മിക്ക ആളുകളും അത് സ്വീകരിക്കുമായിരുന്നു. അത് അപ്പോഴും യാഥാർഥ്യമായിരുന്നു. അത് അപ്പോഴും ഒരു കുടുംബത്തെ പോറ്റുമായിരുന്നു, സൗകര്യങ്ങൾ വാങ്ങുമായിരുന്നു, അത് സമ്പാദിച്ച വ്യക്തിയെക്കാൾ കൂടുതൽ കാലം നിലനിൽക്കുമായിരുന്നു. മൈത്രേയി പകരം അത് മാറ്റിവച്ചു.

"എന്നെ അമരയാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു കാര്യം കൊണ്ട് ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യും," അവൾ പറഞ്ഞു. "എനിക്കതുകൊണ്ട് എന്ത് പ്രയോജനം. ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്ന എന്തെങ്കിലും അങ്ങേക്ക് അറിയാമെങ്കിൽ, എന്റെ നാഥാ, അതെനിക്ക് പഠിപ്പിക്കണം. അത് പകരം എനിക്ക് തരണം."

യാജ്ഞവൽക്യൻ അവളെ വിവാഹം കഴിച്ചിട്ട് വളരെക്കാലമായിരുന്നു, തന്റെ രണ്ട് ഭവനങ്ങളിലും സംസാരിക്കാൻ കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളവൾ അവളാണെന്ന് അദ്ദേഹം സ്വയം എപ്പോഴും പറഞ്ഞിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് അദ്ദേഹത്തെ അമ്പരപ്പിച്ചതായി തോന്നി. ഇരിക്കാൻ അദ്ദേഹം അവളോട് പറഞ്ഞു, കാരണം അവൾ ചോദിക്കുന്നത് ഒരു കാര്യത്തിനും മറ്റൊന്നിനുമിടയിൽ ഒരു പുരുഷൻ വെറുതെ കൈമാറിക്കൊടുക്കാവുന്ന തരം കാര്യമായിരുന്നില്ല. തനിക്ക് അവളോട് എപ്പോഴും വാത്സല്യമുണ്ടായിരുന്നെന്നും, ഒരു സംക്ഷിപ്തരൂപം നൽകി അവളെ പറഞ്ഞയക്കുന്നതിനുപകരം പൂർണമായി ഉത്തരം നൽകാൻ ആ വാത്സല്യം ഒരു കാരണമാണെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് സകലതും പ്രിയപ്പെട്ടത്

അദ്ദേഹം അവളോട് പറഞ്ഞത് അവൾ പ്രതീക്ഷിച്ചിടത്തുനിന്നല്ല തുടങ്ങിയത്. സമ്പത്തിൽനിന്ന് അദ്ദേഹം തുടങ്ങിയതേയില്ല. അവളുടെ മുന്നിലിരിക്കുന്ന ഭർത്താവിൽനിന്നാണ് അദ്ദേഹം തുടങ്ങിയത്.

"ഭർത്താവ് ഭാര്യയ്ക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതാകുന്നത് ഭർത്താവിന്റെ സ്വന്തം നിലയ്ക്കല്ല," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. "ആത്മാവിന്റെ നിലയ്ക്കാണ് അയാൾ പ്രിയപ്പെട്ടതാകുന്നത്. ഭാര്യ ഭാര്യയുടെ സ്വന്തം നിലയ്ക്കല്ല പ്രിയപ്പെട്ടതാകുന്നത്, മറിച്ച് ആത്മാവിന്റെ നിലയ്ക്കാണ്. പുത്രന്മാർ പുത്രന്മാരുടെ സ്വന്തം നിലയ്ക്കല്ല പ്രിയപ്പെട്ടവരാകുന്നത്. സമ്പത്ത് സമ്പത്തിന്റെ സ്വന്തം നിലയ്ക്കല്ല പ്രിയപ്പെട്ടതാകുന്നത്. കന്നുകാലികൾ, പുരോഹിതവർഗം, രാജാക്കന്മാരുടെ പദവി, ലോകങ്ങൾ തന്നെ, ദേവന്മാർ, ജീവിക്കുന്ന ഓരോ ജീവിയും, ഇവയൊന്നും അവയുടേതായ നിലയ്ക്ക് സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഇവയെല്ലാം സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നത് ഇവ ആത്മാവിനെ സേവിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്, ഒടുവിൽ കാണപ്പെടേണ്ടതും കേൾക്കപ്പെടേണ്ടതും ചിന്തിക്കപ്പെടേണ്ടതും അറിയപ്പെടേണ്ടതും ആത്മാവിനെയാണ്. ആത്മാവിനെ അറിയുക, മൈത്രേയീ, അപ്പോൾ മറ്റെല്ലാം അതോടൊപ്പം അറിയപ്പെടും."

അവൾ അതുമായി മൗനമായി ഇരുന്നു. അത് അവൾ കൊണ്ടുവന്ന മുഴുവൻ ചോദ്യത്തെയും പുനഃക്രമീകരിച്ചു. സമ്പത്തിന് തന്നെ അമരയാക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് അവൾ ചോദിച്ചിരുന്നു, ഇല്ല എന്ന ഉത്തരം കിട്ടിയിരുന്നു. ഇപ്പോൾ അവൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത്, സമ്പത്തോ ഭർത്താവോ ഒരാൾ ജീവിതം മുഴുവൻ സമാഹരിക്കുന്ന മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ, തന്റെ ചോദ്യം പോലൊരു ചോദ്യത്തിന് ഒരിക്കലും ഉത്തരം നൽകാൻ പോകുന്ന കാര്യമല്ലെന്ന വിശദീകരണമായിരുന്നു, കാരണം അവയൊന്നും ഒരിക്കലും അവയുടേതായ നിലയ്ക്ക് സ്നേഹിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. അവയെല്ലാം സ്വന്തത്തോട് അടുത്ത എന്തിന്റെയോ പ്രതിനിധിയായി മാത്രമേ സ്നേഹിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുള്ളൂ.

വെള്ളത്തിൽ അലിഞ്ഞ ഉപ്പ്

ബാക്കിയുള്ളത് വഹിക്കാൻ അദ്ദേഹം അവൾക്ക് ഒരു ചിത്രം നൽകി. "ഒരു ഉപ്പുകട്ട എടുത്ത് വെള്ളത്തിലിടുക," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. "അത് അലിഞ്ഞുപോകും. പിന്നീട് കൈയിട്ട് ആ ഉപ്പിനെ ഒരു കട്ടയായി തിരികെയെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ പാത്രത്തിലെ എവിടെനിന്ന് വെള്ളം രുചിച്ചാലും, മുകളിൽനിന്നായാലും താഴെനിന്നായാലും ഏത് വശത്തുനിന്നായാലും, അത് അങ്ങോളമിങ്ങോളം ഉപ്പിന്റെ രുചിയായിരിക്കും. ആത്മാവും അതുപോലെയാണ്. അത് ഒരാളുടെ ഉള്ളിലിരിക്കുന്ന, പുറത്തെടുത്ത് ഒറ്റയ്ക്ക് കാണിക്കപ്പെടാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു വേറിട്ട വസ്തുവല്ല. ഉപ്പ് വെള്ളത്തിൽ ചെന്നപോലെ അത് സകലതിലേക്കും ചെന്നിരിക്കുന്നു, ബാക്കിയുള്ളതിൽനിന്ന് വേറിട്ട ഒരു വസ്തുവായി അതിനെ തിരികെയെടുക്കാൻ ഒരു വഴിയുമില്ല."

ഇത് തന്നെ സമാധാനിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം അസ്വസ്ഥയാക്കിയെന്ന് മൈത്രേയി അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു. എല്ലാം വിഭജനമില്ലാതെ ഒറ്റ വസ്തുവായിത്തീർന്നെങ്കിൽ, അവൾ പറഞ്ഞു, പിന്നീട് ആരെയെങ്കിലും എന്തിനെയെങ്കിലും അറിയുക എന്ന വാക്കിന് അർഥമില്ലാതാകും, കാരണം അറിയുക എന്നതിന് എപ്പോഴും രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ വേണ്ടിവന്നിരുന്നു, ഒരു അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടാൻ മറ്റൊന്നും. മറ്റൊന്നും ഇല്ലാതായാൽ അറിയൽ എവിടെയാണ്?

"നിന്നെ അസ്വസ്ഥയാക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ഒന്നല്ല ഞാൻ പറയുന്നത്," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. "രണ്ടുള്ളിടത്ത്, ഒരാൾ മറ്റേയാളെ കാണുന്നു, മറ്റേയാളെ കേൾക്കുന്നു, മറ്റേയാളോട് സംസാരിക്കുന്നു, മറ്റേയാളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാം ആത്മാവ് മാത്രമായി മാറിയിടത്ത്, ഒരാൾ എന്ത് കാണും, എന്തുകൊണ്ട് കാണും? എന്ത് കേൾക്കും, എന്തുകൊണ്ട് കേൾക്കും? പ്രിയേ, അറിയുന്നവനെത്തന്നെ അറിയാൻ ഒരാൾ എന്തുകൊണ്ട് പോകും?"

ഒരേ സദസ്സ് രണ്ടുതവണ ചോദിച്ചത്

ബൃഹദാരണ്യകം ഈ സംഭാഷണം രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഇടങ്ങളിലായി വഹിക്കുന്നു, ഒരിക്കൽ തുടക്കത്തിലും വീണ്ടും അവസാനത്തിനടുത്തും, രണ്ടിടത്തും ഏതാണ്ട് ഒരേ വിധത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഈ ഗ്രന്ഥം സമാഹരിച്ചയാൾക്ക് ഇത്ര നല്ലൊരു ചോദ്യം ഒരൊറ്റത്തവണ മാത്രം രേഖപ്പെടുത്താൻ മനസ്സ് വരാതിരുന്നപോലെ.

യാജ്ഞവൽക്യനെ അദ്ദേഹം നിർത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചിടത്തുനിന്ന് മുന്നോട്ട് തള്ളിവിട്ട ആ സദസ്സിലെ ഒരേയൊരു സ്ത്രീ മൈത്രേയി ആയിരുന്നില്ല. കൊമ്പിൽ സ്വർണം അണിഞ്ഞ നൂറ് പശുക്കൾ ഏറ്റവും കഠിനമായ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നയാൾക്കായി കാത്തിരുന്ന ജനകരാജാവ് ഒരിക്കൽ നടത്തിയ മഹാസദസ്സിൽ, ഗാർഗി വാചക്നവി എന്ന സ്ത്രീ ഒന്നിലധികം തവണ എഴുന്നേറ്റുനിന്ന് എല്ലാവരുടെയും മുന്നിൽ അദ്ദേഹത്തെ നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിച്ചു, ലോകം എന്തിന്മേലാണ് നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്നും, പിന്നെ അതെന്തിന്മേലാണ് നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്നും ചോദിച്ചു, കിട്ടിയ ഉത്തരം സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചുകൊണ്ട് ചോദ്യത്തെ പിന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാവുന്നിടത്തോളം കൊണ്ടുപോയി. ഒടുവിൽ ഒരു ചോദ്യം കൂടുതൽ ചോദിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നിർത്താൻ അദ്ദേഹം അവളോട് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. അവൾ നിർത്തി, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അങ്ങനെ പറഞ്ഞതുകൊണ്ട് മാത്രം, ചോദ്യങ്ങൾ തീർന്നുപോയതുകൊണ്ടല്ല.

ഒരേ ഗ്രന്ഥശേഖരത്തിലെ രണ്ട് സ്ത്രീകൾ, സദസ്സിലെ ഏറ്റവും ആദരണീയനായ മസ്തിഷ്കത്തെ, സത്യമല്ലാതെ അവർക്ക് കൈമാറാൻ മറ്റൊന്നും ബാക്കിയില്ലാതാകുന്നതുവരെ വളഞ്ഞുനിന്നു. ഒരു അനന്തരാവകാശത്തിലേക്ക് നോക്കി അതിന്റെ യഥാർഥ മൂല്യമെന്തെന്ന് ചോദിച്ചതുകൊണ്ടാണ് മൈത്രേയിക്ക് തന്റെ ഉത്തരം ലഭിച്ചത്. പിന്നീട് ആ ഉത്തരം കൊണ്ട് അവൾ എന്ത് തിരഞ്ഞെടുത്തുവെന്നും, അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം വനത്തിലേക്ക് പോയോ അതോ കാത്യായനി ചെയ്തതുപോലെ വീട്ടിൽത്തന്നെ തങ്ങി വീട് നടത്തിയോ എന്നും ഗ്രന്ഥം പറയുന്നില്ല. അവൾ ചോദിച്ചു എന്നും, അദ്ദേഹം ഒരാളെ പഠിപ്പിക്കാൻ തയ്യാറായപ്പോൾ അത് നേരത്തേ തന്നെ നേടിയെടുത്തുകൊണ്ട് അവിടെ നിന്നത് അവളായിരുന്നു എന്നും മാത്രമേ അത് രേഖപ്പെടുത്തുന്നുള്ളൂ.